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 « Ô mes serviteurs, Je me suis interdit l'injustice à moi-même... » [khotba]

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Oum...Abderrahman
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MessageSujet: « Ô mes serviteurs, Je me suis interdit l'injustice à moi-même... » [khotba]   Dim 13 Mai 2018 - 15:56

« Ô mes serviteurs, Je me suis interdit l'injustice à moi-même... » [khotba]

Sermon du vendredi par le frère Mehdi Abou Abderrahman (حفظه الله)



Premier sermon :


Ô gens ! Notre sermon d’aujourd’hui portera sur un sublime hadith parmi les hadiths qui ont un rang important chez les pieux prédécesseurs. Ils lui donnaient de l’importance et en avaient peur lorsqu’ils le lisaient, car il a des sens précis, il est clair, et il ne requiert pas de se fatiguer pour le comprendre. Tout le monde peut le comprendre, le commun des gens et ceux qui étudient. Et il est une preuve d’Allah (سبحانه وتعالى) contre Ses serviteurs.

Abou Idris Al Khawlani (رحمه الله), lorsqu’il lisait ce hadith, tombait sur ses genoux, comme cela est rapporté par l’imam Muslim.

D'après Abou Dhar Al-Ghifaari (رضي الله عنه), d’après le prophète (صلى الله عليه و سلم) qui rapporte que son Seigneur le Très-Haut a dit : « Ô Mes Serviteurs ! Je me suis, certes, interdit l'injustice, et Je l’ai rendue illicite [interdite] entre vous. Ne soyez donc pas injustes les uns envers les autres. Ô Mes Serviteurs ! Vous êtes tous égarés à l’exception faite de ceux que j’ai guidés ! Demandez-Moi donc la guidance et Je vous guiderai. Ô Mes Serviteurs ! Vous êtes tous affamés à l’exception faite de ceux que J'ai nourris ! Demandez-Moi donc la nourriture et Je vous nourrirai. Ô Mes Serviteurs ! Vous êtes tous nus à l’exception faite de ceux que J'ai vêtus. Demandez-Moi des vêtements et Je vous vêtirai. Ô Mes Serviteurs ! Vous faites des erreurs nuit et jour, et Moi Je pardonne tous les péchés. Demandez-Moi donc pardon et Je vous pardonnerai. Ô Mes Serviteurs ! Vous n'arrivez jamais à Me causer du tort et vous n’arriverez jamais à M'être utiles. Ô Mes Serviteurs ! Si du premier d’entre vous au dernier d’entre vous, les êtres humains et les djinns étaient aussi pieux que le cœur le plus pieux d'entre vous, cela n’augmenterait Mon Royaume en rien. Ô Mes Serviteurs ! Si du premier au dernier d’entre vous, les êtres humains et les djinns étaient aussi pervers que le cœur le plus pervers d'entre vous, cela ne diminuerait en rien Mon Royaume. Ô Mes Serviteurs ! Si du premier au dernier d’entre vous, les êtres humains et les djinns, vous vous teniez tous à un endroit et que vous me demandiez, et que je donne à chacun selon sa demande, cela ne diminuerait en rien ce que Je détiens, pas plus que l'aiguille n'enlève quoi que ce soit à l’océan lorsqu’on l’y fait pénétrer. Ô Mes Serviteurs ! Ce ne sont que vos actions que Je comptabilise pour vous et au sujet desquelles Je vous récompenserai. Que celui donc qui trouve un bien remercie Allah, et que celui qui trouve autre que cela ne se fasse de reproche qu'à lui-même. »

[Rapporté par Muslim dans le Sahih]


L’éminent savant Shaykh Salih Al-Fawzan (حفظه الله), qu’Allah le récompense par al-firdaws al-a‘la, dit dans son explication de ce hadith : Ceci est un hadith sublime que le prophète (صلى الله عليه و سلم) rapporte de son Seigneur. C’est ce qu’on appelle un hadith qudsi, en relation avec al-quds qui est la pureté. Car le hadith est de deux types :
le premier type est le hadith qudsi, et c’est ce qui fait partie de la parole d’Allah (سبحانه وتعالى), Sa formulation et Son sens.
le deuxième : le hadith prophétique, et c’est ce qui fait partie de la parole du prophète, du messager d’Allah (صلى الله عليه و سلم).
Le hadith qudsi, sa formulation et son sens sont d’Allah (سبحانه وتعالى), et le prophète (صلى الله عليه و سلم) le rapporte de son Seigneur, Sa formulation et Son sens.
Tandis que le hadith prophétique, son sens vient d’Allah, c'est-à-dire que c’est une révélation d’Allah, et sa formulation est du messager d’Allah (صلى الله عليه و سلم).

Il y a dans ce hadith, comme dit le noble Shaykh Al-Fawzan (رحمه الله) des choses sublimes.

Sa parole – Exalté soi-Il – « Ô Mes serviteurs » et qui se répète à chaque partie du hadith « Ô Mes serviteurs », « Ô Mes serviteurs », « Ô Mes serviteurs »

La répétition de cela, à chaque partie du hadith, indique la douceur d’Allah (سبحانه وتعالى) envers Ses serviteurs, et Sa miséricorde envers eux, car Il Se dispense d’eux (سبحانه وتعالى), et malgré cela Il les appelle et insiste auprès d’eux pour leur propre bénéfice.

Et les serviteurs, al-‘ibad, comme à chaque fois dans le hadith « Ya ‘ibadi ! », « Ya ‘ibadi ! », « Ô Mes serviteurs ! » (et al-‘ibad c’est le pluriel de ‘abd).


Like a Star @ heaven Le premier type de servitude :

Et la servitude, al-‘ubudiya, c’est la soumission à Allah (سبحانه وتعالى), et tous les gens, les croyants et les mécréants, les djinns, et les êtres humains et les anges, toutes les créatures sont des serviteurs d’Allah (سبحانه وتعالى). Dans le sens général, dans le sens large du terme. Ils sont tous des serviteurs d’Allah qui Lui appartiennent (سبحانه وتعالى). Il dispose d’eux (سبحانه وتعالى). Ils sont créés pour Allah (سبحانه وتعالى). Personne ne sort de cela.

La traduction du sens de la parole d’Allah dit : ﴾Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre se rendront auprès du Tout Miséricordieux, [sans exception], en serviteurs.﴿ [Maryam, verset 93]

Ceci est une certitude de contrainte et de nécessité. Personne n’en sort. Ils sont sujets à la prédestination d’Allah (سبحانه وتعالى) et à Son jugement.

Allah S’adresse donc à tous les serviteurs : « Ô Mes serviteurs », « Ô Mes serviteurs », « Ô Mes serviteurs »


Like a Star @ heaven Le deuxième type de servitude :

Et le deuxième type de servitude est une servitude spécifique. Et c’est la servitude par choix qui se réalise par l’obéissance à Allah (سبحانه وتعالى). Et la soumission à Lui, et ce par le choix du serviteur : s’il veut il le fait, et s’il veut il la délaisse.

C’est donc une servitude spécifique, comme l’a dit le Shaykh Al-Fawzan (رحمه الله).

La traduction du sens de la parole d’Allah dit : ﴾Sur Mes serviteurs tu n’auras aucune autorité﴿ [Al Hijr, verset 42]

Ce qui est voulu ici par ﴾Sur Mes serviteurs﴿ c’est la servitude spécifique. Ce sont les croyants sur lesquels Satan n’a aucune autorité, car Allah (سبحانه وتعالى) les a préservés de lui car ils se sont tournés vers Allah (سبحانه وتعالى) et L’ont adoré (سبحانه وتعالى). C’est donc une servitude spécifique.


Shaykh Al-Fawzan, le noble savant (رحمه الله) continue l’explication de ce hadith en disant : Allah s’adresse donc à tous les serviteurs : « Ô Mes serviteurs », « Ô Mes serviteurs », la servitude générale et la servitude spécifique. Et Il dit : « Ô Mes serviteurs » par cet appel divin.

Sa parole – Exalté soi-Il – « Je me suis, certes, interdit l'injustice, et Je l’ai rendue interdite entre vous. Ne soyez donc pas injustes les uns envers les autres. »

Craignez Allah (سبحانه وتعالى), craignez Allah d’être injuste les uns envers les autres. Ecoutez ce que dit Shaykh Al-Fawzan (رحمه الله).

« Je me suis, certes, interdit l'injustice » et c’est la parole d’Allah (سبحانه وتعالى) ici, « Je l’ai rendue interdite entre vous. Ne soyez donc pas injustes les uns envers les autres. »

L’injustice dans le sens linguistique, en arabe, c’est placer une chose au mauvais endroit. Et elle est de trois catégories.


Like a Star @ heaven La première catégorie d’injustice :

Parmi les trois catégories qu’on va citer aujourd’hui in châ’a Llah, c’est l’injustice des serviteurs envers leur Seigneur, et ce en lui donnant un associé. Et cela Allah ne le pardonne pas. Et c’est ce qu’on appelle le shirk.

La traduction du sens de la parole d’Allah dit : ﴾car l’association à [Allah] est vraiment une injustice énorme.﴿ [Luqman, verset 13]

Et la traduction du sens de la parole d’Allah dit : ﴾Ceux qui ont cru et n’ont point troublé la pureté de leur foi par quelque iniquité (association)﴿ [Al An‘am, verset 82]

Allah ne pardonne cela que par le repentir.

Et la traduction du sens de la parole d’Allah dit : ﴾Certes Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne quelque associé.﴿ [An Nisa, verset 48]


Like a Star @ heaven La deuxième catégorie d’injustice :

C’est l’injustice du serviteur envers sa propre âme, et cela en commettant des péchés et en commettant des mauvaises actions. C’est donc lui-même qui est injuste envers sa propre âme en la plaçant là où il ne convient pas qu’elle soit placée. Il a donc été injuste envers son âme, sans arriver au degré d’associer à Allah (سبحانه وتعالى). Et ceci Allah le pardonne à qui Il veut (سبحانه وتعالى).

Et la traduction du sens de la parole d’Allah dit : ﴾Certes Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne quelque associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut.﴿ [An Nisa, verset 48]


Like a Star @ heaven Le troisième genre d’injustice :

Le troisième genre d’injustice qu’on va citer aujourd’hui in châ’a Llah : l’injustice de la personne envers les gens en les lésant dans leur argent, leur honneur et leur sang ; et cela n’est pardonné par Allah que si ceux qui ont subi l’injustice pardonnent, sinon il faudra donner droit à celui qui a subi l’injustice de celui qui a commis cette injustice. Car c’est le droit d’une créature qui ne tombe que si elle pardonne ou elle recouvre son droit.

Et Allah (سبحانه وتعالى) S’est interdit l’injustice, car cela ne lui convient pas (سبحانه وتعالى) – Exalté soit-Il. Et Il ne châtie donc personne pour ce qu’il n’a pas commis, Il ne châtie les gens qu’en fonction de ce qu’ils ont commis, et c’est cela la justice. Tandis que s’Il châtiait pour ce qu’il n’a pas commis, cela est de l’injustice. Et Allah est exempté de cela, en raison de Sa parole (سبحانه وتعالى) : « Je me suis, certes, interdit l’injustice. »

Sa parole (سبحانه وتعالى) dans ce magnifique hadith, qui est un hadith qudsi « Et Je l’ai rendue interdite entre vous » c'est-à-dire entre vous Mes serviteurs.

C'est-à-dire que l’injustice est interdite, Allah a interdit l’injustice et a informé qu’Il prenait les injustes et les détruisait.

La traduction du sens de la parole d’Allah dit : ﴾Et ne pense point qu’Allah soit inattentif à ce que font les injustes.﴿ [Ibrahim, verset 42]

Quoi que fasse l’individu comme injustice et persiste, il devra faire face à son injustice tôt ou tard.

Et le prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit à Mou‘ad (رضي الله عنه) : « Et crains l’invocation de celui qui a subi une injustice, car il n’y a pas de voile entre elle et Allah. »

Et que celui qui a subi l’injustice soit un Musulman ou un mécréant. Que quelqu’un ne vienne pas vous dire : « Khali c’est un mécréant. » Ecoutez ce que disent les gens de science !

Shaykh Al-Fawzan (رحمه الله) a dit : Et que celui qui a subi l’injustice soit un Musulman ou un mécréant. Il est interdit d’être injuste envers qui que ce soit, même les mécréants. Il est interdit d’être injuste envers eux.

La traduction du sens de la parole d’Allah dit : ﴾Et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être injustes.﴿ [Al Ma’ida, verset 8]

L’invocation de celui qui a subi une injustice est acceptée par Allah (سبحانه وتعالى) et ce même s’il est mécréant, car Allah n’accepte pas l’injustice (سبحانه وتعالى).



Deuxième sermon :


Sa parole – Exalté soit-Il : « Ne soyez pas injustes les uns envers les autres. »

C’est-à-dire que vous ne commettiez pas de l’injustice les uns envers les autres. Ceci est une mise en garde d’Allah (سبحانه وتعالى). Que les serviteurs ne soient pas injustes les uns envers les autres. Et Allah a mis en garde contre l’injustice dans de nombreux versets de Son livre (سبحانه وتعالى), et a menacé les injustes, et nous a donné en exemple les injustes qu’Il a pris, et ce en guise de mise en garde contre l’injustice.

L’habitude de l’être humain c’est d’être très injuste (Dâloun), à l’exception faite de ceux à qui Allah a fait miséricorde.

La traduction du sens de la parole d’Allah dit : ﴾car il est très injuste et très ignorant.﴿ [Al Ahzab, verset 72]

A l’exception faite de ceux qu’Allah a comblés de la religion et de la foi, car ils se purifient de cette caractéristique d’injustice, et nous demandons à Allah (سبحانه وتعالى) qu’Il fasse que nous fassions partie de ces gens-là.

Shaykh Al-Fawzan (رحمه الله) continue l’explication de ce hadith en disant :



Sa parole, c'est-à-dire la parole d’Allah (سبحانه وتعالى) : « Ô Mes serviteurs ! Vous êtes tous égarés à l’exception faite de ceux que J’ai guidés. Demandez-Moi donc la guidance, et Je vous guiderai. »

Tous les serviteurs sont égarés, c’est important de comprendre cela. Tous les serviteurs sont égarés de la vérité sauf ceux qu’Allah a guidés (سبحانه وتعالى). C'est-à-dire ceux à qui Allah a indiqué, et a orienté vers la vérité, et les y a raffermis. Si ce n’était la guidance d’Allah par l’envoi de messagers, et la révélation de livres, et le dressage de preuves aux gens, ils seraient restés dans leur égarement.

Mais Allah (سبحانه وتعالى), par miséricorde envers eux, les a guidés et les a orientés, et leur a indiqué, et leur a facilité, et les as affermis. La guidance est de deux types :


Like a Star @ heaven Le premier type de guidance :

La guidance dans le sens de mise en évidence et d’orientation. Et ce type est pour tous, car Allah (سبحانه وتعالى) a orienté tous les gens, les croyants et les mécréants, dans le sens où Il leur a mis en évidence et les a orientés, leur a indiqué ce qui est juste en envoyant des messagers et en révélant les livres.

La traduction du sens de la parole d’Allah dit : ﴾Toutes les fois que Je vous enverrai un guide, ceux qui [le] suivront n’auront rien à craindre et ne seront point affligés﴿ [Al Baqara, verset 38]

Et la traduction du sens de la parole d’Allah dit : ﴾Et quant aux Ṯamūd, Nous les guidâmes; mais ils ont préféré l’aveuglement à la guidée.﴿ [Al Fussilat, verset 17]

﴾Nous les guidâmes﴿ : c'est-à-dire Nous leur avons indiqué la foi et la voie correcte. Mais ils n’ont pas accepté la guidance, mais de plus ils ont préféré l’aveuglement à la guidance.

Ceci est donc une guidée générale. Maintenant quel est le deuxième type de guidance ?


Like a Star @ heaven Le deuxième type de guidance :

C’est la guidance spécifique, et c’est la guidance de facilitation, et d’acceptation. Et elle n’est obtenue que par les croyants.

Sa parole (سبحانه وتعالى) : « Vous êtes tous égarés à l’exception faite de ceux que J’ai guidés. » c'est-à-dire ceux à qui J’ai facilité la vérité.

Et c’est la guidance spécifique, tandis que la guidance générale, tout le monde l’obtient.

Sa parole (سبحانه وتعالى) : « Demandez-Moi donc la guidance. » c'est-à-dire demandez-Moi la guidance en disant : « Ô Allah guide-moi ! », « Ô Allah guide-moi vers le bien », « Ô Allah facilite-moi le bien ! », « Ô Allah affermis-moi sur le bien ! », en multipliant les invocations pour qu’Allah te guide.

« Je vous guiderai. » : ceci est la réponse de l’ordre. Celui qui demande à Allah la guidance avec véracité, et empressement, et désir, Allah le guide. Car Il est proche et répond (سبحانه وتعالى), et Il a promis à celui qui demande la guidance de le guider, et Allah ne manque pas à Ses promesses (سبحانه وتعالى).


Ceci confirme le fait que le serviteur se doit de multiplier les demandes à Allah de guidance, et nous demandons à Allah (سبحانه وتعالى) qu’Il nous rajoute dans la guidance, et nous demandons à Allah (سبحانه وتعالى) qu’Il nous facilite une khtoba un autre jour in châ’a Llah pour qu’on termine ce long hadith.




Source : http://www.spfbirmingham.com/index.php/audio-ecouter-les-cours/sermons-du-vendredi-khoutba.html

Lien direct MP3 : http://www.spfbirmingham.com/mp3/khutbah_ghlins_07062012_O-Mes-serviteurs.mp3
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