La science

Ensuite:


La science est recherchée pour un besoin; elle est la meilleure chose que l'on possède. Et comment dire le contraire alors que le savoir est une condition préalable pour la réalisation de l'unicité d'Allah, Seigneur des serviteurs.

Allah, le Très-Haut, a dit (sens rapproché): " Sache donc qu'en vérité il n'y a point de divinité à part Allah et implore le pardon pour ton péché"

 Lorsqu' Allah, le Tout-Puissant, a témoigné qu'Il, Exalté soit-Il, est l'Unique, Il prit, comme témoins, ses premières créatures qui sont les anges rapprochés puis Il prit comme témoins, parmi les êtres humains, les meilleurs d'entre eux: ce sont les gens de science.

En effet, Allah, le Très-Haut, a dit ( sens rapproché) : " Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu’il n’y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage!."

Celui qui a acquis un savoir (religieux), aura gagné une grande récompense.

Notre Seigneur, Tout-Puissant, a nié l'égalité entre celui qui sait et celui qui ne sait pas. En effet, Allah (le Très-Haut) dit dans le verset suivant ( sens rapproché): Dis: "Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas?" .

Celui qui fait partie des gens de science est plus apte à craindre Allah, le Tout-Puissant, du fait de ce qu'il sait de Ses paraboles et de Ses différentes créatures et de ce qu'il sait des droits qu'Allah, Le Glorifié, le Très-Elevé, a sur lui.

Allah, l'Exalté, dit (sens rapproché): " Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah."

 La science religieuse est l'héritage laissé par notre Prophète ( ); Il est, aussi, l'héritage laissé par les autres Prophètes, Bénédictions d'Allah sur eux tous, comme l'avait affirmé notre Prophète ( ) dans la parole suivante: " Les savants sont les successeurs des prophètes; ceux-ci n'ont laissé comme héritage ni dinar, ni dirham, mais uniquement la science. Celui qui l'aura, obtiendra une grâce immense."

Celui qui veut parler du mérite de la science (religieuse) ne trouvera aucune peine à le faire car tout le monde est d'accord à ce sujet; comme celui qui possède la science que l'ignorant.

L'ignorant éprouve de l'aversion envers ce qualificatif qui ne lui plait guère. Mais, lorsqu'on le qualifie de connaisseur, il se réjouit. Il ne se réjouit que parce qu'il sait quel est le rang de la science et celui de sa vertu.

La vraie science est celle qui se rapporte à la connaissance d'Allah, le Tout-Puissant, à Ses Noms, à Ses Attributs, aux droits qu'Il détient sur Ses serviteurs, au fait de réfléchir sur ses créatures, au fait de se pencher sur Sa législation pour mettre en pratique les ordres qu'elle contient et de s'écarter de Ses interdits puis d'appeler les gens à elle et de la répandre parmi eux.

C'est cette science qui développe la foi d'une personne et qui permet d'obtenir la satisfaction de son Seigneur, Le Clément, Le Très Miséricordieux et d'obtenir un rang élevé dans Ses Jardins (Paradis).

La vraie science n'est pas celle qui se base sur l'embellissement des mots, le fait de "pomponner" les expressions, d'aligner des phrases, de sélectionner des structures complexes et d'user de termes inusités ou très rares qui rendent le chemin de la compréhension difficile voire inaccessible.

Il se pourrait que les termes utilisés aient plusieurs sens sans même que leur utilisateur ne mette en évidence le sens voulu. Mais la vraie science est comme l'avait mentionné le Cheikh de l'Islam : Ibn Taymiyya - (Qu'Allah lui fasse miséricorde) - " une recherche réelle ou une retranscription authentifiée et tout le reste n'est que radotage".

C'est le chemin emprunté par les salafs (les pieux prédécesseurs) de cette communauté et repris par leurs successeurs de sorte que cela est devenu une qualité dans leur quête du savoir jusqu'à ce qu'on dise d'eux:" Les paroles des prédécesseurs (As-Salaf) sont peu nombreuses mais sont d'une importance capitale".

C'est cette voie qui fut suivie par les savants de cette communauté qui ont emprunté le même chemin que leurs prédécesseurs ainsi que ceux qui les ont imités parmi les imâms qui ont appelé au crédo des salafites à Nedjd - qu'Allah leur pardonne et leur fasse miséricorde - Ont hérité d'eux leurs élèves dans ce pays et à l'étranger et ce, jusqu'à nos jours.

Les efforts de ces savants vertueux en parallèle avec l'appui des dirigeants de ce pays béni, qui ont soutenu le crédo des salafites et l'ont défendu. Parmi leurs actes de soutien, la création du Comité des Grands Savants dans ce pays pour être une référence pour donner des avis juridiques dans ce pays béni.

Ce Comité examine des travaux importants depuis sa création en 1391 H jusqu'à présent. Ce Comité à fait paraître plusieurs recherches bénéfiques et avis consultatifs importants dont certains ont été réunis dans sept volumes.

Ce Comité dispose d'un magazine des Recherches Islamiques dans lequel sont publiées les fatwas émises par le Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de la Délivrance des Fatwas en plus des fatwas du Mufti' Général et celles de Son Eminence Le Cheikh Mohammad ibn `Ibrâhîm Al Ach-Cheikh, (Qu'Allah lui fasse miséricorde), ainsi que les fatwas de Son Eminence le Cheikh `Abd Al-`Azîz ibn Bâz, (Qu'Allah lui fasse miséricorde), des fatwas qui émanent de nous ainsi que les nouvelles décisions prises par le Comité des Grands Oulémas, en plus de l'intérêt porté aux travaux de recherches scientifiques certifiés qui proviennent de chercheurs et qui font l'objet d'un examen par un panel d'arbitres avant d'être publiés dans le magazine.


Ce magazine béni est apparu la première fois en 1395 H, sur la base d'un décret royal n° 1/137 en date du 8/7/1391 H, qui avait institué le premier conseil du Comité des Grands Oulémas au Royaume d'Arabie Saoudite ainsi que la liste des règles de fonctionnement du Comité des Grands Oulémas... L'article 11 de ce règlement mentionne la création d'une revue périodique qui est une revue scientifique, périodique et précise, qui apparaît tous les quatre mois, temporairement. Le nombre de périodiques publiés à nos jours s'élève à 81.

Le premier rédacteur en chef était le cheikh `Othmân As-Sâlih, (Qu'Allah lui fasse miséricorde). Il en dirigea la publication jusqu'à la cinquième édition. Le magazine s'est enrichi de son expérience jusqu'à ce qu'il en céda la direction à son excellence Le Docteur/ Mohammad ibn Sa`d Ach-Choway`ir qui présida la direction du magazine de la sixième édition, qui fut publiée en 1403 H, jusqu'à présent. -Qu'Allah lui accorde longue vie dans Son adoration - Ce dernier avait une grande expérience dans les médias- L'élargissement de l'horizon de ses connaissances et la rigueur dans le travail ont eu un impact significatif dans le développement de la revue et son évolution, étape par étape, pour atteindre ce qu'elle est aujourd'hui.

Cette revue qui édite aujourd'hui son numéro quatre-vingt et un, est considérée comme une des références les plus importantes parmi les revues de la recherche scientifique pour les étudiants en théologie et ce, compte tenu de la richesse de ses sujets en plus de la publication des fatwas des savants qui la caractérise et qui sont conformes aux avis des savants qui forment Le Comité des Grands Oulémas du Royaume d'Arabie Saoudite et leurs recherches.

Par ces louanges que j'adresse à Allah (Exalté soit-Il) pour ce bienfait, je remercie mon frère, Son excellence le Docteur, pour ses efforts continus et inlassables qu'il fournit dans cette voie et je remercie tous les frères qui travaillent dans ce magazine, et avant tout, j'adresse mes remerciements à leur Eminence, les honorables membres du jury, comme j'adresse mes remerciements également à tous ceux qui enrichissent le magazine par l'envoi de leur sujet de recherche ou utilité, suggestion ou avis à la revue. Le magazine encourage tout cela dans le but de faire évoluer le niveau du magazine. Le but suprême de tous est: la crainte d'Allah (Exalté soit-Il), le souci de propager la religion et l'appel des gens vers elle.

Je demande à Allah (Exalté soit-Il) d'accorder la réussite à nos dirigeants dans l'accomplissement de ce qu'Il agrée et qui Lui plaît, et qu'Il les guide et qu'Il fasse d'eux des guides et qu'Il élève le phare de la religion, comme je Lui, l'Exalté, demande de nous aider et qu'Il accorde la réussite à nos frères savants dans la défense de Sa religion et sa propagation parmi les gens. Puis qu'Il guide nos paroles et nos œuvres et qu'Il bénisse les efforts de chacun puis qu'Il fasse que ce magazine soit une plate-forme d'orientation vers le bien; Il, Exalté soit-Il, est certes Celui qui Entend et Qui Répond favorablement.


Le Mufti Général du Royaume d'Arabie Saoudite

Le Président du Comité des Grands Oulémas et de la Direction des Recherches Scientifiques et de la Délivrance des Fatwas

`Abd Al-Azîz ibn `Abd-Allah ibn Mohammad 'Al Ach-Chaykh





copié de alifta " le coin du Mufti "

Lien: http://www.alifta.com/Fatawa/FatawaChapters.aspx?languagename=fr&View=Page&PageID=68&PageNo=1&BookID=18

Le mérite d'étudier la science et de l'enseigner à la mosquée du Prophète

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.


D'après Abou Houreira (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Celui qui vient à ma mosquée-ci (*), et n'est venu que pour apprendre un bien ou l'enseigner est comme le combattant dans le sentier d'Allah ».


(Rapporté par Ibn Maja dans ses Sounan n°187 et authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Ibn Maja)

(*) C'est à dire la mosquée du Prophète (que la prière d'Allah et Son salut soient sur lui) qui se trouve à Médine




Copié du site "hadith du jour"

Lien: http://www.hadithdujour.com/hadiths/hadith-sur-Le-merite-d-etudier-la-science-et-de-l-enseigner-a-la-mosquee-du-Prophete_2022.asp

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.


D'après Anas (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Apprendre la science est une obligation pour chaque musulman ».

(Rapporté par Ibn Maja et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°72)




Copié de "hadith du jour"

Lien: http://www.hadithdujour.com/hadiths/hadith-sur-Apprendre-la-science-est-une-obligation_669.asp

La science, la foi et la bonne direction

Ibn Qayyîm al-Djawziyyah (rahimahullâh)

La science, la foi et la bonne direction se sont fixés dans l’intimité du cœur qui en est le fondement et le contenant.

Comme le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) l’a dit : « La foi est descendue dans l’intimité des cœurs des hommes. » Rapporté par al-Bukhârî d’après un hadîth de Houdheifa.

Quant à ce qui a été transporté de cette effervescence, ils ne cessent de se dissiper petit à petit jusqu’à disparaître. Finalement, seule la science bénéfique et la foi sincère restent au sein du cœur, auprès duquel les hommes se retournent pour boire, s’abreuver et se rassasier.

Il a été rapporté dans le Sahîh un hadîth de Abî Moûssâ, que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit :

« L’exemple de la bonne direction et de la science avec lesquelles Allâh m’a envoyé, est celui d’une pluie abondante qui tombe sur une terre avec : une partie fertile qui absorbe l’eau et fait pousser l’herbe et les plantes en abondance ; une partie qui retient l’eau pour l’abreuvement des animaux et l’arrosage des plantes ; et une autre partie qui ne retient point l’eau et où il ne pousse par conséquent aucune plante.

Cela correspond respectivement aux attributs humains suivants : celui qui comprend la religion d’Allâh et qui profite de ce qu’Allâh le Très-Haut m’a chargé de transmettre aux gens : il a ainsi appris puis il a enseigné (aux autres ce qu’il a appris) et l’exemple de celui qui n’en a tiré aucun profit et qui n’a point accepté la guidée d’Allâh avec laquelle Il m’a envoyé. » [1]

Notes
[1] Al-Wâbil us-Sayb min al-Kalâm it-Tayb de Ibn al-Qayyîm, p.123-124

Source: http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article466

 
 
 
 
 
 
 
 
 

La science de la relation à Allah

Quant à la science de la relation à Allah (‘ilm al-mu’âmalâh), elle est la science des états du cœur, comme la crainte, l’espoir, la satisfaction, la véracité, la sincérité, et autre. C’est par cette science que se sont élevés les savants, et par sa réalisation qu’ils ont obtenu la notoriété, à l’exemple de Sufyân At-Thawrî, Abû Hanîfah, Mâlik, As-Shâfi’î et Ahmad.

Le rang de ceux qu’on appelle les jurisconsultes et savants n’a été moindre qu’en raison de leur préoccupation pour les formes de la science, sans imposer à l’âme de parvenir à ses réalités et pratiquer ses subtilités.

Tu vois ainsi le jurisconsulte parler du fait de s’interdire son épouse (ad-dhihâr), du fait, pour les époux, de se séparer en appelant la malédiction d’Allah (al-li’ân), des causes de la ressemblance de l’enfant à l’un des parents (as-sabq), ou de l’accusation d’adultère (ar-ramî), en détaillant ces ramifications qui accaparent tout son temps, sans qu’il ait besoin d’aucune de ces questions. À l’opposé, il ne parle pas de la sincérité, et ne met pas en garde contre l’ostentation, bien que ce soit pour lui une obligation individuelle dont la négligence peut conduire à sa perte ; alors que ce à quoi il s’adonne n’est qu’une obligation collective. Si on lui demande pourquoi il n’interroge pas l’âme concernant la sincérité et l’ostentation, il n’a pas de réponse. Alors que si on lui demande pourquoi il se préoccupe des questions de séparation par malédiction ou des accusations d’adultère, il répond qu’il s’agit d’une obligation collective. Il dit vrai, mais il lui échappe que le calcul est également une obligation collective, alors pourquoi ne s’en occupe-t-il donc pas ? En fait c’est son âme qui lui enjolive cela, car ce qu’elle recherche comme ostentation et célébrité s’obtient par la controverse et non par la pratique du calcul.

Sache que bien des termes ont été modifiés, altérés, et attribués à des significations différentes de celles que visaient les pieux prédécesseurs.
Parmi ceux-ci, le terme fiqh dont on a réduit le sens pour ne plus désigner que la connaissance des subdivisions et ses détails, alors qu’au premier siècle, le terme désignait la science de la voie vers l’au-delà, la connaissance des vices subtils de l’âme et de ce qui corrompt les œuvres, la force de la perception du caractère méprisable de ce bas-monde, l’intensité du regard porté vers les délices de l’au-delà, et la domination de la crainte sur le cœur. C’est pourquoi Al-Hasan Al-Basrî dit : « Le faqih est celui qui renonce à ce bas-monde, désire l’au-delà, se montre clairvoyant concernant sa religion, fait preuve de constance dans l’adoration de son Seigneur, montre de la retenue et n’attente pas à l’honneur des musulmans, s’abstient de toucher à leurs biens, et se montre pour eux de bon conseil. »

Ainsi, ils attribuaient plus au terme fiqh la connaissance de l’au-delà, il n’était pas usité pour désigner spécifiquement les avis religieux, mais de manière globale et générale. Cette spécification a trompé certains et les à pousser se consacrer à la science apparente des avis religieux, et à se détourner de la science de la relation à l’au-delà.

Le deuxième est le terme ‘ilm qui désignait la connaissance d’Allah et de Ses signes, c’est-à-dire Ses bienfaits et Ses actes vis-à-vis de Ses serviteurs. Mais on l’a spécifié pour ne plus désigner généralement que celui qui traite des questions concernant le fiqh, même s’il ignore tout de l’exégèse et des hadiths.

Le troisième est le terme tawhîd qui désignait le fait de considérer toute chose comme venant d’Allah, de manière à se détourner des moyens et intermédiaires ; ce qui amenait à placer totalement sa confiance en Allah, et à être satisfait de Lui. Mais il est aujourd’hui réduit à un terme technique concernant les fondements ; ce qui était totalement réprouvable pour les pieux prédécesseurs.

Le quatrième est le terme tadhkir et dhikr. Allah dit : « Rappelle, car le rappel profite aux croyants » (ad-dhâriyât, v.55)

Le Prophète (salallahu ‘alayhi salam) dit : « Lorsque vous passez devant des jardins du Paradis, délectez-vous en. – Que sont les jardins du Paradis ? – Les assemblées de mention d’Allah. » (as-sahîhah, 2562) Mais on a attribué ce terme aux légendes et ce que comportent, de nos jours, les assises des conteurs comme divagations et calamités. Que celui qui s’adonne, dans ses exhortations, à évoquer les récits des anciens, sache que la plupart de ce qui est raconté à ce sujet n’est pas établi, comme ce qu’on rapporte de Yûsuf qui aurait défait sa ceinture, ou qu’il aurait vu Ya’qûb lui mordre la main, ou encore de Dâwud qui aurait envoyé Ûriyâ à la mort. Il est nuisible d’écouter ce genre d’histoires.

Quant aux divagations et calamités, elles comptent parmi ce qui est de plus nuisible pour les gens du commun, car elles mentionnent l’amour, l’union, et la douleur de la séparation. Or la plupart des gens présents sont rustres, leur for intérieur est rempli de désirs et d’amour des belles apparences. Aussi, ces histoires n’agitent en leur cœur que ce qui est caché en leur âme, et elles y embrasent le feu des désirs, si bien qu’ils crient, et tout cela n’est que corruption.

Ces divagations peuvent renfermer de fausses prétentions d’amour d’Allah, et cela comporte un tort immense. Ainsi, un groupe de paysans [qui y assistaient] a abandonné leurs champs et affiché ce genre de prétentions.

Le cinquième est le terme hikmah qui désigne la science et sa pratique.


Ibn Qutaybah dit : « L’homme ne devient sage que lorsqu’il réunit la science et la pratique. » Mais à notre époque ce terme est attribué au médecin et à l’astrologue.

Source : L’Esprit de l’âme (mukhtasar minhâj al-qâsidîn)

Traduit et publiés par les salafis de l’Est

Source: http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=10615

Qu’est-ce que la science en Islâm ?

SHeikh ’Abdel-’Azîz Ibn ’Abdullâh Ibn BâZ (rahimahullâh)

La science, c’est Allâh a dit et Son Envoyé a dit. Et ce n’est pas untel ou untel qui dit. La science, c’est Allâh a dit et Son Envoyé a dit. Et après cela, ce sont les paroles des gens de science par leurs commentaires et leurs éclaircissements aux gens. Les gens de science sont les califes d’Allâh dans Son adoration après les Envoyés. Allâh - Djalla wa ’Ala - a dit : « Allâh atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu’il n’y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. » [1] La science, c’est celle d’Allâh et de Sa religion. Allâh - Ta’âla - dit : « Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allâh. » [2] Ils sont les Envoyés, et ceux qui les suivent parmi les gens de science, des gens de religion, des gens de la vérité, des gens de la Sounnah et du Qor’ân et les savants qui sont les califes des Envoyés, les éclaireurs et ceux qui indiquent sur Allâh et Sa religion.

Il n’y a pas d’étudiant en science parmi les gens de science sans une méditation et un apprentissage du Livre d’Allâh et de la Sounnah de Son Envoyé (sallallahu ’alayhi wa sallam), et qui ne prend pas des savants de la Sounnah. Telle est véritablement la voie de la science : qu’ils acceptent l’obéissance à Allâh, la méditation, le raisonnement et de tirer profit des choses bénéfiques. Avec une lecture, des lectures bénéfiques des étudiants en science du premier au dernier. Basé sur une méditation, un raisonnement en relevant ce qui est problématique par les commentaires coraniques avérés, tels que le Tafsîr de Ibn Kathîr, ou de al-Baghawî et autres qu’eux parmi les commentaires sûrs. Qu’ils en reviennent aux livres de hadîth réputés. Qu’ils prennent leur science des savants de la Sounnah et du groupe parmi les gens de science, et non pas des savants de la rhétorique ou encore des savants de l’innovation et des ignorants. Celui qui ne tire pas la science du Livre d’Allâh et de la Sounnah de Son Envoyé ne peut être appelé savant, au contraire, il est appelé ignorant. Quand même celle-ci est une science utile dans ce bas monde, ce qui prime, c’est celle qui est utile dans l’au-delà et qui annule l’ignorance, qui éclaire la religion aux gens et leur apprend les obligations d’Allâh sur eux ainsi que ce qu’Allâh leur a interdit. Voilà réellement la science légiférée. [3]

Notes
[1] Coran, 3/18

[2] Coran, 35/28

[3] Madjmu’ Fatâwa du SHeikh Ibn BâZ, 24/81-82

Source : http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article239

Recherchez la science utile. Et la recherche de la science utile se fait par l’intermédiaire des savants, que ce soit dans les écoles, les instituts, les universités, ou les mosquées. Participez aux cours des savants bien connus pour leur science et leur droiture, et craignez Allâh – ‘Azza wa Djal – vis-à-vis des pensées fourvoyées, et des paroles étrangères influençables. Soyez avec les savants pieux qui dirigent vers la voie authentique. Prenez d’eux le Dogme de croyance, la science, le bon comportement, le cheminement spirituel et la voie méthodologique authentique, et ce avec quoi vous devez œuvrer ainsi que d’autres que vous.

Les savants sont les héritiers des Prophètes. Comme fûrent les jeunes Compagnons qui ont œuvré avec l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa salam), et ont œuvré avec les savants parmi les Compagnons. Apprenez la science avec ceux qui sont les héritiers de l’Envoyé (sallallahu ‘alayhi wa salam), et qui représentent les savants. Recherchez la science auprès d’eux, que ce soit dans les écoles, ou en participant aux séminaires et conférences, dans le cadre des exhortations qu’ils donnent, ou dans la lecture d’ouvrages bénéfiques. [1]

Tu dois avoir l’intention de protéger la Législation et la défendre. Sans les savants, personne ne protégera la Législation ni ne la défendra. C’est pourquoi nous constatons que des savants comme SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah et d’autres ont lutté contre les Gens de l’innovation et ont démontré la futilité de leurs innovations. C’est pourquoi nous y voyons beaucoup de bien obtenu. [2] Il faut débuter par la mémorisation du Qor’ân, car il n’y a rien qui puisse être mémorisé par la personne au préalable si ce n’est le Qor’ân. Le Qor’ân est la Parole d’Allâh, et sa lecture est une adoration, ainsi que sa méditation, et le fait d’appliquer ce qui y est indiqué est une adoration. Le fait d’attester de ses informations données est une adoration, car il est le meilleur des livres révélés par Allâh – ‘Azza wa Djal, et le meilleur des livres écrits pour les gens en dehors de tout autre.


La personne doit débuter par mémoriser le Qor’ân, ensuite ce qui a été authentifié de l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa salam), comme « ‘Oumdat al-Ahkâm » de al-Hâfidh ‘Abdel-Ghanî al-Maqdissî (rahimahullâh), qui constitue un livre concis excellent sur les règles jurisprudentielles. Ensuite, il y a les ouvrages simples des Gens de science dans le domaine de la Croyance et autres que cela. [3]

Notes
[1] Madjmou’atou Rassâ-îl Da’awiyyah wa Manhajiyyah du SHeikh Sâlih al-Fawzân, p.355-356

[2] Kitâb ul-’Ilm de SHeikh Ibn ’Uthaymîn, p.187

[3] Fatâwa Noûr ’ala ad-Darb du SHeikh Ibn ’Uthaymîn, 2/25

Source : http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article492

L'Histoire de l'étudiant qui passa la nuit chez l'Imam Ahmad


1-Un étudiant dormi chez l'Imam Ahmad.


L'Imam Ahmad posa à coté de l'étudiant un peu d’eau. Ne s’étant pas levé pour prier durant la nuit, l'étudiant n’utilisa donc pas l’eau.

Au moment du Soubh, le shaykh constata que l’eau n’avait pas bougé, l'Imam Ahmad demanda à cet étudiant :

" Pourquoi n'as tu pas utilisé l'eau ? "

L'étudiant eu honte et garda le silence.

L'Imam Ahmad lui a alors dit :

" Soubhana Allah ! Soubhana Allah ! Je n'ai jamais entendu parler d'un étudiant dans le Hadith qui ne se lève pas la nuit pour prier "

Rapporté Par Ibn Muflih dans Adab Ach-char’iya tome 2 p 169


2ème histoire


L'Imam An-nawawi rapporte [dans son ouvrage Bustanou l-'Arifine p 79] ce qu'un savant à dit dit d'un autre savant de son époque:

" Je fût son voisin pendant plus de 12 ans dans la ville du Caire, ma maison au dessus de la sienne "

Durant toutes ces années, lorsque je me reveillais et ce à n'importe quelle heure de la nuit, j'apercevais la lumière de sa lampe et le trouvais occupé par la science.

Et même lorsqu'il mangeait il était occupé par ces livres qu'il mettait près de lui. "

Ceci est un exemple illustrant l'importance que les savants accordaient à la science et à la préservation du temps.


3ème histoire


Et Au sujet de l'importance du temps Al Asfahani rapporte [Hilayatu l-Awiliyya Vol 2 p 148] que Hassan Al Basri disait :

" يا بن آدم إنما أنت أيام كلما ذهب يوم ذهب بعضك"

O Enfant d'adam, tu n'est [en realité] que des jours, lorsqu'un jour passe c'est en fait une partie de toi qui s'en va.

L'étudiant en religion doit porter une attention particulière à ne pas perdre son temps dans les choses futiles ! Il profite de chaque moment libre pour apprendre sa religion ou faire du Dhikr.


4ème histoire


On rapporte qu'Ibn 'Aqil disait :

" Il ne m'est pas permis de perdre quelque chose de mon temps"

En effet, il consacrait son temps à l'écriture, la lecture et le Dhikr et l'istighfar.



5ème histoire


En écoutant attentivement les séances de Questions-Réponses avec L'Imam Sheikh Abul Aziz Ibn Baz, on s'apercoit que souvent entre deux Questions-Réponses, durant ce court moment, le Sheikh fait du Dhikr.

A travers cette exemple on voit que le Sheikh Abul Aziz Ar-rajihi a raison lorsqu'il dit du Sheikh Ibn Baz : " qu'il est un digne héritier des salafs "


6ème histoire


Un parmi ceux qui ont vue l'Imam Al Khatib Al Baghdadi rapporte :

" Je ne l'ai jamais vu sans un livre à la main "

Certains rapportent la même chose au sujet d'Abdullah Fils de l'Imam Ahmad Ibn Hanbal , c'est à dire qu'il n'était jamais sans livre.


7ème histoire


Adh-dhahabi rapporte dans la biographie d'AbdulWahab Ibn Wahab Ibn Al-Amine que son temps était consacré à la recherche de la science, le Dhikr et La prière , Et rapporte que [Siyar A'lam An-nubala Vol 20 p 26] Mohamed Ibn Abdil Baqi disait :

" Je n'ai jamais perdu 1 Heure de ma vie dans le jeu ou la plaisanterie" .


8ème histoire


Qu'Allah Fasse miséricorde à Ibn Al Qayyim (rahimahoullah) lorsqu'il a dit :

وقال ابن القيم : "إضاعة الوقت أشد من الموت؛ لأن إضاعة الوقت تقطعك عن الله والدار الآخرة، والموت يقطعك عن الدنيا وأهلها" .


La perte de temps est pire que la mort, [savez-vous pourquoi ?] Parce que la perte de temps te sépare d'Allah et du jour dernier, tandis que la mort te sépare de ce bas monde et de ses gens.



CONCLUSION



Pour conclure, L'étudiant en religion doit donc s'occuper de ce qui lui sera profitable dans sa tombe et dans son au-delà et se détourner des futilités.

Allah dit dans le qour'an ( traduction relative ) :


Al-Muminun / SOURATE 23

1. On certes réussi les croyants ,
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ
2.ceux qui sont humbles dans leur Salat ,
الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ
3.qui se détournent des futilités ,
وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ
4.qui s'acquittent de la Zakat ,
وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ
5.et qui préservent leurs sexes [de tout rapport] ,
وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ
6.si ce n'est qu'avec leurs épouses ou les esclaves qu'ils possèdent , car là vraiment, on ne peut les blâmer ,
إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ
7.alors que ceux qui cherchent au-delà de ces limites sont des transgresseurs ,
فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاء ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ
8.et qui veillent à la sauvegarde des dépôts confiés à eux et honorent leurs engagements ,
وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ
9.et qui observent strictement leur Salat ,
وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ
10.Ce sont eux les héritiers,
أُوْلَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ
11.qui hériteront le Paradis pour y demeurer éternellement.
الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ



Tirée de http://www.fourqane.com/forum/viewtopic.php?t=1141

Source: http://al-mumtahanah.over-blog.com/article-5273898.html

Les questions 1, 2 et 3 de la Fatwa numéro ( 17811 )

QUESTION 1 :

Tout le monde sait que la science religieuse est liée à la pratique, quel est donc l'avis religieux concernant la personne qui arrête d'étudier sous prétexte qu'elle ne pratique pas la religion comme il se doit ? A-t-elle raison, ou elle doit apprendre même si son cas est tel qu'il a été cité, puisse son œuvre être améliorée par son savoir ?

( Numéro de la partie: 12, Numéro de la page: 97)

REPONSE 1 :

Cesser d'apprendre à cause de l'imperfection de la pratique est une des supercheries du diable pour égarer les fils d'Adam. Le Musulman doit apprendre l'utile science et la bonne œuvre.

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit :  La recherche de la science est obligatoire pour tout musulman.

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit également :  Quiconque part à la recherche de la science, Allah lui facilitera par ce biais une voie vers le paradis.

L'abstention d'apprendre sous ce vain prétexte n'a été connue que par les soufis égarés. Il ne faut donc pas prêter oreille attentive à cette abstention ; vous devez donc aller apprendre la science utile.

( Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de la Délivrance des Fatwas (Al-Iftâ')

Membre Membre Membre Membre Président
Bakr Abou Zayd `Abd-Al-`Azîz Al Ach-Chaykh Sâlih Al-Fawzân `Abd-Allah ibn Ghoudayân `Abd-Al-`Azîz ibn `Abd-Allah ibn Bâz

Source: http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaDetails.aspx?languagename=fr&View=Page&PageID=4337&PageNo=1&BookID=9#P97

Certes Allâh – Subhânahu – a interdit le fait de parler sur Lui sans science dans les avis religieux et jugements. Allâh l’a jugé comme étant le plus grand des interdits, voir plus encore, Il l’a jugé comme le degré le plus élevé des interdits.
Allâh – Ta’âla – dit : « Dis : « Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à Allâh ce dont Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allâh ce que vous ne savez pas. » [1]

Les interdits ont été quantifiés en quatre catégories. La plus simple de ces catégories représente les turpitudes, ensuite plus graves que cela, sont les péchés et les injustices, ensuite la troisième des catégories et qui est plus grave que les deux précédentes, est le fait d’associer à Allâh – Subhânahu, et enfin la quatrième des catégories qui est la dernière, et la plus grande des interdictions de toutes, est le fait de parler sur Allâh sans science. Et cela comprend dans le fait de parler sur Allâh, parler sur Ses Noms, Attributs, Actes, Sa religion et Sa Législation. Allâh – Ta’âla – dit : « Et ne dites pas, conformément aux mensonges proférés par vos langues : « Ceci est licite, et cela est illicite », pour forger le mensonge contre Allâh. Certes, ceux qui forgent le mensonge contre Allâh ne réussiront pas. Ce sera pour eux une piètre jouissance, mais un douloureux châtiment les attend. » [2]

Allâh leur a indiqué le châtiment pour le mensonge sur Lui et Ses Jugements, sur le fait qu’Il n’a pas rendu illicite une chose, et qu’il est dit que cela est licite, et qu’Il n’a pas rendu une chose licite, et qu’il est dit que cela est illicite. Cela est une explication claire provenant d’Allâh sur le fait qu’il est interdit pour Son serviteur de dire : « Ceci est licite, ou ceci est illicite », si ce n’est avec science certaine sur le fait qu’Allâh a rendu ceci ou cela licite ou illicite. Certains anciens pieux ont dit : « Vous devriez craindre Allâh de dire qu’Allâh a rendu ceci licite, et qu’Il a rendu cela illicite, et qu’Allâh vous dise : « Tu as menti, Je n’ai pas rendu ceci licite, ou cela illicite. » Il n’est pas permis de se prononcer sur une chose si ce n’est avec connaissance précise émanant de la révélation distincte, pour dire que ceci est licite ou que cela est illicite. [3]

Notes
[1] Coran, 7/33

[2] Coran, 16/116-117

[3] I’lâm al-Mouwaqi’în ’an Rabb il-’Âlamîn de Ibn al-Qayyîm, 1/73-74


source : https://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article546