Y a t'il une différence entre 'Aquida et Minhaj?

  Sheikh Rabī’ Ibn Hādī Al-Madkhalī sur le fait de faire une différence entre questions de ‘aqīdah et questions de manhaj :


Question :

Quelle est la différence entre ‘aqīdah et minhaj ?


Réponse du Sheikh :


Le fait de faire une différence entre ‘aqīdah et minhaj c’est quelque chose qui est apparu à cette époque (moderne). [Avant cette époque] les gens n’ont jamais séparé la ‘aqīdah et le minhaj; mais cette fitnah est arrivée et certains des gens de la sunnah obligèrent de séparer la ‘aqīdah et le minhaj. Sheikh Ibn Bāz (Rahimahu Allāh ta’āla) n’a jamais séparé ‘aqīdah et minhaj, il a dit : « la ‘aqīdah et le minhāj sont un. »


Je dois dire que le minhaj est plus large que la ‘aqīdah et que la ‘aqīdah rentre dans le minhaj. [Par exemple] le minhaj de Ahl As-Sunnah dans la croyance aux Noms et Attributs d’Allāh tels qu’ils sont venus dans le Livre et la Sunnah est comme-ci et comme-ça, le minhaj de Ahl As-Sunnah dans l’utilisation des preuves et des éléments de preuve est comme-ci et comme-ça, le minhaj de Ahl As-Sunnah concernant les narrations est comme-ci et comme-ça. Ceci est leur minhaj. la manière dont ils tirent et utilisent les preuves et éléments de preuve, c’est le minhaj. La manière dont ils reçoivent et traitent les narrations, c’est le minhaj.


  Source : Thabāt A’lā-Sunnah, p. 47


  Sheikh, l’Imam Muhammed Ibn Salih Al ‘Uthaymin:


Les erreurs dans le manhaj sont dues à des erreurs sous-jacentes dans la ‘aqidah à la question de savoir si les Salaf faisait une distinction entre la ‘aqīdah (la croyance) et le manhaj (la méthodologie, la voie), Sheikh Ibn ‘Uthaymīn (rahimahullāh)

répondit :


Le manhaj – qu’Allāh te bénisse – est bâti sur la ‘aqīdah, donc celui dont la ‘aqīdah est bonne, il n’y a pas de doute que son manhaj sera bon, car le Prophète (sallallāhu ‘alayhi wa sallam), lorsqu’il a parlé de la division de la ummah en 73 sectes, toutes dans le feu sauf une, ils (les compagnons) ont dit « Laquelle est-ce, ô Messager d’Allāh ? »,

et il a répondu :


« Ceux qui sont sur la [voie] sur laquelle nous sommes moi et mes compagnons. »


Ses mots : « sur la [voie] sur laquelle nous sommes moi et mes compagnons » voulant dire : dans la ‘aqīdah, dans le manhaj et dans les actes, et dans toute chose. Et il n’est pas possible que ceci (la ‘aqīdah) et ceci (le manhaj) divergent.


Par exemple, les ikhwanis, les tablighis, les islahis et autres, si leur manhaj ne contredit pas la charī’ah, alors il n’y a pas de problème dedans, et s’il est contraire à la charī’ah, alors cela résulte nécessairement [d'un problème dans] la ‘aqidah, car tout acte a une intention, et quand une personne prend un manhaj contraire au manhaj du Messager (‘alayhi-s-salātu wa-s-salām), et de ses Caliphes bien-guidés, alors cela signifie que sa ‘aqidah n’est pas saine. Autrement quand la ‘aqīdah est saine, le manhaj est sain également.


  Source : la cassette « Liqā al-bāb al-maftūh », n°128


  Sheikh Al-Albānī sur le fait de faire une différence entre ‘aqīdah et manhaj.


Sheikh (rahimahullāh) fut questionné :


Certains jeunes font une différence entre la ‘aqidah des salaf et le manhaj des salaf, alors on en voit qui ont la ‘aqīdah des salaf mais qui s’autorisent à travailler avec certaines des méthodologies existantes aujourd’hui, bien qu’il y ait en elles quelque chose qui en terme de pratique contredit le manhaj des salaf. Alors y-a-il un lien reliant la ‘aqīdah et le manhaj des salaf dans l’application pratique du manhaj salafi ?

Il répondit :

Ce que je crois et avec quoi je sert Allāh, c’est qu’il y a à la fois des choses générales [aux deux] et [des aspects] spécifiques entre le manhaj et la ‘aqīdah salafis. La ‘aqīdah est plus spécifique que le manhaj comme vous le savez tous. La ‘aqīdah a un lien avec ce qui est appelé, selon de nombreux juristes, la « connaissance du tawhīd », et il s’agit là du point central et fondamental de l’Islām. Mais le manhaj est plus vaste que la ‘aqīdah ou le tawhid. En ce qui concerne ceux qui prétendent que le fait de faire une différence est venu dans cette question (entre ‘aqīdah et manhaj), ils souhaitent par cela se rendre permis l’adoption de méthodes et de moyens, dans leur da’wah à l’Islām, que les salaf as-sālih ne suivaient pas. Autrement dit, ils se considèrent libres d’adopter toute méthode et tout moyen qu’ils pensent pouvoir les aider à transmettre (et accomplir) l’Islām, et vous connaissez les exemples de ce type ou de ces types de moyens.


Par exemple, les manifestations et rassemblements publiques pour forcer les dirigeants à prêter attention à ce dont la société se plaint et à des choses similaires. Alors nous disons que ce qui est venu dans le Livre, la Sunnah et ce sur quoi étaient les salaf en rapport avec les objectifs, buts, méthodes et moyens, suffit à la ummah. La raison qui amène cependant certaines personnes à se permettre d’adopter ces méthodes et ces moyens, en fait il est correct que je dise qu’ils s’autorisent à suivre aveuglément les mécréants dans les méthodes qu’ils (les mécréants) ont adoptées afin d’accomplir ce qu’ils nomment soit démocratie, soit justice sociale et d’autres mots qui n’ont pas de réalité. Ils – je parle de ces musulmans – s’autorisent donc à suivre aveuglément les mécréants dans ces méthodes et ces moyens. Nous disons : notre Seigneur, le Puissant et Majestueux, a fait que nous n’ayons aucun besoin, grâce à notre Charī’ah, de cette séparation qui a été expliquée (c-à-d. entre la ‘aqīdah et le manhaj), et que nous n’ayons pas besoin des mécréants et de prendre leurs méthodes et moyens. Il se peut qu’ils soient bons pour eux, [mais cela] uniquement parce qu’ils n’ont pas de charī’ah par laquelle se guider. C’est pour cette raison que nous disons que le manhaj est plus vaste que la ‘aqīdah et le tawhid, donc il faut adhérer à ce sur quoi les salaf as-sālih étaient en ce qui concerne chacune de ces deux choses : celle qui est vaste (le manhaj) tout d’abord, et celle qui est plus restreinte, c’est-à-dire la ‘aqīdah.


  Source : magazine al-asālah, volume 22.

  La question suivante fut posée au Comité Permanent pour les Recherches Scientifiques et les Verdicts Religieux, dans la fatwa n°18870:


On a beaucoup parlé ces jours-ci au sujet de la différence entre la ‘aqīdah (la croyance) et le manhaj (la méthodologie), jusqu’à ce que les gens aient commencé à dire : « la ‘aqidah d’un tel est la ‘aqīdah de Ahl As-Sunnah wal-jamā’ah » ou « de la salafiyyah », cependant son manhaj n’est pas celui de Ahl As-Sunnah wal-jamā’ah. Par exemple ils disent cela à propos de certains de ceux qui s’affilient à jamā’at at-tablīgh, ou aux ikhwān al-muslimīn, ou à certains des autres groupes. Y a-t-il un principe par lequel on peut connaître le manhaj de Ahl As-Sunnah wal-jamā’ah ou de la salafiyyah ? Et cette séparation entre ‘aqīdah et manhaj est-elle correcte ?[


A laquelle ils répondirent:


La ‘aqidah du muslim et son manhaj sont une seule chose, et c’est : tout ce qu’une personne croît dans son cœur, proclame avec sa langue, et en conséquence de quoi elle agit avec les membres de son corps. [Cela englobe] la wahdāniyyah (l’unicité) d’Allāh – le Sublime et Exalté – dans la Rubūbiyyah (Souveraineté sur l’Univers), dans la Ilāhiyyah (droit d’être adoré Seul) et dans Al-Asmā was-sifāt (Ses Noms et Attributs), et [cela comprend le fait] de L’adorer Lui et Lui Seul, et de respecter Sa charī’ah dans la parole, les actes et la croyance, suivant le Livre d’Allāh et la Sunnah de son Messager (sallallāhu ‘alayhi wa sallam), et ce que suivaient les salaf et les imāms de cette ummah. ¨Par conséquent, il n’y a aucune différence entre la ‘aqīdah et le manhaj, mais c’est une seule chose, à laquelle le muslim doit adhérer et il doit s’y tenir fermement.[


  Source : Fatāwā al-lajnah ad-dā’imah (2/40-41).


  La question suivante fut posée au Sheikh ‘Ubayd Al-Jābirī (hafidhahullāh):


Y a-t-il une différence entre la ‘aqīdah et le manhaj ?

Il répondit:


La ‘aqīdah est ce que l’on doit croire concernant Allāh le Tout-Puissant et Majestueux et ce qui nous est parvenu de lui, et concernant Ses Messagers et ce que Ses Messagers ont apporté. Le pilier et le résumé de cela ce sont les six piliers de la foi (el-īmān), qui sont la foi en Allāh, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour Dernier et la Foi au Qadar qu’il soit bon ou mauvais. Puis tout ce qui vient suite à cela et que le musulman doit croire, et qui est vrai et correct. Tel que les choses de l’invisible, comme l’apparition des fitans (tribulations) comme en avait informé le Prophète (sallallāhu ‘alayhi wa sallam), et les informations sur les prophètes et messagers passés, que ce soit dans le Livre ou dans la Sunnah. Et aussi les situations dans le Barzakh, le Châtiment et les Délices de la tombe, et ce qui se passera le Jour du Grand Jugement comme le placement du Hawd (bassin), le pont, la balance et le reste.[


Quant au manhaj, c’est une corroboration, un établissement des usūl du dīn et de ses furū’ (fondements et ramifications de la religion). Le manhaj est le chemin par lequel on corrobore les fondements et les ramifications du dīn. Si donc ce chemin est en accord avec le Livre, la Sunnah et la voie des Salaf As-Sālih, alors c’est un bon manhaj; et s’il est contraire à cela, alors c’est un manhaj corrompu.


L'Islām est le rassemblement de ces deux choses : (a) une ‘aqīdah saine et bonne, et (b) un manhaj sain et sûr. L’un ne peut donc pas être séparé de l’autre.


La personne dont le manhaj est corrompu, soyez sûrs que cela découle de la corruption dans sa ‘aqīdah. Quand la ‘aqīdah est droite correctement, le manhaj est droit lui aussi. Car le manhaj des khawārij s’est corrompu à cause de la corruption dans leur ‘aqīdah. Ils croyaient en la licéité du sang des gens qui commettent des grands péchés, et ainsi ils permirent de les combattre et de les tuer, et de se révolter contre les gouverneurs désobéissants pécheurs. Ils ont rendu licite le fait de prendre le sang et les richesses. C’est pour cette raison qu’il a été dit « ce sont des mécréants » par les gens de science qui l’ont dit (c-à-d. parce que les khawārij ont rendu licite ce qu’Allāh a interdit, verser sans droit le sang d’un muslim).


  Source : la cassette (الإيضاح والبيان في كشف بعض طرائق فرقة الإخوان) — « Elucidation et clarification dans le dévoilement de certaines méthodes de la secte des ikhwān [Al-Muslimūn]



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