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 Le Destin

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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Le Destin   Ven 27 Juil 2007 - 23:58

Parmi les bénéfices de la croyance à la prédestination et au destin



Question : Comment la croyance à la prédestination et au destin peut-elle être une aide pour augmenter la foi du musulman ?

Réponse  : La croyance à la prédestination et au destin peut être une aide pour le musulman dans sa vie spirituelle et temporelle, car c’est avoir la conviction que le pouvoir d’Allah est au-dessus de toute chose, et que lorsqu’Allah, gloire et pureté à Lui, veut une chose, rien ne peut s’opposer à Sa volonté. Si le musulman a cette ferme conviction, il mettra en œuvre tous les moyens qui lui permettront d’atteindre son but. On apprend en effet, dans notre histoire, que plusieurs grandes victoires des musulmans se réalisèrent malgré le peu de soldats et le manque de moyens, tout ceci grâce à leur foi ferme en la promesse d’Allah, au destin et au fait que toute chose est entre Ses Mains.[1]



[1] Fatâwâ de l’éminent cheikh Al-’Uthaymîn, classification d’Achraf Abdul-Maqsûd (1/54)

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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Le Destin   Dim 9 Mai 2010 - 16:08

Extrait de Al Wassitiya

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah





La prédestination [Al-Qadar]



Le groupe qui sera sauvé [à savoir les gens de la Tradition et du consensus] croit au destin dans le bien comme dans le mal. Cette croyance au destin comporte deux degrés, lesquels présentent chacun deux aspects :

Le premier degré revient à croire que Allah exalté connaît de par Sa science éternelle (Qadîm - Abadi) les ½uvres des créatures, leurs états : Obéissances et désobéissances, subsistances (Rizq) et termes de vie (Ajal).
Allah a ensuite consigné dans la Table protégée (Al-lawh Al-Mahfûd) les destinées des créatures.

Lorsqu' Allah créa la Plume (Qalam), II lui ordonna :
« Ecris ! » et elle demanda «Que dois-je écrire ? » II dit : «Ecris ce qui, jusqu'au Jour de la Résurrection, aura lieu.»
Aussi, ce qui atteint l'homme ne pouvait le manquer et ce qui le manque ne lui était pas destiné.
L'encre des plumes a séché et les feuillets ont été rangés [1].

Le Très-Haut a dit :


«Ne sais-tu pas qu'Allah sait ce qu'il y a dans le ciel et sur la terre ? Tout cela est dans un Livre, et cela pour Allah est bien facile.» [Sourate 22, verset 70]


Il a dit aussi :


«Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l'ayons créé; et cela est certes facile à Allah»
[Sourate 57, verset 22].

Cette prédestination (Taqdîr), qui procède de la science d'Allah, couvre les choses aussi bien dans leur totalité que dans leurs détails. Dans la Table protégée, est consigné ce qu'Allah a voulu.
A la création du f½tus, et avant même d'y insuffler l'âme. Allah lui envoie un Ange qui a pour ordre d'inscrire quatre décisions : ce qui lui est imparti comme biens et nourriture (Rizq), son délai de vie, ses actes et sa condition heureuse ou malheureuse. [2].
Cette forme de la prédestination divine était jadis niée par les Qadarites extrémistes. Ses négateurs se font aujourd'hui rares.

Quant au deuxième degré, il réside dans le fait de croire en la puissante Volonté d'Allah, et en Son pouvoir universel; autrement dit au fait que ce que Allah veut, se produit, et que ce qu'Il ne veut pas, ne peut être.
Il n'est de mouvement (Haraka) ni de repos (Sukûn), dans les cieux et dans la terre, qui ne procède de Sa Volonté, pureté à Lui.
Dans Son Royaume, il n'est que ce qu'Il veut. Allah, Pureté à Lui, est Puissant sur toute chose, existante soit-elle ou non- existante. Il n'est sur terre ou dans les cieux de créature qui ne procède de Lui. Il n'est de Créateur ni de Seigneur en dehors de Lui.
Aux serviteurs ('Ibâd), II a enjoint d'obéir à Lui ainsi qu'à Ses Envoyés, et II leur a interdit la rébellion (Ma'siyya).
Allah - Pureté à Lui - aime les pieux, les bienfaisants et les justes. Il est satisfait de ceux qui ont cru et accompli des ½uvres pies, mais II n'aime pas les négateurs, et n'agrée pas les pervers (fâsiq).
Il n'ordonne pas la turpitude et n'accepte point l'infidélité de Ses serviteurs. Il n'aime pas non plus la corruption.

Les serviteurs sont les auteurs véritables des actes qui sont les leurs; Allah est cependant le Créateur de leurs actes. [3]
Par serviteur, il convient d'entendre aussi bien le croyant, le pieux, le prieur et le jeûneur que le négateur et le pervers. Les serviteurs ont une puissance sur leurs actes et ont une volonté, mais Allah est - conformément à Sa parole - le Créateur de leur pouvoir et de leur vouloir :


«pour celui d'entre vous qui veut suivre le chemin droit. Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, [Lui], le Seigneur de l'Univers» [Sourate 81, versets 28-29].

C'est ce degré de la prédestination (Qadar) que nient les Qadarites appelés par le Prophète (sal-lallahou 'aleyhi wa salam) les « zoroastriens (Majûs) de cette communauté » [Ahmad] ; certains, parmi les gens confirmant la prédestination, exagèrent au sujet de ce degré, allant jusqu'à dépouiller le serviteur et de son pouvoir et de son choix, enlevant ainsi aux actes d'Allah et à Ses prescriptions (Ahkâm) leur sagesse et leur utilité.


[1] Hadith rapporté par At-Tirmidhi.
[2] Hadith rapporté par Muslim.
[3] Lorsque le serviteur prie, jeûne ou pratique quelque bien ou mal c'est lui qui est l'auteur de ces actes, et il n'est aucun doute quant à cela ; II est libre d'agir en bien ou en mal, de faire ou ne pas faire ce qu'il veut. Le serviteur agit de par sa volonté et son pouvoir propres ; seulement Allah est Celui qui crée sa volonté (lrâda) et son pouvoir (Qudra) rendant possible son agir, c'est pourquoi est-ll en vérité le Créateur des actes du serviteur.

.




Source : Al-wasitiyya
Auteur : Ibn Taymiyya
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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Le Destin   Ven 6 Jan 2012 - 14:37

LA FOI AU DESTIN


De cheykh Al Otheymin




Le destin (El Qadr), c’est la prédestination d’Allah envers Ses créatures selon Son Savoir antécédent et ce qu’a impliqué Sa Sagesse.

La Foi au destin comprend quatre points :

1- La science
2- L'Ecriture
3- La Volonté
4- La création




1 - EL ’ILM (La Science) :


Croire qu’Allah a connu toute chose, de façon globale et détaillée dans un infini passé et futur, soit en relation avec Ses actes ou ceux de Ses serviteurs.



2 - EL KITABA (L’Ecriture) :


Croire qu’Allah a écrit tout cela sur la tablette préservée auprès de Lui ; et au sujet de ces deux points, Allah a dit :

{Ne sais-tu pas qu’Allah sait ce qu’il y a dans le ciel et sur la terre ? Tout cela est dans un Livre, et cela est pour Allah bien facile.} (Sourate 22 El Hadj/Le Pèlerinage V. 70)

Et dans l’authentique de Mouslim, d’après Abd-Allah Ibn ‘Amar Ibn El-‘Ass : J’ai entendu le messager d’Allah  :saws:  dire : « Allah a écrit la prédestination de toutes les choses cinquante mille ans avant qu’Il ne crée les cieux et la terre ».



3 - AL MASHIA (La Volonté) :


Croire que toute les choses créées n’existent que par la volonté d’Allah ; que ces choses soient reliées aux œuvres d’Allah ou à celles de Ses créatures.

Allah dit en ce qui concerne Ses œuvres : {Ton Seigneur crée ce qu’Il veut et Il choisit.} (Sourate 28 El-Qasas/Les Récits V. 68)
{ (...) Et Allah fait ce qu’Il veut. } (Sourate 14 Ibrahim/Abraham V. 27)
{C‘est Lui qui vous donne forme dans les matrices, comme Il  veut.} (Sourate 3 Al-‘Imran/La Famille de Imran V. 6)


Et Allah a dit en ce qui concerne les oeuvres de Ses créatures : {(...) Et si Allah avait voulu, Il leur aurait donné l’audace (et la force) contre vous, et ils vous auraient certainement combattu.} (Sourate 4 An-Nissa/Les Femmes V. 90)
{(...) Or si Allah voulait, ils ne le feraient pas. Laisse-les donc, ainsi que ce qu’ils inventent.} (Sourate 6 El An’am/Les Bestiaux V. 137)



4 - EL KHALQ (La Création) :


Croire que toutes les choses existantes concrètes ou abstraites sont des créatures d’Allah, dans leurs essences, leurs caractères et leurs mouvements.

{Allah est Le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant.}  (Sourate 39 Az Zumar/Les Groupes V.62)
{(...) Et Il a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions.} (Sourate 25 El Fourqane/Le Discernement V.2)

Et Il rapporte le dire d’Ibrahim à son peuple :  {(...) alors que c’est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous faites }  (Sourate 37 As-Saffat/Les Rangés V.96)




L'affirmation pour les créatures d'une volonté de choix des actes :

Donc, la croyance au destin, telle que décrite ci-dessus, ne réfute en aucune façon que l’individu possède une volonté quant au choix de ses actes, et une capacité à les réaliser. D’ailleurs, les textes religieux, tout comme la réalité des choses, en apportent la preuve évidente :

       
1 - Quant aux textes religieux :

Allah dit au sujet de la volonté : {Que celui qui veut prenne donc refuge auprès de son Seigneur. } (Sourate 78 An Naba/La Nouvelle V. 39)
{... Allez à vos champs comme [et quand] vous le voulez ...} (Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 22

Et Il dit au sujet de la capacité : {Et craignez donc Allah, autant que vous pouvez, et écoutez, et obéissez ... } (Sourate 64 Et Taghaboun/La Grande Perte V. 16)
{(...) Allah n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu’elle aura fait, punie du mal qu’elle aura fait.} (Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 286)



2 - Quant à la réalité des choses :

Certes, tout individu sait qu’il possède une volonté et une capacité avec lesquelles il agit et délaisse. De plus, il fait bien la différence entre ce qui est le fruit de sa propre volonté - tel que la marche à pieds - et ce qui n’est pas la conséquence de sa propre volonté - tel que les tremblements qui le prennent lorsqu’il est fiévreux -. Cependant, la volonté et la capacité de l’individu ne se manifestent que par la volonté et la capacité d’Allah, comme cela a été affirmé dans Le Saint Coran :

{(...) pour celui d’entre vous qui veut suivre le chemin droit. Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, [Lui], le Seigneur de l’Univers.} (Sourate 81 Et Takwir/L’obscurcissement V. 28-29)


En effet, tout l’univers appartient au royaume d’Allah ; et il ne peut y avoir dans Son royaume une chose qui échappe à Son savoir et à Sa volonté.






:point:Le destin 'est pas une excuse aux péchés :

De plus, la Foi au Destin, telle que nous l’avons décrite auparavant, ne constitue en aucun cas un argument excusant l’individu, de manquer à ses devoirs ou de commettre des péchés. Dans le cas où il invoquerait cette excuse, celle-ci se verrait frappée d’irrecevabilité et rejetée par nombre d’arguments :


Le premier :

{Ceux qui ont associé diront : « Si Allah avait voulu, nous ne Lui aurions pas donné des associés, nos ancêtres non plus et nous n’aurions rien déclaré interdit. Ainsi leurs prédécesseurs traitaient de menteurs (les messagers) jusqu'à ce qu’ils eurent goûté Notre rigueur. Dis : Avez-vous quelque science à nous produire ? Vous ne suivez que la conjecture et ne faites que  mentir.}  (Sourate 6 Al An’am/Les Bestiaux V. 148)

Et si le destin pouvait constituer une excuse, alors Allah ne les aurait pas châtiés.


Le second :

La parole d’Allah : {(...) en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu’après la venue des messagers il n’y eût pour les gens point d’argument devant Allah, Allah est Puissant et Sage.} (Sourate 4 An-Nissa/Les Femmes V. 165)

Si le destin avait été une excuse valable pour les désobéissants, l’envoi des messagers ne l’aurait pas annulée. De plus, nous constatons que même après l’envoi des messagers, leur désobéissance a lieu par le destin d’Allah.

Donc, le fait de s’excuser par le destin ne constitue pas pour eux une preuve valable. En effet, il ne reste aucune excuse aux gens d’adorer autre qu’Allah, car Allah a envoyé les messagers pour qu’ils éclaircissent aux gens Sa religion, ce qui Le satisfait, ce qui Le met en colère et le chemin du Paradis et de l’Enfer. Donc, celui qui rejette la religion d’Allah après cela, ne peut que plaindre sa propre personne, car il aura ainsi mérité l’égarement qu’Allah lui a destiné.


Le troisième :

El Boukhari et Mouslim rapportent d’après Ali Ibnou Abi Taleb que le Prophète  :saws:  a dit : « A chacun d’entre vous est réservée une place en Enfer ou une au Paradis ». « Ô envoyé d’Allah ! » dirent les compagnons : « Devons-nous alors compter sur ce qui nous a été écrit dans nos registres (qui renferment les bonnes et les mauvaises oeuvres) ? »
Alors le prophète  :saws:  lut la parole d’Allah : {Celui qui donne et craint (Allah) et déclare véridique la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie au plus grand bonheur. Et quant à celui qui est avare, et se dispense (de l’adoration d’Allah)  et traite de mensonge la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie à la plus grande difficulté.} (Sourate 92 - Al-Layl/La nuit V. 5-10)
Puis il dit : « Oeuvrez, car toute chose a été rendue facile selon le but pour lequel elle a été créée ».

Le prophète  :saws:  a interdit à l’individu de compter uniquement sur le destin ; par contre, il lui a ordonné de faire des bonnes oeuvres.


Le quatrième :

Allah a ordonné des choses à l’individu et lui en a interdit d’autres, et Il ne lui a imposé que ce qu’il peut supporter : {Et craignez Allah autant que vous le pouvez .}  (Sourate 64 Et-Taghaboun/La Grande Perte V. 16)

{Allah n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité.}  (Sourate 2 Al Baqarah/La Vache V. 286)

Si l’individu était contraint de faire quoique ce soit, il aurait été chargé de ce qu’il ne peut supporter ; et ceci est faux ! C’est pourquoi, lorsqu’un individu désobéit par ignorance, par oubli ou par contrainte, il ne lui est compté aucun péché car il est excusé.

Le prophète  :saws:  a dit : « Certes, Allah a pardonné à ma communauté les péchés commis par erreur, oubli ou contrainte ».  Rapporté par Ibnou Majah



Le cinquième :

Incontestablement, le destin d’Allah est un secret dissimulé qui n’est connu qu’après la réalisation de la chose prédestinée et après la volonté de l’individu avant son acte ; par conséquent, sa volonté ne repose pas sur sa connaissance du destin. De là, la justification par le destin est fausse car l’individu ne peut pas se justifier par ce qu’il ne connaît pas !

Par exemple, une personne dit : « Je vais prier car cela m’est prédestiné ». Ce raisonnement est faux puisqu’il est basé sur un élément qu’il ne connaît pas, à savoir le destin !

Dans cet exemple, l’individu veut prier ; ceci correspond à sa volonté. Cependant, il ne peut aucunement prétendre que cela lui est destiné car il ignore totalement son destin, et si Allah, Le Connaisseur, lui a prédestiné cette prière. Il ne saura cela qu’après réalisation de cette prière qui est le résultat de son destin voulu par Allah et aussi de sa propre volonté.



Le sixième :

Nous constatons que l’individu, dans sa vie quotidienne, s’investit avec beaucoup d’opiniâtreté afin de concrétiser ce qui lui semble bon d’entreprendre. Dans ses affaires de tous les jours, il n’abandonne jamais ce qui lui est bénéfique pour ce qui lui serait nuisible en se justifiant par le destin !
Pourquoi donc renonce-t-il dans ses affaires religieuses, en se justifiant par le destin, à ce qui lui est profitable pour ce qui lui est néfaste.
Les deux situations ne sont-elles pas du même ordre ? !


Voilà un exemple qui t’éclaircit ce qui a été cité auparavant :
Si un individu se trouve en face de deux voies : La première menant à un pays plein de désordres (meurtres, pillages, attentats à la pudeur, peur, famine...) et la deuxième à un autre pays où règne l’ordre, la sécurité totale, la facilité de vie, le respect des individus, de leur honneur et de leurs biens. Laquelle des deux voies empruntera-t-il ?
Celui-ci empruntera certainement la seconde voie qui mène au pays où règne l’ordre et la sécurité. Et il est impossible qu’une personne raisonnable puisse emprunter la voie du pays où règne le désordre et la peur tout en se justifiant par le destin.
Mais lorsqu’il s’agit de la vie de l’au-delà, pourquoi donc l’individu emprunte-t-il la voie de l’Enfer au lieu de celle du Paradis, tout en se justifiant par le destin ?
Et afin d’éclaircir d’avantage le sujet, voici un autre exemple :

On remarque que lors de l’administration d’un médicament à un malade, celui-ci le prend même s’il ne le désire pas. De plus, on l’empêche de prendre la nourriture qui nuit à sa santé  et celui-ci l’abandonne même s’il en a envie. Tout ce sacrifice est réalisé dans l’espoir d’être guéri et de retrouver une bonne santé ; et il est impossible qu’il s’abstienne de prendre ses médicaments et de manger la nourriture néfaste à sa santé tout en se justifiant par le destin.

Pourquoi donc l’individu désobéit aux ordres d’Allah et de Son messager et pratique des oeuvres qu’Allah et Son messager ont interdit tout en se justifiant par le destin ?
                  Ceci est inadmissible et irraisonnable !


Le septième :

Si l’individu qui se justifie par le destin pour abandonner ses devoirs religieux et pratiquer des mauvaises oeuvres était attaqué, volé puis bafoué par une personne justifiant ses actes par le destin, de façon semblable, en disant : « Ne me blâme  pas ! Mon hostilité envers toi était prédestinée par Allah ! ». Celui-ci n’accepterait jamais la justification de son agresseur.

Pourquoi donc cet individu n’accepte pas le destin comme justification, lorsqu’il est agressé, alors qu’il l’accepte facilement lors de sa malveillance envers ses devoirs religieux ?

On rapporte que le commandeur des croyants Omar Ibnou El Khattab a ordonné de couper la main à un voleur qui méritait cette sanction. Ce dernier s’exclama et dit : « Attendez  Ô Commandeur des croyants, si j’ai volé ce n’est que par le destin d’Allah ! » Omar lui rétorqua alors : « Saches que nous ne couperons ta main que par le destin d’Allah ! ».






La Foi au destin procure de nombreux avantages au croyant :

1- Le musulman compte sur Allah lors de ses actes sans toutefois compter sur les moyens qu’il utilise car toute chose est prédestinée par Allah.

2- L’individu ne s’enorgueillit pas lorsqu’il réalise son objectif car sa réalisation n’est autre qu’un bienfait d’Allah qui se résume à la prédestination des moyens de biens et de réussite. Par contre, lorsqu’il se gonfle d’orgueil, il oublie de remercier Allah de ses bienfaits.

3- Le musulman trouve la quiétude et le repos de son âme à travers la réalisation de son destin ; par conséquent, il ne s’inquiète pas lorsqu’il manque l’occasion de réaliser ses désirs ou lorsqu’il est touché par un malheur car tout cela n’a lieu que par le destin inéluctable d’Allah Possesseur des cieux et de la terre.

A propos de cela, Allah dit : {Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé ; et cela est certes facile à Allah, afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n’exultiez pour ce qu’Il vous a donné. Et Allah n’aime pas tout présomptueux plein de gloriole.}  (Sourate 57 El Hadid/Le Fer -V. 22/23)

D’après Abou Yahia Souhaïb Ibnou Sinan, le Messager d’Allah  :saws:  a dit : « Je m’étonne du cas du croyant, car sa destinée ne lui apporte que du bien, et nul autre que lui n’a cette spécificité : Si un bonheur l’atteint, il remercie (Allah) et ceci est un bien pour lui ; et lorsqu’un malheur le frappe, il se montre constant et cela est un bien pour lui . Rapporté par Mouslim




Deux groupes se sont égarés au sujet du destin :


:flèche:Le premier : EL JABRIYA

Ceux-ci ont dit que les oeuvres de l’individu lui sont imposées sans que celui-ci n’ait de volonté, ni de capacité.
Nous allons réfuter les dires des Jabriya en nous appuyant sur les textes religieux et la réalité des choses :

1 - Quant aux textes religieux :

Allah a confirmé la volonté et la détermination de l’individu et lui a attribué la capacité d’agir.
Allah a dit à ce sujet : Il en est parmi vous qui désirent la vie d’ici bas et il en est parmi vous qui désirent l’au-delà. (Sourate 3 Al-‘Imran/La Famille de Imran V. 152)

Et dis : {La vérité émane de votre Seigneur. Quiconque le veut, qu’il croie, et quiconque le veut, qu’il mécroie. Nous avons préparé, pour les injustes, un Feu dont les flammes les cernent.} (Sourate 18 El Kahf/La caverne V. 29)

{Quiconque fait une bonne œuvre, c’est pour son bien. Et quiconque fait le mal, il le fait à ses dépens. Ton seigneur, cependant, n’est point injuste envers les serviteurs.} (Sourate 41 Foussilat/Les versets détaillés V. 46)
 

2 - Quant à la réalité des choses :

Certes, tout individu différencie ses oeuvres volontaires (telles que le fait de manger, boire, vendre ou acheter...) de ses oeuvres involontaires (telles que le fait de trembler à cause d’une fièvre, de tomber du toit...).
Dans le premier cas, l’individu a le choix de pratiquer ses oeuvres par sa propre volonté sans aucune contrainte externe.
Dans le deuxième cas, il n’a ni le choix, ni la volonté sur ce qui lui est arrivée.



:flèche:Le second : EL QADARIYA

Ceux-ci ont dit que l’individu était libre arbitre dans le choix et la capacité de faire ses oeuvres et que la volonté d’Allah n’avait aucune influence sur ses oeuvres.
Nous allons, à présent, réfuter les dires des Qadariya par les textes religieux et la raison :

1 - Quant aux textes religieux :

Allah est, par Sa volonté, Le Grand Créateur de toute chose existante.
Il a expliqué dans le Saint Coran que les oeuvres des individus ont lieu par Sa volonté.

Il a dit à ce propos : {Et si Allah avait voulu, les gens qui vinrent après eux ne se seraient pas entretués, après que les preuves leur furent parvenues ; mais ils se sont opposés : Les uns restèrent croyants, les autres furent infidèles. Si Allah avait voulu, ils ne se seraient pas entretués; mais Allah fait ce qu’Il veut.} (Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 253)

{Si Nous le voulions, Nous apporterions à chaque âme sa guidée. Mais la parole venant de Moi doit être réalisée : J’emplirai l’Enfer de djinns et d’hommes réunis.} (Sourate 32 As-Sajda/La Prosternation V. 13)


2 - Quant à la raison :

L’univers entier appartient à Allah ; et l’être humain, faisant partie de cet univers, appartient lui aussi à Allah. De là, l’esclave ne peut agir à son gré dans le royaume de son Maître que par la permission et la volonté de ce dernier.





Et La Louange est à Allah, Seigneur des mondes, par qui les bienfaits s’accomplissent, et c’est à Lui que nous demandons l’aide.  

Et que la prière et la paix d’Allah soient sur Son Messager, sa famille et tous ses compagnons, ainsi que sur ceux qui les ont bien suivis jusqu’au Jour du Jugement.

 

Traduit par Abou Khaoula, et ses frères.

Médine, le 01/01/1420 de l’hégire.

Extrait du livre : Oussoul el iman de cheykh Al Otheymin
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