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 Tawhid Ar-Rubûbiyyah (l'unicité dans la seigneurie)

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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Tawhid Ar-Rubûbiyyah (l'unicité dans la seigneurie)   Lun 23 Juil 2007 - 21:59

Notre Adoré se tient élevé au-dessus de Sa création, au-dessus de Son immense Trône




Quoi de plus naturel noble frère, noble sœur que ton cœur soit attiré vers le haut lorsque tu invoques Ton Adoré subhânahu wa ta’âlâ. Quoi de plus naturel de lever tes yeux vers le haut et glorifier Allâh face à un paysage époustouflant. Quoi de plus naturel ta crainte de Celui qui se trouve au-dessus de toi lors de la prosternation. N’as-tu jamais levé tes mains et yeux larmoyants au ciel sollicitant le Pardon de Ton Seigneur ? N’as-tu jamais dis : « yâ rabbî … ! » en direction du ciel ?


Allâh tabâraka wa ta’âlâ a dit :

(et construit au-dessus de vous [fawqakum] sept [cieux] renforcés,)(78/12)

(Glorifie le Nom de ton Seigneur, le Très-Haut [al-a’lâ],)(87/1)

(C’est Lui le Dominateur Suprême sur [fawq] Ses Serviteurs…)(6/18 )

(Il est Celui qui est élevé aux degrés les plus hauts [rafî’u-ddaradjât], Possesseur du Trône)(40/15)


Ces quelques versets généraux, exposent clairement qu’Allâh subhânahu wa ta’âlâ, possède bien l’attribut de l’élévation (sifatu-l’ulûw) et qu’Il est au-dessus de Sa création. Viennent après, d’autres versets plus précis, particuliers, comme celui-ci :

(Votre Seigneur, c’est Allâh, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S’est élevé [istawâ] sur le Trône [‘ala-l’arch])(7/54)

Le Messager d’Allâh prière et salut d’Allâh sur lui a dit en parlant du sort de l’âme vertueuse dans l’Au-delà, d’après Abî Hurayrah que l’Agrément d’Allâh, le Prophète prière et salut d’Allâh sur lui a dit :

« … Puis, on la montera [yu’radju bihâ] jusqu’au ciel et on lui ouvrira [les portes des différents cieux]. [Ensuite,] on dira : « Qui est-ce ? » On répondra : « C’est unetelle. » [Alors,] il lui sera dit : « Bienvenue à la bonne âme qui était dans un corps bon. Entre louée et reçois [la bonne nouvelle] de « rawh », « rayhân » [1] et d’un Seigneur non courroucé. » On continuera à lui tenir de tels propos jusqu’à ce qu’elle atteigne le ciel où se trouve Allâh ‘azza wa djalla [fîhâ-llâh]… »(sahîh Ibnu Mâdjah n°3437/4262)

Voyez à présent, ce hadîth et le athâr suivants qui sont plus précis :
D’après Abî Hurayrah que l’Agrément d’Allâh soit sur lui, le Prophète prière et salut d’Allâh sur lui a dit :


« Lorsque Allâh eut terminé la création, Il prescrit dans Son Livre – car Il prescrit pour Lui-même -, qui se trouve auprès de Lui, au-dessus du Trône [‘ala-l’arch] :(Ma Miséricorde prime Ma colère.) »
(Al-Bukhârî n° 7404)


D’après Anas que l’Agrément d’Allâh soit sur lui :

« … [D’autre part,] Zaynab s’enorgueillissait sur les autres épouses du prophète prière et salut d’Allâh sur lui en leur disant : « Vous, ce sont vos parents qui vous ont mariées ; mais moi, j’ai été mariée par Allâh de dessus sept cieux [fawqi sab’i-ssamâwât]. »
(Al-Bukhârî n°7421)




Question :
Noble Chaykh [un questionneur] demande : « Comment répliquer à celui qui affirme que l’Elévation d’Allâh] (istiwâ) sur le Trône (al-‘arch) à pour signification « l’emprise (mainmise / al-istîlâ-) ». Ces [gens] disent : Comment Allâh peut s’élever (yastawî) sur quelque chose alors qu’Il est plus grand qu’elle. »


Réponse du Noble Chaykh ‘Abdu-l’Azîz Ibn ‘Abd-Rrahmân Ar-Râdjihî –hafizahu-llâh- :
Ceci est une question provenant (nâchi-) du « comment » (al-kayfîyyah)… Nous disons qu’il ne doit pas [chercher à comprendre] la nature [de cette Elévation], nous ne devons pas [chercher cette] nature.

[Allâh] S’est élevé d’une manière [propre] qui sied Sa Majesté et Sa Grandeur. Quant au fait d’interpréter [cet Elévation] par « Son emprise (mainmise / al-istîlâ-) » il s’agit d’une interprétation nulle comme l’ont démontré les Gens de science et l’ont annulé de plusieurs manières [2].

L’Elévation (al-istiwâ-) [au-dessus du Trône] est indescriptible [pour la raison] qu’il sied (yalîq) selon Sa Majesté et Sa Grandeur.

[Ainsi,] nous ne devons pas dire [à ce sujet] ceci et cela… ; toutes ces supputations et interprétations (taqdîrât wa ta-wîlât) sont celles des partisants du faux [3] et de leurs vaines ambiguïtés (istichkâlâtihim) car ils ont ressemblé l’Elévation d’Allâh par l’élévation des créatures [4].

Nous demandons à Allâh le salut et la préservation et qu’Il nous rend tous obéissant.




[1] : Nous n’avons pas réussis à traduire ces deux termes. Contactez-nous à mukhlisun@hotmail.com si vous avez quelque chose à nous proposer – djazâkumu-llâhu khayran.

[2] : Par les preuves du Coran, la Sunnah et les paroles des Pieux Prédécesseurs (Salafs).

[3] : En arabe : ahlu-lbâtil > Les gens qui prônent le nul > les gens du faux.

[4] : En cherchant à comprendre « Comment Allâh peut s’élever (yastawî) sur quelque chose alors qu’Il est plus grand qu’elle. » Ceci est grave car Allâh dit :
(… Il n’y a rien qui Lui ressemble …) (42/11)
(Celui qui crée est-Il semblable à celui qui ne crée rien ? …) (16/17)
(… Lui connais-tu un homonyme ? ») (20/65)
(Et nul n’est égal à Lui. ») (112/4)


Traduction : MUKHLISÛN


Dernière édition par Oum Mouqbil le Dim 19 Déc 2010 - 13:30, édité 2 fois
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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Où est Allah ?   Lun 23 Juil 2007 - 23:01

«Il [Allâh] est avec vous où que vous soyez»



L’éminent SHeikh Muhammad Ibn Sâlih al-‘Uthaymîn (rahimahullâh)

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm




Allâh - Ta’âla - dit :
« Il est avec vous où que vous soyez » [1]

Le pronom [adh-Dhamîr] « Il » revient à Allâh. Cela veut dire, qu’Allâh - Subhânahu - est avec Ses adorateurs où qu’ils soient : sur la terre, ou en mer, ou dans le ciel, ou dans l’obscurité, ou dans la lumière ou en toute situation Il est avec vous où que vous soyez. Cela indique la perfection avec laquelle Allâh - ‘Azza wa Djal - nous cerne de par Sa connaissance, Sa Puissance, Son pouvoir, Sa gérance et autre que cela. Cela ne signifie pas qu’Il est - Subhânahu - avec nous en tout endroit où que nous soyons, car certes Allâh est au-dessus de toute chose comme Allâh - ‘Azza wa Djal - l’a dit :

« Le Tout Miséricordieux S’est établi ‹ Istawâ › sur le Trône. » [2]

Et Il dit :

« C’est Lui Dominateur Suprême sur Ses serviteurs » [3]

Et Il - Ta’âla - dit :

« Etes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel » [4]

Et :

« Et Il est le Très Haut, le Très Grand. » [5]

Et :

« Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très Haut » [6]

Ainsi que de nombreux autres versets qui indiquent qu’Allâh est au-dessus de toute chose, car Allâh - ‘Azza wa Djal - n’est comparable à rien dans l’ensemble des Ses qualificatifs et descriptions, Il est élevé tout en étant proche et proche tout en étant élevé - ‘Azza wa Djal, comme Allâh - Ta’âla - le dit :

« Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi. Alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie » [7]

Ceci dit, il faut savoir qu’Allâh n’est pas sur terre, car certainement imaginer cela revient à nier l’élévation d’Allâh - Subhânahu wa Ta’âla. Aussi, aucune chose des créatures d’Allâh - Subhânahu - ne peut le contenir et Il dit :

« Son Trône ‹ Kursî › déborde les cieux et la terre » [8]

Le Siège « Kursî » cerne les cieux et la terre en totalité. Il est l’endroit où le Tout Miséricordieux - ‘Azza wa Djal - pose Ses pieds.

Le Trône [al-‘Arch] est encore plus grand que grand, comme rapporté dans le hadîth :
« Les sept cieux et les sept terres par rapport au Siège [Kursî], c’est comme un anneau jeté dans une vaste étendue désertique de la terre. » Certes, un anneau aussi petit que celui que porte le guerrier jeté dans un désert, n’est rien par rapport à l’immensité de ce désert. Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « La dimension du Trône [al-‘Arch] par rapport au Siège [al-Kursî] est comme la dimension de cette étendue désertique par rapport à cet anneau. » [9] Si telle est la chose, qu’en est-il du Créateur - Djalla wa ‘Ala ! Le Créateur - Subhânahu wa Ta’âla - ne peut donc pas être sur terre parce qu’Il est - Subhânahu wa Ta’âla - bien plus Grand [A’dham] qu’aucune de Ses créatures ne pourrait le contenir :

« Il est avec vous où que vous soyez » [10]

Sache aussi que la présence [al-Ma’iyyah] qu’Allâh s’est attribuée Lui-même se différencie selon le style et le contexte :

Tantôt elle signifie qu’Allâh cerne les créatures de par Sa science, Son pouvoir, Sa souveraineté, Sa gérance et autres attributs similaires, à l’exemple de ces versets :


« Il est avec vous où que vous soyez » [11]

Et :

« Pas de conversation secrète entre trois sans qu’Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq sans qu’Il n’y ne soit leur sixième, ni moins ni plus que cela sans qu’Il ne soit avec eux, là où ils se trouvent. » [12]

Tantôt elle signifie la menace et l’avertissement, comme dans Sa Parole :

« Ils cherchent à se cacher des gens, mais ils ne cherchent pas à se cacher d’Allâh. Or, Il est avec eux quand ils tiennent la nuit des paroles qu’Il (Allâh) n’agrée pas. Et Allâh ne cesse de cerner (par Sa science) ce qu’ils font. » [13]

Il s’agit là incontestablement d’une menace et d’un avertissement adressés à eux pour ce qu’ils conspirent de nuit en paroles et en complots qu’ils cachent aux gens, pensant ainsi qu’Allâh ne sait rien, alors qu’Il sait tout.

Tantôt elle signifie le soutien, l’appui et le raffermissement, comme dans la Parole d’Allâh - Ta’âla :


« Certes, Allâh est avec ceux qui [L’] ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants. » [14]

Les versets [du Qor’ân] sur cela sont nombreux.

Cette troisième catégorie de « présence » [Ma’iyyah] est tantôt relative à des créatures désignées [par la révélation]. En effet, dans Sa Parole :


« Certes, Allâh est avec ceux qui [L’] ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants. » [15]

La présence d’Allâh [al-Ma’iyyah] ici est liée à une personne en raison de la qualité qu’elle porte, ainsi tout homme ayant cette qualité, Allâh est avec lui. S’agissant de la présence d’Allâh avec une créature bien précise, elle est comme dans Sa Parole :

« Si vous ne lui portez pas secours... Allâh l’a déjà secouru, lorsque ceux qui avaient mécru l’avaient banni, deuxième de deux. Quand ils étaient dans la grotte et qu’il disait à son compagnon : Ne t’afflige pas, car Allâh est avec nous. » [16]

Il est donc question d’une « présence » avec une personne bien déterminée. C’est une « présence » dont ont joui l’Envoyé d’Allâh (‘alayhi as-Salat was-sallam) et Abû Bakr réfugiés dans la grotte [al-Ghâr], quand les Quraych partirent à leur recherche. Ils n’ont laissé de montagne dans les environs sans qu’ils ne l’aient escaladée, ni de vallée sans qu’ils ne l’aient dévalée, ni de plaine sans qu’ils ne l’aient parcourue. Puis, ils ont proposé deux cents chameaux à quiconque leur ramènerait l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) et Abû Bakr ; cent chameaux pour l’Envoyé d’Allâh et cent chameaux pour Abû Bakr, ce qui a motivé les gens à pousser loin leurs recherches, au point que certains d’entre eux se soient arrêtés à l’entrée de la grotte où ils se trouvaient, et Abû Bakr de dire à l’Envoyé d’Allâh : « Si l’un d’eux regarde à nos pieds, il nous verra sûrement. » mais le Prophète (‘alayhi as-Salat was-sallam) l’apaisa par ces mots : « Ne t’attriste pas, certes Allâh est avec nous - que penses-tu de deux [personnes] dont Allâh est le troisième [des deux] ? »

Par Allâh, personne n’a été capable de les capturer, et c’est ce qui s’est réellement passé ; personne n’a réussi à les voir malgré l’absence de tout obstacle. Il n’y avait à l’ouverture de la grotte ni nid, ni arbre comme le prétendent certains, il n’y avait que l’assistance d’Allâh - ‘Azza wa Djal - car Allâh était avec eux. On peut en dire autant sur ce qu’Allâh - Subhânahu - a dit à Mûssa et à Hârûn losrqu’Il les a envoyé à Pharaon, lui et Hârûn :

« Ils dirent : Ô notre Seigneur, nous craignons qu’il ne nous maltraite indûment, ou qu’il dépasse les limites. Il dit : Ne craignez rien. Je suis avec vous : J’entends et Je vois. » [17]

Allâhu Akbar ! :

« Je suis avec vous : J’entends et Je vois. » [18]

Est-il possible que Pharaon et ses soldats leur fassent du mal ? Assurément non, ce n’est pas possible. Il s’agit là d’une présence spécifique [Ma’iyyah] liée à des personnes précises :

« Je suis avec vous : J’entends et Je vois. » [19]

L’essentiel [en cela] est qu’il est obligatoire pour nous de croire qu’Allâh est avec la créature tout en étant sur son Trône [al-‘Arch], et personne ne peut Le transcender ni L’égaler dans Ses attributs. Et n’essaie donc pas de te poser la question ou de la poser à autre que toi : « Comment se fait-il qu’Allâh soit avec nous et en même temps dans le ciel ? » Nous disons à cela : que nous ne devons pas faire d’analogie [Qiyâs] entre Allâh - ‘Azza wa Djal - et Ses créatures, connaissant bien que l’élévation et la « présence » [Ma’iyyah] ne s’opposent pas, même quand il s’agit des créatures. Ainsi, si quelqu’un nous pose cette question : « Où se trouve la lune ? » nous dirons : « Elle est au ciel » comme l’a dit Allâh :

« Et y a fait de la lune une lumière et du soleil une lampe » [20]

Et s’il est dit : « Où se trouve l’étoile ? » nous dirons : « Elle est au ciel. » Et dans la langue arabe, il est communément dit : « Le long du chemin que nous avions parcouru, la lune était avec nous. » - « Durant tout le chemin que nous avions parcouru, l’étoile était avec nous. » alors que la lune et l’étoile sont dans le ciel, mais elles sont avec nous. Ainsi, Allâh - Ta’âla - est avec nous tout en étant sur Son Trône - Subhânahu - au dessus de l’ensemble de Ses créatures. [21]



Notes
[1] Coran, 57/4
[2] Coran, 20/4
[3] Coran, 6/18
[4] Coran, 67/16
[5] Coran, 2/255
[6] Coran, 87/1
[7] Coran, 2/186
[8] Coran, 2/255
[9] Cité par al-Hâfidh Ibn Kathîr dans son « Tafsîr » et authentifié par SHeikh al-Albânî dans « Silsila as-Sahîha - n°109 »
[10] Coran, 57/4
[11] Coran, 57/4
[12] Coran, 58/7
[13] Coran, 4/108
[14] Coran, 16/128
[15] Coran, 16/128
[16] Coran, 9/40
[17] Coran, 20/45-46
[18] Coran, 20/45-46
[19] Coran, 20/45-46
[20] Coran, 71/16
[21] Kitâb « Charh Riyâdh as-Sâlihîn min Kallâm Sayd il-Moursalîn » de SHeikh Ibn ‘Uthaymîn, Vol-1 p.327-331

http://manhajulhaqq.com/spip.php?article390
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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Tawhid Ar-Rubûbiyyah (l'unicité dans la seigneurie)   Mar 24 Juil 2007 - 16:06

Où est Allah ?


cheikh Otheimine



Q : L’éminent savant Otheimine a été questionné : il y a des gens qui, quand on leur demande où est Allah, disent qu’Allah est partout, ou bien qu’Allah est présent. Est-ce que cette réponse est juste ?


R : Cette réponse est complètement fausse. Si on vous demande où est Allah, vous devez dire alors qu’Allah est au ciel, comme la petite fille qui a répondu à la question du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui :


« Où est Allah ? », elle lui repondit alors : « Au ciel. »

En ce qui concerne la réponse « Il est présent », c’est détourner la question et ce n’est pas non plus une réponse correcte. Pour celui qui dit qu’Allah est partout, en Son Essence, il est mécréant, car ceci est un reniement des preuves accablantes des textes, de la raison et du penchant naturel (Fitra) qui montrent dans leur ensemble qu’Allah le Très-Haut est au-dessus de toutes choses et qu’Il est au-dessus des cieux, établi sur Son Trône.



Fatwa de cheikh Otheimine tirée de son recueil de fatwas

Tome 1 page 132 et 133


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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Tawhid Ar-Rubûbiyyah (l'unicité dans la seigneurie)   Mar 24 Juil 2007 - 16:16

Dire : « Allah est partout »


Cheikh Ben Baz





Q : J’ai écouté une émission de radio dans laquelle un jeune garçon demandait à son père : « Où est Allah ? » Et le père de répondre : « Allah se trouve partout ! » La question est : quelle est la position de l’islam concernant l’islam concernant cette réponse ?



R : La réponse donnée est totalement fausse ; c’est ce que disent les gens de l’innovation parmi les jahmites et les mu’tazilites et ceux qui les suivent. La juste voie dans cette question-ci est celle empruntée par les gens de la Sunna et du Consensus à savoir qu’Allah, gloire et pureté à Lui, est au-dessus des cieux, au-dessus de Son Trône, au-dessus de toutes Ses créatures et que Sa science se trouve partout comme l’ont bien montré et prouvé les nombreux versets coraniques, les hadiths prophétiques et le Consensus des Prédécesseurs (As-Salaf) de la communauté.

Allah Le Très-Haut dit :


« Certes, votre Seigneur est Allah, Qui a créé les cieux et la terre en six jours puis S’est établi (Istawâ) sur le trône »1

Allah, gloire et pureté à Lui, a répété ceci dans six versets différents de Son Noble Coran.

La signification du mot
« S’est établi » chez les gens de la Sunna renvoie à la notion de hauteur et d’élévation au-dessus du Trône, de la manière qu’il convient à la majesté d’Allah, gloire et pureté à Lui, et dont nul ne connaît le comment sauf Lui.


Le savant Mâlik ibn Anas a été questionné à ce sujet et il a dit :
« L’établissement sur le trône est bien connu, le comment en est inconnu, y croire est un devoir et toute question à ce sujet est une innovation. » Mâlik, qu’Allah lui soit clément, voulait dire que poser des questions au sujet du comment est une innovation.

Les mêmes types de propos ont été rapportés du professeur de Mâlik, Rabî‘a ibn ‘Abdur-Rahmân et de la mère des croyants ‘Um Salama, qu’Allah l’agrée. C’est la position de tous les gens de la Sunna parmi les Compagnons, qu’Allah les agrée, et ceux qui sont venus après eux parmi les savants de cette communauté.

D’autre part, Allah, gloire et pureté à Lui, a fait mention dans d’autre versets qu’Il est au-dessus des cieux et qu’Il est élevé :


« Le jugement appartient à Allah le Très-Haut, le Très-Grand. »2

Et Allah dit :

« Vers Lui monte la bonne parole et Il élève haut la bonne action. »3

Le Glorieux dit aussi :

« … la garde (des cieux et de la terre) ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très-Haut, le Très-Grand. »4

Allah le Majestueux dit encore :

« Etes-vous à l’abri, que Celui qui est au ciel vous enfouisse sous terre et voici qu’elle tremble * Ou êtes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel envoie contre vous un ouragan de pierres ? Vous saurez ainsi quel fut Mon avertissement. »5

Dans plusieurs versets du Noble Livre d’Allah, il y a l’affirmation qu’Allah le Glorieux est au ciel et qu’Il est élevé. Ceci concorde parfaitement avec le sens des versets qui traitent de l’établissement d’Allah sur le trône (Al-Istiwâ).


Avec tout ce qui a été rapporté comme preuves, on saura clairement que la parole des gens de l’innovation qui disent qu’Allah est partout n’est que mensonge ; c’est la doctrine des halûlites égarés.


Au contraire, cette parole est une apostasie et un égarement, car c’est un reniement de ce qu’Allah, gloire et pureté à Lui, a dit et ce que son Messager, prière et salut d’Allah sur lui, a dit dans ce qui a été rapporté comme hadiths authentiques, mentionnant qu’Allah, gloire et pureté à Lui, est au ciel, comme par exemple :


« Vous ne placez pas votre confiance en moi alors que Celui Qui est au ciel a placé sa confiance en moi ? »6

ainsi que le hadith racontant le voyage nocturne du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, et d’autres preuves également.



Fatwa de cheikh Ben Baz

Le magazine Ad-Da’wa n° 1288




1 Al-A’râf, v. 54.

2 Le Pardonneur, v. 12.

3 Le Créateur, v. 10.

4 La Vache, v. 255.

5 La Royauté, v. 16-17.

6 Al-Bukhârî, chapitre des expéditions (4351) et Muslim, chapitre de l’aumône légale (144-1064).


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MessageSujet: Le fait de parler d'Allah sans science   Jeu 26 Juil 2007 - 0:45

Le fait de parler d'Allah sans science



Par Ibn Qayyim El-Djawziyya




Il s'agit du plus grave des interdits et du plus grand des péchés.
C'est pourquoi il vient en quatrième position dans les interdits sur lesquels toutes les lois et les religions s'accordent car il s'agit d'interdits qui ne deviennent jamais permis, contrairement par exemple à la viande de la bête morte de mort naturelle ou de celle du porc ou du sang qui peuvent être rendus licites dans certains cas. C'est que les interdits sont de deux sortes :
- un interdit en soi qui n'est jamais rendu licite
- un interdit qui peut devenir licite dans certains cas particuliers


Allah dit sur l'interdit en soi :

"Mon Seigneur a interdit seulement : les turpitudes apparentes ou cachées" (S.7 / V.33)

Puis Il passe à ce qui est plus grave : "Le péché et la violence injuste". Puis Il passe à ce qui est encore plus grave : "Il a interdit d'associer à Allah ce qui n'a reçu de Lui aucun pouvoir".
Puis Il passe à ce qui est encore plus grave : "et de dire contre Allah ce que vous ne savez pas". Cette dernière attitude constitue le plus grave des interdits auprès d'Allah car elle renferme du mensonge contre Allah et elle tend à Lui attribuer ce qui est indigne de Lui, à modifier Sa religion, à nier ce qu'Il a confirmé et à confirmer, ce qu'Il a infirmé, à réaliser ce qu'Il a annulé et vice-versa, à prendre pour ennemis ceux qui sont Ses amis et vice-versa, à aimer ce qui Lui répugne et vice-versa, et à lui attribuer des qualités qui ne conviennent pas à Son Essence, à Ses attributs, à Sa parole et à Ses actes. C'est donc auprès d'Allah le pire des espèces d'interdits qui est à l'origine du polythéisme et de l'impiété et qui est le fondement des hérésies et des égarements.

En somme toute hérésie trompeuse dans la religion a pour origine le fait de parler d'Allah sans science. Voilà pourquoi les anciens pieux et leurs imams ont fustigé cette attitude avec la dernière énergie et dénoncé ses adeptes partout où ils se trouvaient sur la terre, mettant sévèrement en garde contre eux et insistant dans leur désapprobation de cette attitude plus qu'ils ne le faisaient en fustigeant les turpitudes, les injustices et les transgressions parce que la menace que les hérésies représentent pour la foi est de loin la plus grave.

Du reste Allah fustige celui qui attribue dans Sa religion le caractère licite ou illicite à une chose, de son propre fait et sans la moindre preuve divine qui l'atteste.

En effet Allah dit :
"Et ne dites pas, conformément aux mensonges proférés par vos langues: "Ceci est licite, et cela est illicite", pour forger le mensonge contre Allah. Certes, ceux qui forgent le mensonge contre Allah ne réussiront pas. " (S.16 / V.116)

Qu'en serait-il de celui qui attribue à Allah des qualités dont Il ne s'est pas qualifié Lui-même ou qui Lui nie une qualité dont Il s'est qualifié Lui-même ?

Quelqu'un parmi les anciens pieux disait :
« Que l'un de vous prenne garde à dire : "Allah a rendu ceci licite et a rendu ceci illicite", de peur qu'Allah ne lui dise : " Tu as menti. Je n'ai pas rendu ceci licite et Je n'ai pas rendu cela illicite !" »

Il faut dire que l'origine du polythéisme et de l'impiété c'est le fait de parler d'Allah sans science et connaissance.

En effet le polythéiste prétend que ce qu'il adore en dehors d'Allah le rapproche d'Allah, intercède en sa faveur auprès de Lui et satisfait son besoin comme le font les médiateurs auprès des rois.

Voilà pourquoi mentir sur l'Envoyé d'Allah , implique l'entrée en Enfer parce que ce genre de mensonge relève de ce qu'on dit nécessairement attribué à Celui qui l'a envoyé.

Donc les péchés de tous les hérétiques relèvent de cette espèce et on ne peut s'en repentir qu'en désavouant les hérésies.

Mais comment s'en repentir pour celui qui ne sait même pas que c'est une hérésie puisqu'il croit que ce qu'il fait c'est une sunna à laquelle il appelle ?

Un tel homme ne peut vraiment reconnaître ses péchés qui impliquent qu'il ne s'en repente que s'il connaît la véritable Sunna et se met à l'étudier et à approfondir ses connaissances à ce sujet. Ce que les hérétiques ne font jamais.

Pourtant c'est la Sunna qui anéantit l'hérésie. Lorsque son soleil se lève sur le cœur du serviteur elle dissipe de son cœur les brumes de toute hérésie et élimine les ténèbres de tout égarement car les ténèbres ne peuvent tenir tête au pouvoir du soleil.

Mais le serviteur ne peut distinguer la Sunna de l'hérésie qu'en suivant la vraie Sunna et qu'en émigrant à chaque instant avec son cœur vers Allah dans la sincérité et qu'en émigrant vers Son Messager à travers l'attachement à puiser dans ses paroles, ses actes et sa conduite exemplaire, car comme l'indique le hadîth authentique : "Celui qui émigre vers Allah et Son Messager, son émigration sera effective vers Allah et Son Messager"

Quant à celui qui émigré vers autre chose, se sera sa part dans le bas-monde, et dans la vie future.




Sources :
Les sentiers des itinérants

tiré du site: dine.islam.free.fr

http://salafidunord.over-blog.com/
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MessageSujet: Allah a t-il une limite ?   Ven 21 Mar 2008 - 20:22

Allah a t-il une limite ?



Siyar A'lâm Annoubala
tome 16 page 97





Abou Ismâ'îl Al-Ansârî [1] a dit : "j'ai entendu yahya ibn 'Ammar Al-wâ'idhî , alors que je l'avait interrogé au sujet de Ibn Hibbân, dire : " Nous l'avons expulsé de Sijistân. Il avait beaucoup de science mais mais il n'avait pas beaucoup de qualité religieuse. il est venu a nous et a rejeté le fait qu'Allah ait une limite. Nous l'avons donc expulsé."

Je dis (Adhahabî) : "Votre colère envers lui est également une innovation (bid'a). Entrer dans ce genre de discussion fait partie des choses qu'Allah n'a pas autorisé. Aucun texte n'est venu affirmé ou infirmer cela. Et "fait partie du belle Islam d'un individu le fait qu'il ne se mêle pas de ce qui ne le regarde pas" (rapporté par tirmidhi). Allah ne doit être définit ou décrit que comme il s'est décrit lui même ou l'a enseigné à ses messagers avec la signification qu'il a voulu sans semblable et sans [décrire le] comment : "rien ne lui ressemble, il est celui qui entend et voit" [chouara : verset 11]



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[1] Abou Isma'îl 'abdoullah ibn mouhammad Al-Ansârî l'auteur du livre "Zhamm Al-Kalâm"

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Oum Mouqbil
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MessageSujet: L'emploie du "Nous" pour désigner Allah   Jeu 21 Aoû 2008 - 16:34

Terme " nahnou" dans le Qour'an



Les termes « Nahnou » ainsi que d'autres termes qui expriment le pluriel sont utilisés par quelqu'un qui s'exprime au nom d’un groupe ou par quelqu’un qui s’estime important. Comme C’est le cas des rois qui expriment leurs décrets et décision en disant : nous avons décrété, ns avons décidés....

Et Allah est celui qui mérite la plus grande vénération. Car Il est Allah, le Puissant et majestueux.....

"Les tournures de style spécifiques à la langue arabe permettent à la personne qui parle de s’exprimer par l’emploi du pronom « nous » de majesté ou par l’emploi de « Je » ou l’emploi du pronom « Il ». Ces trois tournures de style sont utilisés dans le Coran. Car Allah s’est adressé aux Arabes dans leur langue."

Fatwas des savants l'IFTA vol. 4,143.




Cheikh al-islam Ibn Taymiyya


"Allah, le Transcendant et Très Haut s’exprime parfois au singulier parfois au pluriel en utilisant tantôt Son nom tantôt un pronom. C’est ainsi qu’Il dit : « Nous t’avons accordé une victoire éclatante » entre autres exemples. Mais Il ne s’exprime jamais à l’aide du duel, car le pluriel exprime la grandeur qu’Il mérite et peut traduire la signification de ses noms. Quant au duel, il indique un nombre restreint. Or Allah transcende cela. "

At-Tadmuriyya par Cheikh al-islam Ibn Taymiyya, P.75.
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MessageSujet: Re: Tawhid Ar-Rubûbiyyah (l'unicité dans la seigneurie)   Jeu 21 Aoû 2008 - 16:41

La définition du pronom personnel "nous" dans le qur'an

shaykhul-islam Ibn Taymiyyah




C'est une caractéristique de style littéraire en arabe, ou une personne se désigne en employant le pronom "nahnu" (nous) par respect ou glorification.

Il peut aussi employer le mot "ana" (je), indiquant une personne, ou à la troisième personne "huwa" (il).
Tous ces trois styles sont utilisés dans le qur'an, ou ALLAH s'adresse aux arabes dans leur propre langue.


ALLAH, soubhanahu wa ta'ala, se réfère parfois à lui-même au singulier, par son nom ou par l'utilisation d'un pronom, et parfois par l'utilisation d'un plurielcomme c'est le cas dans la phrase (sens rapprochés):



إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحاً مُّبِيناً

" En vérité Nous t'avons accordé une victoire éclatante "


Al-Fath;48:1 / et d'autres phrases similaires.


Mais ALLAH ne se désigne jamais en utilisant la forme "duel", parce que le pluriel fait référence au respect qu'il ' Azza Wa Djal mérite, et peut aussi désigner ses noms et attributs, tandis que le "duel" évoque un nombre spécifique (et rien d'autre), et il est bien au dessus de celà.


Al-Aqeedah al-Tadmuriyyah de shaykhul-islam Ibn Taymiyyah p.75


Ces mots, inna "vraiment nous" et nahnu "nous", ainsi que d'autres formes de pluriel, peuvent être employés par une personne parlant au nom d'un groupe ou ils peuvent être employés par une seule personne dans le but de marquer le respect ou la glorification
comme celà est fait par certains monarques lorsqu'ils font des déclarations ou émettent des décrets, dans lesquels ils disent "Nous avons décidés..."ect.


Dans des cas comme celui-là, seulement une personne s'exprime mais le pluriel est utilisés comme marque de respect.

Celui qui mérite le respect plus que tout autre est ALLAH soubhanahu wa ta'ala, ainsi quand IL dit dans le qur'an inna "en vérité nous" et nahnu "nous", c'est pour le respect et la glorification et non pas pour indiquer la pluralité des nombres.

Si un ayah de ce type cause de la confusion, il est essentiel de se référer aux ayat clairs et sans ambiguités pour avoir une clarification, et si un chrétien, par exemple, prend un ayah comme (sens rapprochés):



إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَـفِظُونَ

" En vérité c'est nous qui avons fait descendre le coran, et c'est nous qui en sommes gardien "


Al-hijr;15:9


comme preuve d'une pluralité divine, il nous est possible de réfuter cette prétention en citant des ayat aussi clairs et dépourvus d'ambiguités que (sens rapprochés):




وَإِلَـهُكُمْ إِلَـهٌ وَحِدٌ لاَّ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَـنُ الرَّحِيمُ

" Et votre Divinité est une divinité unique. Pas de divinité à part Lui, le Tout Miséricordieux, le trés Miséricordieux. "


Al-Baqarah;163 et :

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ

" Dis: Il est ALLAH, Unique. "


Al-Ikhlas;1

Ainsi que d'autres ayat qui ne peuvent être interprétés que d'une seule façon.
Par conséquent cette confusion sera dissipés pour celui qui recherche la vérité.


Toutes les fois ou ALLAH utilise la forme plurielle en se réfèrant à lui-même, celà est fondés sur le respect et l'honneur qu'IL mérite, et sur le grand nombre de ses noms et attributs, et sur le grand nombre de ses troupes et ses anges.



Source : Al-Aqeedah al-Tadmuriyyah de shaykhul-islam Ibn Taymiyyah, p.109
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Tawhid Ar-Rubûbiyyah (l'unicité dans la seigneurie)
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