VERSET 256

256. Nulle contrainte en religion ! Car le bon chemin s'est distingué de l'égarement. Donc, quiconque mécroît au taghout( rebelle) tandis qu'il croit en Dieu saisit l'anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Dieu est Audient et Omniscient.

Dans un premier temps, le sheyr va expliquer la cause de la descente de ce verset qui a été descendu par rapport à certaines personnes.
Cette cause se trouve dans un hadith rapporté par l'imam Abou Daoud et dont la chaine de transmission est authentique car il s'agit de la citation de la parole d'Abou Abbas.

L'explication suivante est donnée a la fin du hadith par Abou Daoud : Il était de coutume chez les ansars que la femme qui mettait au monde des enfants qui ne survivaient pas aprés l'accouchement, faisait le voeu que si un enfant vivait, elle le ferait entrer dans la religion juive.

Selon la sira, le prophète, paix et bénédiction sur lui, a expulsé une des 3 tribus qui vivait à Médine, les Banou Nabir. Au moment de l'expulsion, ceux qui avaient rendu leurs enfants juifs et vivaient avec les tribus juives ne voulaient pas délaisser leurs enfants comme cela et donc les faire rentrer dans l'islam de force.

Ce verset a été descendu à ce moment là.

REGLE GENERALE PAR RAPPORT A LA COMPREHENSION D'UN VERSET CORANIQUE

:

Quand un verset est descendu pour une chose bien précise, on prend en compte l'aspect global du terme et non l'aspect particulière de la cause. Cela signifie qu'on applique ce verset de manière plus générale et pas seulement par rapport à la cause.

REGLE : « CE QUI EST A RETENIR EST LE SENS GENERAL DU VERSET ET NON LA CAUSE PARTICULIERE POUR LAQUELLE IL A ETE REVELE

LE SENS DE "NULLE CONTRAINTE EN RELIGION"

Cela ne s'applique pas seulement dans le cas ou les ansars ont rendu leur enfant juif, cela s'applique à d'autres domaines. Cette règle est appliquée par la majorité des savants. C'est aussi l'avis d'Ibnou Kathir qui l'applique à un domaine plus vaste : chaque non musulman ne peut être contraint à entrer de force dans l'islam.

De plus, ce verset n'est pas en contradiction avec les autres versets qui disent qu'on doit combattre les mécréants et les hypocrites.
Comme le verset 73 de la sourate at tawba

3. Ô Prophète, lutte contre les mécréants et les hypocrites, et sois rude avec eux ; l'Enfer sera leur refuge, et quelle mauvaise destination !

Ou le hadith rapporté par Boukhari et Muslim : « on m'a obligé à combattre les gens jusqu'à ce qu'ils disent la chahada, qu'ils accomplissent la prière et qu'ils donnent la zakat..."

Il n'y a donc pas de contradiction : si il y a un combat avec un pays non musulman, les gens ont le choix de choisir l'islam, de donner un impot à l'etat musulman ou de combattre. Le choix est donc laissé.

Tafsir de Ibnou Kathir « nulle contrainte en religion » :
On ne peut pas contraindre quelqu'un à rentrer dans l'islam. En effet, cette religion est claire par rapport à ses régles, dogmes, lois et croyances, elle est en harmonie avec la nature humaine, c'est la religion de la vérité. Tout est clair, le coran est descendu, le prophète :saws: a été envoyé et la religion a été expliqué aux gens. Il n'y a donc pas lieu de contraindre à entrer dans l'islam, cela ne servirait à rien.
Celui qu'ALLAH va guider, Il va lui ouvrir la poitrine à l'islam, illuminer sa compréhension de la religion. Il entrera dans l'islam avec conviction. Par contre, celui dont ALALH a scéllé le coeur, la vie et l'ouie, cela ne lui sera pas profitable de rentrer par la contrainte dans l'islam car elle sera jugée par ALLAH par rapport à sa croyance.
La guidance appartient à ALLAH, c'est lui qui guide ou égare. Contraindre irait à l'encontre de cette loi.


LA JUSTICE DE L'ISLAM

Il n'y a a jamais d'injustice : on ne contraint jamais quelqu'un à entrer dans l'islam. Par ailleurs, le fait de donner un impot est juste car en échange l'état musulman assure sécurité et protection.
Du temps d'Omar, un juif arrivé vieux ne pouvait plus payer d'impot car il n'avait plus de source. Il en informa Omar qui fit lever l'obligation de payer l'impot et lui donna de quoi subvenir a ses besoins en prélévent une « retraite » dans la caisse générale des musulmans.
L'islam est juste, même avec les non musulmans.

« Car le bon chemin s'est distingué de l'égarement. »

On ne peut donc plus rien faire pour cette personne.

SENS ET CATEGORIE DU TAGHOUT

« Donc, quiconque mécroît au taghout (rebelle) tandis qu'il croit en Dieu saisit l'anse la plus solide, qui ne peut se briser. » (:21,10)

Le sens de ce verset est le sens de l'attestation de foi. Il y a en effet une négation et une affirmation, les 2 conditions de lâ ilahâ illa llah sont remplies : se détacher et delaisser tout ce qui est adoré en dehors d'ALLAH et croire et adorer ALLAH.

Ce terme "At-Taghout" a été expliqué dans plusieurs tafsir des salafs. Il a été expliqué comme l'islam, l'iman, la chahada, le coran ou l'amour en ALLAH. Toutes ces explications sont justes et reviennent à ce sens.

"At taghout" vient du verbe "tourian" qui signifie transgresser, dépasser les limites.

Mohammed Abdul Wahhab dans les trois bases donne une explication par rapport à cela.
Taghout : désigne toute chose pour laquelle le serviteur outrepasse ses limites que ce soit un être adoré, suivi ou obéi.

Les tawaghits sont nombreux mais leurs meneurs sont au nombre de 5.

1/ Iblis
2/ Celui qui est adoré et est satisfait de cela.
3/ Celui qui appelle les gens à lui vouer une adoration.
4/ Celui qui pretend connaître une partie de la science d el'inconnaissable.
5/ Celui qui gouverne avec une loi autre que celle d'ALLAH.

Celui qui va etre nommé taghout est celui qui rentre dans ces catégories.
En ce qui concerne le dernier point, pour que la personne sorte d e l'islam, elle doit croire que cette loi loi est meilleure ou identique à la loi d'ALLAH.
Pour le shirk, il y a également le shirk majeur ou mineur, un seul fait sortir de l'islam.







31. Dis : "Si vous aimez vraiment Dieu, suivez-moi, Dieu vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux.

Si on comprend cette phrase et on l'applique avec certitude, il y aura alors un grand bien.
L'amour sincère envers ALLAH et son messager est la cause de tous les biens et bonheurs dans dounia et dans l'au dela.

Un hadith explique que la personne qui possède ces 3 choses

1/ Aimer plus que tout ALLAH et son prophète
2/ Aimer quelqu'un pour ALLAH : aimer les veritables croyants qui suivent la sounna
3/ Détester revenir à la mécréance comme détester être jeté dans le feu

goutera à la saveur de la foi.

Cet amour , que beaucoup de personnes prétendent avoir, il faut le prouver. Si on interroge quelqu'un sur le fait de savoir s'il aime ALLAH, il va automatiquement répondre oui, mais il faut qu'il prouve cet amour. L'homme qui est sincère dans son amour suit ALLAH et son prophète :saws: .
Ce verset est considéré comme le verset du « test » par les salafs.

Ibnou Kaffir dit que ce verset juge la personne qui prétend aimer ALLAH et n'est pas en conformité avec la sounnah, celui ci est un menteur.

Selon le hadith, « celui qui accomplis un acte non conforme avec la religion, cet acte est rejeté »
L'innovation est donc le contraire de la sounna.


Le plus important est qu'ALLAH t'aime, c'est plus important que ton amour pour ALLAH.
Selon les salafs, certaines personnes prétendaient aimer ALLAH, ALLAH les a éprouvés.

EX DE CHOSES CONTRAIRES A LA SOUNNA QUI RENTRE DANS LE SHIRK

1/ Se frotter aux murs de la Ka'ba en croyant que cela va donner la baraka. On ne peut recevoir cette bénédiction que pour des choses légiférées par la religion.
2/ Tourner autours de la tombe du prophète :saws:
3/ Embrasser les murs ou les frotter avec la main ...


Un hadith rapporté par Abou Daoud nous informe de la véritable règle par rapport à la religion :
« ne placez pas ma tombe comme un endroit de fête, priez sur moi »

Ici "fête" est employée au sens général : quand les gens se rassemblent dans un endroit précis à un moment précis.

Que l'on soit à 5 m, 10 m ou au fin fond du globe, la prière va l'atteindre.
Etre devant la tombe du prophète :saws: , y prier, y faire des dou3as n'est pas une condition.


CE VERSET EST IMPORTANT A COMPRENDRE ET A APPLIQUER.


NOUS DEVONS FAIRE UN CONSTAT par rapport a ce verset car : COMMENT SE PLACE-T-ON PAR RAPPORT a cet amour sincère pour ALLAH et son prophète ?


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VERSET 55

55. (Rappelle-toi) quand Allah dit : "Ô Jésus, certes, Je vais mettre fin à ta vie terrestre t'élever vers Moi, te débarrasser de ceux qui n'ont pas cru et mettre jusqu'au Jour de la Résurrection, ceux qui te suivent au-dessus de ceux qui ne croient pas. Puis, c'est vers Moi que sera votre retour, et Je jugerai, entre vous, ce sur quoi vous vous opposiez.

Le sheyr met en évidence la croyance que nous devons avoir par rapport à Jesus.
C’est important pour ceux qui vivent en France ou dans d’autres pays d’Europe, qui sont des pays chrétiens, de bien connaitre cette croyance pour appeler à l’islam et montrer que l’islam ne fait pas d’injustice à 'Issa, bien au contraire. En effet 'Issa est élevé à sa place, il est un envoyé et un prophète, élevé au dessus des autres hommes.

ALLAH a élevé 'Issa alors qu’il est vivant.

La première chose a retenir de ce verset est le terme « t’élever vers moi » qui est une preuve de l’élévation et la preuve qu’ALLAH est au dessus de ses créatures. Ce verset est souvent repris pour prouver l’élévation d’ALLAH .


'ISSA ETAIT-IL MORT OU VIVANT AU MOMENT DE SON ELEVATION ?

IL peut y avoir une ambiguité par rapport à la compréhension du terme "moutawafika".
La langue arabe est claire, un terme peut vouloir dire plusieurs choses, pour bien comprendre, il faut donc revenir à la compréhension de la langue arabe.
On comprendra alors que 'Issa a été élevé quand il était vivant.

*SOURATE LES FEMMES VERSET 158 ,159
158. mais Allah l'a élevé vers Lui. Et Dieu est Puissant et Sage. 159. Il n'y aura personne, parmi les gens du Livre, qui n'aura pas foi en lui avant sa mort. Et au Jour de la Résurrection, il sera témoin contre eux.

'Issa va mourir comme tous les êtres humains, ALLAH lui a permis de vivre aupres de lui, mais nous ne savons pas comment.
Nous croyons fermement en cela. Quand il reviendra sur terre, signe de la fin du monde, il reviendra vivant et tuera le cochon et ensuite mourra.
Beaucoup de hadiths sont venus attester que 'Issa va descendre avant la fin du monde, nous ne pouvons pas dénier cela.

Hadith rapporté par Boukhari et Muslim : le prophète :saws: a dit : « je jure par celui qui detient son âme dans sa main que le temps s’est rapproché , de la descente d’Aissa et que son jugement sera rempli de justice »

Il appliquera la loi islamique (il ne viendra pas avec une nouvelle loi), il cassera la croix qui est le symbole principal des chretiens pour dénier la croyance des chrétiens qu’il est ALLAH ou le fils d’ALLAH , il tuera le cochon (symbolique car animal permis alors que c’est haram et que cette interdiction est citée dans la bible), il mettra fin à l’impot à donné a l’etat musulman de la part des nons musulmans.

Si on lit le coran et qu’on ne connait pas bien la langue arabe, il peut y avoir une ambiguité.
Le sens premier de "moutawafika" est faire mourir.
On pourrait donc comprendre qu’ALLAH a fait mourit 'issa et apres l’a élevé.


Le sens de "moutawafika" comme étant "faire mourir" est faux :

Le sheykh SE BASE SUR L’EXPLICATION DE SHEYR MOHAMED EL AMIN (12 :37) POUR POUR PROUVER QUE CETTE SIGNIFICATION EST ERRONNEE.

Premièrement :

On revient à l’explication linguistique. Moutawafika el wao…..(14 :35)
Cette particule "el wao" n’implique pas un ordre particulier qui serait qu’ALLAH a fait mourir 'Issa et apres l’a élevé. On ne peut pas comprendre cela. On comprend que ’issa mourra apres quand il aura tué le cochon.
EX du verset « le peuple de thamoud et des 'aad ont déniés le sens du cataclysme »
Ici "wa" ne signifie pas que les thamouds sont venus avant les 'aads, donc cela n’indique pas l’ordre.


Deuxièmenet :

ALLAH emploie le terme « faire mourir » pour la mort majeur ou mineure (le sommeil)
• Sourate an nissa, verset 6
« et l la nuit c’est lui qui prend vos âmes et il sait ce que vous avez acquis pendant la journée »
« et la nuit c’est lui qui prend vos âmes : il s’agit ici de la mort mineure qui vient du verbe tawafa qui a la meme racine que la mort majeure (el wafat)"

On peut comprendre qu’ALLAH a fait mourir 'Issa de la mort mineure si on dit qu’il y a un ordre mais il n’y a pas d’ordre

• Sourate les groupes, verset 42
« ALLAH reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au moment de leur sommeil »
Il s’agit d’une autre preuve pour la comprehension du terme par « mort mineure »


Troisièmement :

"Moutawafika" signifie « quand on saisit ». On peut alors comprendre : ALLAH a saisi 'Issa des juifs qui voulait le tuer au moment ou il est vivant.
Cette interprétation est le choix du sheykh …

EXPLICATION DE LA SUITE DU VERSET

Ceux qui ont suivi réellement 'Issa : ceux qui ont suivi la législation de 'Issa avant sa falsification sont au dessus de ceux qui ont mécrus. Parmi les chrétiens, ceux qui suivent 'Issa et ne reconnaissent pas la venue de Mohamed :saws: , sont considérés comme des mécréants.

Hadith très important rapporté par Muslim : le prophète :saws: a dit : "Je jure par ALLAH que pas un seul juif ou chrétien qui entend le prophète Mohamed et ensuite ne croira pas en lui, fera partie des gens du feu »

Les gens du livre qui sont sincères, quand il ont su que Mohamed :saws: est venu, ceux-ci se sont convertis.

VERSET 59 ET 60

59. Pour Allah, Jésus est comme Adam qu'Il créa de poussière, puis Il lui dit "Sois" : et il fut.
60. La vérité vient de ton Seigneur. Ne sois donc pas du nombre des sceptiques.

Ces versets sont importants pour la croyance par rapport a 'Issa et Adam. Nous avons la croyance ferme que 'Issa est un serviteur d’ALLAH et qu’il est son envoyé comme Mohamed :saws: . Un esclave d’ALLAH, on ne l’adore pas, c’est un prophète et on n’a pas le droit de le traiter de menteur. Notre croyance est celle du juste milieu par rapport a la croyance des chretiens et la croyance des juifs. Les juifs disent que ’issa est un enfant de la zina. Les chretiens adorent 'Issa avec ALLAH .
Quant aux musulmans, il s’agit d’un prophète d’ALLAH, le ang le plus élevé parmi les hommes, un esclave d’ALLAH qui ne peut donc etre adoré.
'Issa est à sa juste valeur, il est interdit de l’adorer comme Mohamed :saws: sinon il y a polytheisme.


SPECIFICITE DE ’ISSA

Il a été crée par la parole d’ALLAH .
Il a été crée de Marie sans père , comme Adam a été crée de la terre sans père et sans mère.
Tous les autres sont nés d’un homme et d’une femme.

La répartition des catégories humaines est donc quadruple :

1/ Creation à partir de la terre, sans père et sans mère : Adam
2/ Crée sans père : 'Issa
3/ Crée à partir d’un homme, sans femme : Awa
4/ Crée avec père et mère.

Dans le verset suivant, les 3 premières catégories sont énumérées :

Sourate an nissa, verset 1
1. Ô hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d'un seul être, et a créé de celui-ci son épouse, et qui de ces deux là a fait répandre (sur la terre) beaucoup d'hommes et de femmes. Craignez Dieu au nom duquel vous vous implorez les uns les autres, et craignez de rompre les liens du sang. Certes Dieu vous observe parfaitement.


AISSA ET ADAM CREES PAR LA PAROLE D’ALLAH, « QOUL »

Quand on croit cela, on a la croyance que c’est une spécificité mais que 'Issa reste un homme. De plus, il n’est pas la parole d’ALLAH « qoul », la parole d’ALLAH est incrée, elle fait partie de ses attributs. LA parole d’ALLAH est incrée et 'Issa a été crée.

'Issa n’est pas « qoul » mais crée par « qoul », il n’a donc pas le rang de divinité. Ceux qui l’ont placé au rang de divinité ont cru que sa composition même est « qoul » et donc qu’il fait partie d’ALLAH : Cette croyance est fausse.
'ISSA A ETE CREE PAR QOUL MAIS N’EST PAS QOUL.

Ceci est une réfutation par rapport aux sectes qui se sont égarés dans notre religion musulmane comme la jahmiya et une réfutation par rapport aux chrétiens.
Si on dit que 'Issa est qoul cela signifie qu’il n’y a pas de difference entre le Créateur et l’être crée.

Le verset suivant est très important pour attester de notre croyance par rapport à 'Issa.
SOURATE MARIAM VERSET 34 ET 35
34. Tel est Hissa (Jésus), fils de Marie : parole de vérité, dont ils doutent.
35. Il ne convient pas à Dieu de S'attribuer un fils. Gloire et Pureté à Lui ! Quand Il décide d'une chose, Il dit seulement : "Soi !" et elle est.

Ici ALLAH nous rappelle que 'Issa a été crée par la parole d’ALLAH, il a crée 'Issa en insufflant sa parole dans marie.

La répartition en 4 catégories est aussi effective par rapport aux enfants :

1/ Ceux qui n’auront que des garçons
2/ Ceux qui n’auront que des filles
3/ Ceux qui auront des filles et des garçons
4/ Ceux qui n’auront pas denfants


On retrouve également ces 4 catégories par rapport au bonheur et au malheur.

1/ Né en islam et meurt en islam
2/ Né mécréant, meurt mécréant
3/ Son début est bon, sa fin est malheureuse (ne meurt pas musulman)
4/ Ne débute pas dans l’islam, se convertit a l’islam, meurt dans l’islam

Hadith : Abû ‘abd ar-Rahmân ‘abd Allah ibn Mas’ûd a dit, lui qui est véridique, le digne d’être cru : l’Envoyé de Dieu - صلى الله عليه و سلم - a dit :
" La conception de chacun d'entre vous, dans le ventre de sa mère s'accomplit en quarante jours ; d'abord sous la forme d'une semence, puis sous celle de plasma sanguin pour une même période, puis sous celle d'un morceau de chaire pour une même période, puis un ange lui est envoyé, il y insufle l'esprit vital, et reçoit l'ordre d'inscrire quatre décisions (le concernant) à savoir : ce qui lui est imparti comme biens et nourriture, délai de vie, actes et condition heureus ou malheureuse.
Par Allah en dehors duquel il n'est pas de divinité, l'un devous accomplit des actes comme en font les gens du paradis au point qu'il ne reste plus entre lui et le paradis qu'une coudée ; c'est alors qu'il est devancé par le destin, et amené à commettre des actes dignes des gens de l'enfer, qui l'y font rentrer. Par contre l'un de vous accomplit des actes comme en font les gens de l'enfer au point qu'il ne reste plus entre lui et le paradis qu'une coudée ; c'est alors qu'il est devancé par le destin, et amené à commettre des actes dignes des gens du paradis, qui l'y font rentrer." Rapporté par al Bukhârî et Muslim


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Cours n°17

VERSET 92 « LA FAMILLE D’IMRAN »

« Vous n'atteindriez la (vraie) piété que si vous faites largesses de ce que vous chérissez. Tout ce dont vous faites largesses, Dieu le sait certainement bien. »
3.92. Lan tanaloo albirra hatta tunfiqoo mimma tuhibboona wama tunfiqoo min shay-in fa-inna Allaha bihi AAaleemun


Pour le sheyr, cela signifie que le musulman doit faire aumone de ce qu’il aime, de ce qui est cher à son cœur. Il ne doit pas donner ce qui est vil, de mauvaise qualitè, ce qu’il ne prendrait pas des autres.
Quand le musulman est sincère dans son aumone, qu’il donne ce qu’il aime, c’est une preuve de foi.

• AUTRES VERSETS QUI VONT DANS LE MEME SENS :

Sourate al insan
« ils offrent la nourriture qu’il aime aux pauvres, aux orphelins et aux prisonniers et disent : c’est pour le visage d’ALLAH que nous vous nourissons, nous n’attendons de vous ni recompense, ni gratitude »

Sourate al baqara, verset 177
177. La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Dieu, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien, quelqu'amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs, d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux !

Sourate al baqara, verset 267
267. Ô les croyants ! Dépensez des meilleures choses que vous avez gagnées et des récoltes que Nous avons fait sortir de la terre pour vous. Et ne vous tournez pas vers ce qui est vil pour en faire dépense. Ne donnez pas ce que vous-mêmes n'accepteriez qu'en fermant les yeux ! Et sachez que Dieu n'a besoin de rien et qu'Il est digne de louange.

Donner ce qu’on aime est une preuve de sincérité envers ALLAH car c’est difficile de donner ce qu’on aime.

SIGNIFICATION DU TERME RABITH

1/ AU NIVEAU LINGUISTIQUE :

Signifie ce qui est médiocre ce qu’on donne dans un but de s’en débarrasser. Son contraire est "ar rady", cela signifie de bonne qualité.

2/ AU NIVEAU DE LA LEGISLATION :

El rabith a 2 sens :
1/ ce qui est haram
2/ ce qui est vil, de mauvaise qualité mais halal. Ex : une aumone permise mais de mauvaise qualité.
Preuve que ce terme signifie halal mais de mauvaise qualité :

a/ Dans un hadith rapporté par rafir ibnou…(15,02) Le prophète :saws: a dit : « ce que prend celui qui fait l’hijama est mauvais »

Rappel : l’hijama est le fait de faire sortir le mauvais sang du corps, cela fait partie de la médecine prophètique et cela est fortement conseillé pour le musulman, cela a pour but de purifier le sang et aider a etre en bonne santé.

Quel sens a mauvais ici, hallal ou haram ?
Ibnou Abbas nous rapporte un acte du prophète :saws: , Abou Taiba lui a fait hijama, en compensation, il lui a donné de l’argent.
Si cela avait été interdit, le prophète :saws: ne l’aurait pas fait : prendre un salaire pour hijama est donc autorisé.
De plus, ce hadith a été rapporté par Boukhari et Muslim, il n’y a donc pas d’ambiguité sur son auhtenticité.

Dans le hadith précédent, cette notion d’hijama précède de 2 phrases :
1/ le prix du chien est rabith, interdit
2/ le fait de payer une prostituée est rabith, interdit

Ce terme peut donc vouloir dire 2 choses différentes, et nous avons compris que el hijama est halal de part l’acte du prophète :saws: .

COMMENT LES COMPAGNONS ONT MIS CE VERSET EN PRATIQUE

Le sheyr fait l’éloge des sahabas, ils accomplissaient le bien naturellement, avec sincérité, sans se poser de questions.
Il donne 2 exemples par rapport à cela :

1/ hadith rapporté par Anas Ibnou Malik. Ce hadith est un exemple de l’application d’un verset que le sahabi avait entendu et qui avait touché son cœur.

Abou Talha, un Ansar, était la personne à Médine qui avait le plus de palmier, son jardin était en face de la mosquée et le prophète :saws: avait l’habitude d’y aller pour profiter de l’ombre. Au moment ou ce verset a été descendu et ou Abou Talha l’entendu, il se leva et dit au prophète :saws: : "ce jardin est ce que j’ai de plus cher, j’en fais aumone a ALLAH et j’espère que cela sera une récompense auprès d’ALLAH dans l’au dela, place mon aumone ou cela est judicieux."
Le prophète :saws: lui dit : "bar, ce bien la te sera bénéfique, j’ai entendu ce que tu as dit , place le chez tes proches."

Ici récompense signifie ce que l’on met de coté pour quand on en aura besoin (pour le jour du jugement)

"Bar" est une exclamation qui montre l’étonnement de quelque chose qui nous plait, ici cela amplifie la grandeur de cet acte.

Dans beaucoup de hadiths, quand les compagnons voulaient faire une aumone, ils demandaient de la placer chez les personnes les plus proches d’eux, ceci est la bonne compréhension de la religion. Ce n’est pas sounna de donner a quelqu’un d’éloigné. C’est ce qu’a fait Abou Talha en partageant parmi les enfants de son oncle.
Si nous entendions ce verset, donnerions nous ce que nous avons de plus cher ?

Nous devons imiter les sahabas, ce sont les salafs qui ont agi selon la croyance, comme il le fallait avec bienfaisance.


2/ Hadith rapporté par Omar de son père et rapporté par Boukhari et Muslim.

A la suite d’une bataille, au début de l’islam, Omar avait acquis une terre, il demanda conseil au prophète :saws: par rapport à ce bien qui était la chose la plus chère pour lui. Le prophète :saws: lui dit de faire ce qu’il voulait car cette terre lui appartenait maintenant.

Dans une autre version il est dit : "la terre en elle-même reste à toi, mais l’interet que tu en auras sera une sadaqa."
Cela signifie qu’il ne profitera pas de cette terre, qu’elle servira à l’aumone.

Son pére fit donc aumone de cette terre.

EXPLICATION DU TERME « EL BIR »

Il y a plusieurs tafsir par rapport à ce terme,
• pour certains cela signifie al janna
• pour d’autres l’acte pieux
Quant au sheykh, il donne un exemple qui va dans le meme sens que le prophète :saws: , il s’agit d’un hadith rapporté par Muslim ou 2 termes sont employées :
1/ 'alaykoum bi….
Ce qui signifie accrochez-vous, soyez ferme par rapport à la sincérité, pratiquer avec constance. Il s’agit d’un procédé pour encourager .

2/ iyakoum ya…
Il s’agit d’un procédé employé pour mettre quelqu’un en garde contre quelque chose de prohibé.

La sincérité amène à "el bir" (bonne action) qui dirige vers le janna.
La personne fait des efforts sur elle-même pour que ses actes soient sincères jusqu’à ce qu’ALLAH écrive auprès de lui qu’il est un sidirk (celui qui est tjs sincère)

Ecartez-vous du mensonge : le mensonge conduit à s’écarter de la droiture, tomber dans les péchés (el fudjour)
C’est un engrenage, la personne s’habitue à mentir, dés qu’elle en a l’occasion, elle ment jusqu'à ce qu’ALLAH écrive auprés de lui qu’il est un menteur, qui est une caractéristique très dur .

On voit donc l’opposition entre "el bir" et "el fudjour"


On retrouve cette opposition dans 2 versets du coran :

• Sourate le festin, verset 2
« ENTRAIDEZ VOUS DANS L ACCOMPLISSEMENT DES BONNES ŒUVRES ET DE LA PIETE et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression et craignez ALLAH car ALLAH est certes dur en punition »

ALLAH y oppose 2 types de personnes : De ces termes, on tire 2 catégories de personnes : "al abra" et "al fudjar".

Ici se trouve le terme "al bir" et "al takwa".
Revenons à la langue arabe pour ces 2 termes. Il est important de revenir à la langue arabe et de se méfier des traductions. Parfois , il y a des termes qui réunis on un sens particulier alors que quand ils sont employès séparément ils veulent dire la même chose.
- Si "el bir" et "al takwa" sont réunis "al bir" signifie l’accomplissement des bonnes œuvres et "al takwa" signifie s’écarter des péchés .
- Alors que si "el bir" et "al takwa" sont employés seuls ils ont les 2 sens.
Il en est de même pour "el iman" et "al islam".

VERSET 102 « LA FAMILLE D’IMRAN »

102. Ô les croyants ! Craignez Dieu comme Il doit être craint. Et ne mourez qu'en pleine soumission
3.102. Ya ayyuha allatheena amanoo ittaqoo Allaha haqqa tuqatihi wala tamootunna illa waantum muslimoona


TAQWA ALLAH : piété, crainte d’ALLAH
Nous avons déjà vu ce terme, en voici la définition des grands savants : mettre une protection entre soi et la colère d’ALLAH par l’accomplissement des bonnes œuvres et le fait de s’écarter des péchés.

TAQWA ALLAH AKATOUKATI : procédé de la langue arabe qui revient dans le coran.
Selon Ibnou Mas'oud cela signifie suivre ALLAH et ne pas lui désobéir, se rappeler de lui et ne pas l’oublier, être reconnaissant envers lui et pas ingrat.


Certains savants disent que ce verset est "mansour", qu’il est abrogé par ce verset : « craignez ALLAH comme il doit être craint, selon votre capacité »

D’autres savants disent que ce verset n’est pas abrogé, qu’on peut réunir les 2 versets et que le deuxième verset explique le premier, qu’il le met en évidence.
En apparence, il y a opposition dans ces 2 versets mais en vérité, il n’y a pas d’opposition ni dans les versets, ni dans les textes ou hadiths, ceci est notre croyance.
C’est dans notre réflexion que cela semble opposé.

*PROCEDE DES JURICONSULS PERMETTANT DE COMPRENDRE LES DIVERGENCES PARMI LES SAVANTS

1ère étape : le regroupement
Essayer de regrouper

2ème étape : chercher la preuve qu’un verset est abrogé et l’ autre verset abrogeant.

Dernière étape : porter son choix sur un des avis par argumentation et preuve et non par passion.



SUITE DU VERSET :

« Soyez constant sur l'Islam jusqu'à ce que la mort vous vienne. »


Le hadith de Boukhari et Muslim entre dans le sens du verset : « Les actes les plus élevés auprès d’ALLAH sont les actes les plus constants même s’ils sont peu nombreux »

Cela fait partie de la compréhension de la religion. Certians veulent faire tout d’un coup mais après delaisse ce qu’ils ont commencé puis commence autre chose, il n’y a pas de constance.

Hadith rapporté par Muslim : « Celui qui veut etre secouru du feu et veut entrer au paradis, que sa mort lui vienne alors qu’il croit en ALLAH et au jour dernier »

La véritable croyance, qui incluse les œuvres, est la constance.


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Cours n°18

VERSET 104 « LA FAMILLE D’IMRAN »

104. Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront.

4.Waltakun minkum ommatun yadAAoona ila alkhayri waya/muroona bialmaAAroofi wayanhawna AAani almunkari waola-ika humu almuflihoona



INTERDIRE LE BLAMABLE ET ORDONNER LE CONVENABLE EST UNE OBLIGATION POUR UN GROUPE DE LA SOCIETE

Dans chaque état musulman, il y a des groupes de gens qui ordonnent le convenable et interdisent le blamable.

Le terme « oumma » a plusieurs sens, ici il prend le sens de groupe (au niveau de la société) et non le sens de communauté.

Un hadith nous apporte la preuve qu'appeler au convenable et interdire le blamable est une obligation pour tout le monde, et aussi que c'est une obligation pour un groupe de la société d'occuper cette fonction, dans ce cas la, ce n'est plus obligatoire pour tout le monde.
On peut appeler ce groupe une « police des moeurs » .

"Al marouf" signifie ce qui est contraire à la legislation de l'islam.


ORDONNER LE CONVENABLE ET INTERDIRE LE BLAMABLE EST UNE OBLIGATION POUR CHAQUE PERSONNE.

La preuve de cela est le hadith d'Abou Sahadd (5,25) rapporté par Muslim dans son authentique :
"Celui qui voit un mal (qu'on commet), qu'il le combatte par la main, s'il ne peut pas le combattre ainsi alors qu'il le fasse par sa langue et s'il ne peut pas le combattre ainsi alors qu'il le fasse par son cœur (en le désapprouvant) et cela est le degré de foi le plus faible ». Mouslim.


Le prophète :saws: nous indique que tout le monde, à son niveau, doit interdire le blamable et appeler au convenable, et qu'il y a plusieurs étapes à cela :
1/ par la main
2/ par la langue
3/ par le coeur : le sheykh explique que le croyant doit détester au fond de lui ce qu'il est en train de voir ou savoir de blamable. Cela fait partie des actes du coeur. Le croyant doit ressentir une tristesse face à cela. Certaines personnes arrive à un niveau si bas que le mal n'a plus d'effet sur leur coeur.

Chaque personne a un espace privé pour interdire le blamable : pour les parents, il s'agit de leur foyer. S'il n'y a pas de changement en utilisant la main et la langue, il reste le fait d'interdire avec son coeur, même si cela ne change rien à l'acte blamable, il s'agira alors du niveau le plus faible de condamnation.


Il y a des règles concernant le fait d'interdire le blamable. En effet dans certains cas, cela peut empirer les choses, les savants ont donc détaillé toutes les questions par rapport à cela.



PREUVE DE L OBLIGATION EST POUR CHAQUE PERSONNE : VERSET 105 SOURATE AL MAIDA

5. Ô les croyants ! Vous êtes responsables de vous-même ! Celui qui s'égare ne vous nuira point si vous vous avez pris la bonne voie. C'est vers Dieu que vous retournerez tous ; alors Il vous informera de ce que vous faisiez.

L'interprétation du verset pourrait etre que les gens n'ont pas à s'occuper des autres, seulement d'eux même, que si on voit un mal chez quelqu'un, on a pas à le changer.
Ceci est est une mauvaise compréhension de ce verset et du hadith vu précédemment.

Voici la bonne compréhension : si on ordonne le bien et interdit le mal, nous avons fait ce que nous devions faire, nous sommes dégagés de notre responsabilité et si la personne ne se remet pas sur le droit chemin, cela n'aura pas d'effet néfaste sur nous.
Il faut comprendre que ce verset intervient après l'action d'ordonner le convenable et d'interdire le blamable et non avant.
Ceci est une base de notre religion.

Le but de la police des moeurs est de s'entraider dans le bien et la vérité, mais chacun à sa part de responsabilité. Cela est prouvé dans le coran, la sounna et par le conscensus des savants.

C'est même pour cela que nous avons été la meilleure communauté.

La preuve en est ce verset très important :
« Vous êtes la meilleure communauté, qu’on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allâh » sourate ali imran

Selon Ibnou Kathir, la meilleure des communauté est celle des salafs, des sahabas et de ceux qui ont suivi, c'est à dire 3 générations. Le meilleure siècle est celui du prophète :saws:. Ibnou Kathir donne 2 versets qui vont dans le même sens que le verset 104.

"Vous êtes la meilleure communauté qui ait jamais été donnée comme exemple aux hommes. En effet, vous recommandez le Bien, vous interdisez le Mal et vous croyez en Dieu. Si les gens des Écritures voulaient croire, cela ne tournerait qu’à leur avantage. Mais il y a parmi eux si peu de croyants, alors que la plupart d’entre eux sont des pervers." sourate ali imran, verset 110

"Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous. Et Nous n'avions établi la direction (Cibla) vers laquelle tu te tournais que pour savoir qui suit le Messager (Muhammad) et qui s'en retourne sur ses talons. C'était un changement difficile, mais pas pour ceux qu'Allah guide. Et ce n'est pas Allah qui vous fera perdre [la récompense de] votre foi, car Allah, certes est Compatissant et Miséricordieux pour les hommes." Sourate al baqara, verset 143


De plus, ALLAH a maudit ceux qui ont délaissé le fait d'interdire le blamable et d'ordonner le convenable. La preuve de cela est le verset 78 et 79 de la sourate al maida :

78. "Ceux des Enfants d'Israël qui n'avaient pas cru ont été maudits par la bouche de David et de Jésus fils de Marie, parce qu'ils désobéissaient et transgressaient. 79. Ils ne s'interdisaient pas les uns aux autres ce qu'ils faisaient de blâmable. Comme est mauvais, certes, ce qu'ils faisaient !"

La compréhension des salafs de ces versets est la suivante : « celui qui a délaissé le fait d'interdire le mal et d'ordonner le blamable n'est pas bien guidé »

Une autre preuve de cela est la sourate Al 'Asr :

1. "Par le Temps ! 2. L'homme est certes, en perdition, 3. sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance."

VERSET 185 « LA FAMILLE D’IMRAN »

185. Toute âme goûtera la mort. Mais c'est seulement au Jour de la Résurrection que vous recevrez votre entière rétribution. Quiconque donc est écarté du Feu et introduit au Paradis, a certes réussi. Et la vie présente n'est qu'un objet de jouissance trompeuse.

185. Kullu nafsin tha-iqatu almawti wa-innama tuwaffawna ojoorakum yawma alqiyamati faman zuhziha AAani alnnari waodkhila aljannata faqad faza wama alhayatu alddunya illa mataAAu alghuroori



Ce verset revient plusieurs fois dans le coran, dans la sourate Al anbiya et dans la sourate Al 'ankabut.

ALLAH nous informe que tout le monde va mourir sauf ALLAH, tout ce qui se trouve sur la terre sans aucune exception. ALLAH est le vivant (nom déjà étudié), cela prouve l'imperfection de cette vie dans toutes créatures, même chez les anges les plus rapprochés qui portent le trône, et les djinns.

Ceci est un rappel pour le croyant : il va bientôt mourir, la mort peut arriver n'importe quand. Sommes nous prèts devant notre seigneur ou nous reste-t-ils beaucoup de choses à faire ?
Le croyant doit toujours se rappeler la mort, le prophète :saws: nous a même recommandé de visiter les tombes, pas pour pleurer sur les morts et faire du shirk mais pour nous rappeler l'au-dela et avoir conscience que nous allons gouter la même chose que ces morts : soit les châtiments, soit les délices de la tombe.

Al Bukhari nous rapporte une parole d'Ali qui indique que le fait d'avoir toujours espoir en la vie est une traitrise.
« la dounia s'en va, on se rend compte du temps passé mais pas du temps qu'il nous reste, on ne pourra pas changer les choses passées, par contre l'au-dela est devant nous, à chacune de ses 2 vies correspondent des enfants, soyez les enfants de l'au dela et non de la dounia, ceux qui ont vécus ici bas en oubliant l'au dela en jouissant de cette dounia mais parmi ceux qui ont prépares leur champ grace a des bonnes actions car ils jouiront de cette recolte dans l'au-dela
La, c'est le moment de l'action et pas celui des comptes, seules les actions comptent, demain, quand la mort t'atteindra, ce sera alors le moment des comptes, ce qui a été fait sera enregistré, plus rien ne pourra être changé, la rétribution sera la conséquence de ces actions effectuées. »


Parmi les causes qui nous écarteront du feu et feront entrer au paradis il y a le fait que « musulman est fermé ses portes sur l'islam », c'est à dire qu'il soit constant dans son din jusqu'a la mort.

ALLAH a mis en évidence la grande rétribution que l'on aura dans l 'au-dela et ce qui est la réelle victoire : le salut du feu.
ALLAH a mis en évidence la médiocrité de la dounia, elle ne vaut rien. Elle n'est qu'un objet de jouissance trompeuse.

Quand le croyant entend ces versets, si sa foi est sincère, cela l'aide dans dounia, car il a des moments de faiblesse comme tout le monde, il voit ceux qui profitent de dounia sans penser à l'au-dela. Ces versets sont alors apaisants, le croyant est éprouvé dans cette époque ou toute choses est à porté de main, cela va l'aider a dévier le regard de ces gens là.







"el rorour" signifie l'objet de jouissance trompeuse et "el rarour" est le shaytan .


33. Ô hommes ! Craignez votre Seigneur et redoutez un jour où le père ne répondra en quoi que ce soit pour son enfant, ni l'enfant pour son père. La promesse de Dieu est vérité. Que la vie présente ne vous trompe donc pas, et que le Trompeur (Satan) ne vous induise pas en erreur sur Dieu ! sourate loqman, verset 33

"El rorour" est ce qu'on aime par son aspect extérieur mais dont l'intérieur nous est inconnu ou détestable.

Le shaytan est le trompeur, il amène les hommes vers ce qu'ils aiment, mais derrièrecela il existe un mal que nous ne connaissons pas.


Le sheykh cite un hadith du prophète :saws: qui prouve la grandeur de l'au-dela contrairement à cette dounia.
« le fait de sortir dans le sentier d'ALLAH un matin ou un soir, est mieux que cette dounia et ce qu'elle possède, la distance du milieu du paradis à son extremité et l'emplacement d'un pas d'une personne au paradis, est meilleure que ce qui se trouve dans dounia, si on pouvait distinguer une femme du paradis depuis la terre, elle aurait rempli de son odeur, le musc ce qu'il y a entre le paradis et la terre."

Par son khimar : parole d'un des rapporteurs introduite pour expliquer le terme du prophète :saws: , qui signifie que le voile est mieux que cette dounia.
Attention de ne pas prendre cette parole rapportée pour la parole du prophète :saws: .

Un autre hadith : « le prophète :saws: jure que « Ce bas monde par rapport à la Vie Future s’apparente au geste de l’un de vous qui trempe son doigt dans la mer : Qu’il voit ce qu’il peut en retirer ».


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Cours n°19

VERSET 187 « LA FAMILLE D’IMRAN »

« Dieu prit, de ceux auxquels le Livre était donné, cet engagement : "Exposez-le, certes, aux gens et ne le cachez pas". Mais ils l'ont jeté derrière leur dos et l'ont vendu à vil prix. Quel mauvais commerce ils ont fait ! »


MISE EN GARDE CONTRE LE FAIT DE DISSIMULER UNE SCIENCE BENEFIQUE.

ALLAH blâme ici une chose détestable et considérée comme un crime : dissimuler la science à des fins personnelles ou matérielles. C'est ce qu'ont fait les gens du livre.
Les messagers d' ALLAH ont passé l'accord avec les gens de montrer et apprendre ce que les prophètes leur ont enseigné. Les gens du livre ont fait le contraire, ils ont dissimulé la science. Ils ont donc trahi l'engagement d'ALLAH : « exposez le livre et ne le dissimulez pas » pour tirer une jouissance ici-bas. Ils ne seront pas gagnant de ce commerce.

Le sheykh insiste sur le point suivant : ALLAH en nous informant de ces gens qui ont caché la vérité, menace ceux qui pourrait faire la même chose parmi les savants.

le hadith suivant de Abou Hureyra est important à connaître. Il est considérée acceptable et même authentique par Sheykh al Albani et d'autres savants.
Le prophète :saws: nous informe que celui qu'on questionne sur une chose bien précise, dont il a la science, et qu'il dissimule sa science pour n'importe quelle raison, alors sa punition au jour du jugement sera d'avoir la bouche remplie de brides de feu. En effet, comme il n'a pas voulu répondre dans la dounia, il ne pourra plus parler dans l'au dela.

La menace est grande pour celui qui dissimule la science.
Cette parole concerne tout le monde même celui qui n'est pas un savant.

ALLAH a répété cette menace dans le livre pour montrer l'importance de cette perversion.

*sourate « la vache »verset 174-175
" Ceux qui cachent ce qu'Allah à fait descendre du Livre et le vendent à vil prix, ceux-là ne s'emplissent le ventre que de Feu. Allah ne leur adressera pas la parole, au Jour de la Résurrection, et ne les purifiera pas. Et il y aura pour eux un douloureux châtiment. 175. Ceux-là ont échangé la bonne direction contre l'égarement et le pardon contre le châtiment. Qu'est-ce qui leur fera supporter le Feu ? ! "

ALLAH ne les regardera pas le jour de la résurrection et ne les purifira pas. Voici le chatiment des gens du livre et des savants de la communauté qui prennent le mauvais chemin en plus du chatiment cité dans le verset 187 et le hadith d'Abou Houreyra .


*sourate « la vache » verset 159
" Certes ceux qui cachent ce que Nous avons fait descendre en fait de preuves et de guide après l'exposé que Nous en avons fait aux gens, dans le Livre, voilà ceux que Dieu maudit et que les maudisseurs maudissent."

*sourate « ali imran »verset 77
" Ceux qui vendent à vil prix leur engagement avec Dieu ainsi que leurs serments n'auront aucune part dans l'au-delà, et Dieu ne leur parlera pas, ni les regardera, au Jour de la Résurrection, ni ne les purifiera; et ils auront un châtiment douloureux. "

Quand on parle des gens du livre, il faut savoir que certains ont été justes : ceux qui ont cru en Mohamed et qui n'ont pas rejeté ces versets à vil prix,

VERSET 123 - 124, SOURATE « AN NISSA »

123. Ceci ne dépend ni de vos désirs ni des gens du Livre. Quiconque fait un mal sera rétribué pour cela, et ne trouvera en sa faveur, hors de Dieu, ni allié ni secoureur.
124. Et quiconque, homme ou femme, fait de bonnes oeuvres, tout en étant croyant... les voilà ceux qui entreront au Paradis; et on ne leur fera aucune injustice, fût-ce d'un creux de noyau de datte.


CONDITIONS D'ACCEPTATION DE L'ADORATION

Dans un premier temps, le sheykh apporte une précision sur un point essentiel qui se répète et auquel il se peut qu'on n'y fasse pas attention.

ALLAH démontre les 2 conditions pour que l'acte d'adoration soit accepté par Lui :

1/ Le fait d'être croyant : Cela se caractérise par Al Ikhlas, la croyance authentique : croire comme il se doit en ALLAH et en tous les autres piliers de la foi et s'éloigner de ce qui pourrait l'amener au shirk.
Son coeur est rempli d'une pureté d'intention, à ce moment-là, il est considéré croyant. Celui qui ne serait pas considéré croyant est celui qui ferait preuve de shirk majeur, mineur ou dissimulé( ostentation) au même moment.


2/ Faire des actions vertueuses et pieuses : Cela n'est possible que si cela est fait en conformité avec les actes d'adorations du prophète :saws: .
Il n 'y a pas de difference entre la bonne action de la femme et celle de l 'homme. Cela démontre la justice de l'islam.

Autres versets sur les conditions d'acceptation :

*sourate la caverne, verset 110
" Dis : "Je suis en fait un être humain comme vous. Ils m'a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique ! Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun à son Seigneur".

Il faut donc mettre l'accent sur ces 2 conditions , être sincère, apprendre comment le prophète :saws: adorait ALLAH et connaître le tawhid (pour l'action sur le coeur)

*sourate « taha » verset 112
" Et quiconque aura fait de bonnes oeuvres tout en étant croyant, ne craindra ni injustice ni oppression. "

*sourate nahl verset 97
" Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne oeuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. "


Le sheykh met maintenant l'accent sur ce qui est contraire à ces 2 conditions :

*sourate fourqan, verset 23
" Nous avons considéré l'oeuvre qu'ils ont accomplie et Nous l'avons réduite en poussière éparpillée. "

C'est la preuve que s'il n'y a pas ces 2 conditions, l'acte d'adoration ne vaut rien.


Le Prophète :saws: a dit : « Celui qui accomplit une chose non conforme à la religion, celle-ci sera rejetée »



Dans ce verset étudié, on trouve le terme « noyau ». Dans un noyau de datte, il y a une rayure qui part des 2 extrémités. On trouve ce mot dans une expression arabe qui signifie que cela ne vaut rien.
ALLAH ne sera jamais injuste envers son serviteur,
ALLAH ne fait aucune injustice de manière absolue.

VERSET 135, SOURATE AN NISSA

" Ô les croyants ! Observez strictement la justice et soyez des témoins (véridiques) comme Dieu l'ordonne, fût-ce contre vous mêmes, contre vos père et mère ou proches parents. Qu'il s'agisse d'un riche ou d'un besogneux, Dieu a priorité sur eux deux (et Il est plus connaisseur de leur intérêt que vous). Ne suivez donc pas les passions, afin de ne pas dévier de la justice. Si vous portez un faux témoignage ou si vous le refusez, [sachez qu'] Dieu est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. "


L'EQUITE EN ISLAM

Cela signifie que tout ce que l'on fait, doit être fait selon le bien. Ici , "soyez témoin" signifie : "soyez véridique".
Ce verset prouve la perfection de la justice de l'islam. Même si cela nous fait du tort, porte préjudice aux personnes les plus proches de nous (parents), on doit dire la vérité devant la justice. Même par rapport au mécréant, ALLAH nous demande de faire justice.

La preuve est la sourate al maida, verset 2 et 8
" Ô les croyants ! Ne profanez ni les rites du pèlerinage (dans les endroits sacrés) de Dieu, ni le mois sacré, ni les animaux de sacrifice, ni les guirlandes, ni ceux qui se dirigent vers la maison sacrée cherchant de leur Seigneur grâce et agrément. Une fois désacralisés, vous êtes libres de chasser. Et ne laissez pas la haine pour un peuple qui vous a obstrué la route vers la Mosquée sacrée vous inciter à transgresser. Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes oeuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. Et craignez Dieu, car Dieu est, certes, dur en punition !

8. Ô les croyants ! Soyez stricts (dans vos devoirs) envers Dieu et (soyez) des témoins équitables. Et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être injuste. Pratiquez l'équité : cela est plus proche de la piété. Et craignez Dieu. Car Dieu est certes Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. "

ALLAH nous incite à être juste, même si on a de la haine envers un peuple, on ne transgresse pas cette loi.


*Sourate al an'am, verset 152
" Et ne vous approchez des biens de l'orphelin que de la plus belle manière, jusqu'à ce qu'il ait atteint sa majorité. Et donnez la juste mesure et le bon poids, en toute justice. Nous n'imposons à une âme que selon sa capacité. Et quand vous parlez, soyez équitables même s'il s'agit d'un proche parent. Et remplissez votre engagement envers Dieu. Voilà ce qu'Il vous enjoint. Peut-être vous rappellerez-vous."

On ne fait pas de faveur aux riches en attendant peut-être quelque chose de cette richesse, ni aux pauvres en éprouvant de la pitié à leur égard. ALLAH passe avant ces 2 catégories de personne et ALLAH sait mieux où est leur intérêt quand justice sera faite. La passion, le tribalisme et la haine ne doivent pas nous faire délaisser cette règle.


Voici la parole d'ibn Kathir à ce sujet : " Il ne faut pas altérer le témoignage : il faut témoigner avec vérité même si la personne en cause est un pauvre, un riche, un proche, sinon on fait passer cette personne avant ALLAH. "

il ne faut pas mentir volontairement .

Ô gens ! Certes une preuve évidente vous est venue de la part de votre Seigneur. Et Nous avons fait descendre vers vous une lumière éclatante


SENS DU MOT « NOUR » DANS LE CORAN

Ce verset débute par « nas », ce qui indique qu'ALLAH s'adresse à tout le monde.

Le sheykh démontre ici que le terme « nour » désigne le Coran. Il apportera ensuite plusieurs versets ou « nour » a ce sens.

On trouve également dans ce verset l'expression « preuve évidente » qui fait référence à l'unicité d'ALLAH dans sa souveraineté et sa divinité. Cela signifie qu'il est le seul vrai dieu qui mérite l'adoration.

Le Coran regorge de ces preuves évidentes.
Un exemple de preuve évidente est le verset ayat al kursy (le plus grand des versets), qui apporte toutes les preuves que seul ALLAH mérite l'adoration et que l'islam est la religion de la vérité.

Le coran est défini par le terme « nour » car il fait sortir les personnes des ténèbres pour les diriger vers la lumière. La personne qui s'accroche au livre et à la sounnah sera le bien guidé. ALLAH emploie le terme « nour » car le Coran éclaire la voie qui les ménera vers ce qu'il y a de droit et donc les ménera vers le bonheur.

Le sheykh cite des versets ou « nour » désigne le Coran :
Croyez en ALLAH, en son messager ainsi qu'en la lumière que nous avons fait descendre

*sourate al achara, verset 52
Et c'est ainsi que Nous t'avons révélé un esprit [le Coran] provenant de Notre ordre. Tu n'avait aucune connaissance du Livre ni de la foi; mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité tu guides vers un chemin droit.


*sourate al araf, verset 157
Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu'ils trouvent écrit (mentionné) chez eux dans la Thora et l'Evangile. Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur òte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui; ceux-là seront les gagnants.


*sourate al Maida, verset 15 et 16
15. Ô gens du Livre ! Notre Messager (Muhammad) vous est certes venu, vous exposant beaucoup de ce que vous cachiez du Livre, et passant sur bien d'autres choses ! Une lumière et un Livre explicite vous sont certes venus de Dieu !
16. Par ceci (le Coran), Dieu guide aux chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit.


Cette lumière n'est pas palpable, seuls les coeurs peuvent la voir. La mécréance, l'ignorance et l'égarement sont également impalpables. Le Coran dissipe tout cela.
Il dissipe ce qu'on ne peut pas voir de nos yeux.







Ô les croyants ! Craignez Dieu, cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui et luttez pour Sa cause. Peut-être serez-vous de ceux qui réussissent !


La table servie est un des miracles du Coran. C'est un signe qui a été descendu quand Issa l'a demandé. C'est un miracle du Coran car il s'agit d'une information qui a un rapport avec Issa. Or, les chrétiens ne suivent pas la croyance d'Issa qui est de ne suivre qu'un seul dieu, de croire qu'Issa est un envoyé, un adorateur comme les autres hommes et que ce qui le distingue est le signe de la prophètie.

Al Maida n'est pas présent dans les textes des chrétiens et des juifs, c'est le Coran qui a apporté cette explication. Cela prouve que Mohammed n'a pas tiré ses informations auprès des chrétiens et des juifs comme certains l'affirment. Mensonge !!! Eux-même ne savait pas.


Ce verset est très important. Les gens de l'innovation l'ont pris comme preuve de beaucoup de leur égarement, ils l'ont expliqué avec passion et non suivant les règles connues des gens de science, des salafs.


LE SENS DE « WASSILA »

Dans ce verset, ALLAH ordonne à ses créatures de le craindre. Le sheyr cite le sens de "at-taqwa" à titre de rappel car cela a dejà été vu précédemment dans ses cours. Ici c'est le verbe qui est employé, ce qui indique l'ordre d'ALLAH.

Le sheykh rappelle une parole de son sheykh Mohamed El Amine ash Shanqîtî, qui est l'auteur du fameux tafsir qui fait partie des grands tafsir qui traite de l'explication du Coran par le Coran. Il n'a pas traité tous les versets car tous ne peuvent pas être expliqué par d'autres versets du Coran.

Il est impossible de comprendre le Coran par lui-même car Mohammed a transmis la parole même d'ALLAH ainsi que son sens par ses paroles et ses gestes.
La parole d'ALLAH est un attribut d'ALLAH.

La deuxième étape est la compréhension du Coran par la sounnah.
Pour la plupart des savants, et même la majorité des savants, el wassila est un synonyme d' el korba qui a pour sens le rapprochement. On se rapproche d'ALLAH en accomplissant ce qu'ALLAH a ordonné de faire et en s'éloignant de ses interdits.
Cela revient au sens d'at-taqwa. Il faut bien sur que ces actes soient en conformité avec la sounna. Le rappel des conditions de l'adoration est chose fréquente car elles constituent la base de l'islam. Chaque fois qu'on délaisse quelque chose, on a accompli une adoration.

Le sens litteéral de al wassila est : la voie qui rapproche d'une chose.
Au sens de la législation, on parle de bonne oeuvre et selon le consensus des savants on ne peut se rapprocher d'ALLAH qu'en suivant le prophète . Les versets qui mettent cela en valeur sont nombreux :

« Prenez ce que le messager vous donne et ce qu'il vous interdit abstenez vous en. »

*Sourate nour, verset 54
54. Dis : "Obéissez à Dieu et obéissez au messager. S'ils se détournent,... il [le messager] n'est alors responsable que de ce dont il est chargé; et vous assumez ce dont vous êtes chargés. Et si vous lui obéissez, vous serez bien guidés". Et il n'incombe au messager que de transmettre explicitement (son message).


Selon d'autres savants, al wassila est synonyme de al hadja (le besoin). Cette traduction a été apportée par Ibnou Abbas .
Cela équivaut à demander à ALLAH ce dont on a besoin, ce que seul ALLAH est capable de faire.

Le sheykh apporte un verset qui met en valeur l'explication d'Ibnou 'Abbas : « Ce que vous adorez en dehors d'ALLAH ne posséde aucun moyen de vous procurez votre besoin, recherchez votre subsistance aupres d'ALLAH et adorez-le. »

Ce verset comporte le terme « rizq » qui signifie ce dont nous avons besoin (nourriture, enfant...)
Dans ce verset, il pointe du doigt les associateurs. Il faut donc rechercher la subsistance aupres d'ALLAH et ne pas adorer ceux qui ne peuvent rien faire.
« ce que tu demandes, demandes-le à ALLAH »

La parole de Ibnou Abbas n'est donc pas en contradiction avec la traduction de "al wassila" par le rapprochement (faire de bonnes oeuvres et délaisser ce qui est mauvais), car traduire par le besoin (demander à ALLAH ce dont j'ai besoin) est aussi une adoration, donc cela revient au même.



CRITIQUE DU SOUFISME

Certains se servent du terme al wassila pour appuyer leur égarement.

Le sheykh va réfuter ce que prétendent les soufis. Ces derniers traduisent ce terme par le "sheykh", personne qui se place entre celui qui veut se diriger vers ALLAH.

Les soufis sont divisés entre eux. Chaque groupe de soufis a une voie qui va mener vers ALLAH , comme s'ils avaient besoin d'inventer une autre voie que celle de Mohammed . Très étonnant !!

Celui qui suit cette voie sera rapproché auprès d'ALLAH. On se rapproche d'ALLAH en faisant tout ce que le sheykh dit de faire. Ils s'amusent avec les versets du Coran, en les comprenant selon leur passion comme les chrétiens et les juifs. Il n'y a donc pas de différence avec les associateurs.
Quand on demande aux associateurs : " Pourquoi adorez vous les statues ? " Ils repondent : " Pour nous rapprochez (verbe tiré du nom « le rapprochement ») plus d'ALLAH. " C'est leur ambiguité.

Placer des gens comme intermédiaire entre le serviteur et ALLAH est du shirk. Le sheykh termine en disant qu'il incombe à chaque personne responsable de ses actes, qu'elle sache que la seule voie qui mène à la satisfaction d'ALLAH, à Sa miséricorde et au paradis, c'est de suivre le prophète .

Cette religion n'est pas basée sur nos passion ou ce que nous désirons de cette religion mais sur ce qui est descendu sur le prophète .
Beaucoup de gens parlent de religion avec la plus grande des ignorance, en disant par exemple qu'il n'y a pas d'obligation à mettre le voile ou encore que le Coran nous invite à pratiquer la démocratie. Les gens ne veulent pas de notre religion comme elle a été descendue, mais quand ils se disent musulmans, ils doivent revenir à la compréhension du coran par le coran et quand un verset contredit leur pensée, ils s'amusent alors avec ces versets comme les pseudos penseurs de l'islam qui suivent leur passion.

La différence entre nous et les gens de bid3a est cette compréhension selon les salafs, sinon on explique le Coran comme on veut. En expliquant le coran comme on veut, on arrive à des choses qui sortent totalement de la raison.

Comprendre les versets selon l'époque, La société dans laquelle nous vivons, amènerait à une explication des versets complétement différente de celle donnée par les salafs. Si on commence à interpréter les versets du Coran comme on veut, la porte est ouverte, à la fin il ne restera plus rien de notre din, comme les chrétiens et les juifs.

Grâce à la miséricorde d'ALLAH, nous possédons une trace écrite de ces explications dans les tafsirs, cette science est préservée dans le coeur des savanst et dans leur tafsirs. Ces livres ne sont pas suffisants, il nous faut impérativement l'explication des savants.
A la fin des temps, quand ALLAH enlèvera la science, Il ne l'enlèvera pas directement de la poitrine des savants, mais enlèvera les savants eux mêmes et ce seront alors les ignorants qui seront pris comme guide.

Cours n°21




SOURATE AL MAIDA , VERSET 37
L’ETERNITE DE L’ENFER ET DU PARADIS

« Ils voudront sortir du Feu, mais ils n'en sortiront point. Et ils auront un châtiment permanent »

Ici, « ils » représentent les mécréants, ceux qui ont mécru en ALLAH, ceux qui n’ont pas cru en l’islam, qui n’ont pas cru que Mohammed est le sceau des prophètes, envoyé à tout l’univers.
La rétribution de cette mécréance est le feu. Ils sont déjà dans le feu, veulent en sortir, mais n’en sortiront jamais.
Beaucoup de versets mettent l’accent sur ce terrible châtiment. La particularité de ce châtiment est que celui ci est éternel, sans interruption.

Au contraire, ceux qui ont cru en ALLAH, Mohammed et en l’islam comme il se doit, auront la rétribution inverse : les délices du paradis.

Les mécréants veulent sortir de l’enfer, cela n’arrivera pas, quand aux gens du paradis, ils craignent d’en sortir, ALLAH les apaise par cette parole : « et on ne les en fera pas sortir »

Une autre preuve est le hadith de At Tirmidi, dont la chaine de transmission est correcte, qui est rapporté par Abou Hureyra : « Quand ALLAH fera entrer les gens du paradis au paradis et les gens de l’enfer en enfer, la mort, par la puissance d’ALLAH, prendra une apparence, celle d’un bélier blanc ou avec des taches blanches et noires. Le bélier sera tiré et arrété à l’endroit qui se trouve entre le paradis et l’enfer.
Les gens du paradis seront appelés pour venir voir cela, ils craindront de sortir du paradis. Quant aux gens de l’enfer, ils prendront cela comme une bonne annonce qui présagerait de leur sortie de l’enfer. On demandera aux gens du feu et du paradis s’ils savent ce que signifie ce bélier, les 2 auront reconnus la mort. Ensuite, le bélier sera couché et égorgé et il sera dit aux gens du paradis et de l’enfer : « Plus de mort, le bélier qui la représentait a été égorgé ce qui signifira l’éternité dans l’enfer pour les gens de l’enfer et l’éternité au paradis pour les gens du paradis. » »


Le sheyr apporte d’autre versets qui informe que l’enfer n’a pas de fin pour les mécréants.
Ces preuves sont claires, évidentes et sans ambiguité.

*Sourate an nissa, verset 56
"Certes, ceux qui ne croient pas à Nos Versets, (le Coran) Nous les brûlerons bientòt dans le Feu. Chaque fois que leurs peaux auront été consumées, Nous leur donnerons d'autres peaux en échange afin qu'ils goûtent au châtiment. Dieu est certes Puissant et Sage ! "

*sourate le créateur, verset 36
"Et ceux qui ont mécru auront le feu de l'Enfer : on ne les achève pas pour qu'ils meurent; on ne leur allège rien de ses tourments. C'est ainsi que Nous récompensons tout négateur obstiné."

*sourate les bestiaux, verset 128
"Et le jour où Il les rassemblera tous : "Ô communauté des djinns, vous avez trop abusé des humains". Et leurs alliés parmi les humains diront : "Ô notre Seigneur, nous avons profité les uns des autres, et nous avons atteint le terme que Tu avais fixé pour nous." Il leur dira : "l'Enfer est votre demeure, pour y rester éternellement, sauf si Dieu en décide autrement." Vraiment ton Seigneur est Sage et Omniscient."


« sauf si Dieu en décide autrement » : A partir de ce verset, certains gens de science ont dit que l’enfer aura une fin POUR TOUS.

Un autre verset a la même signification :
*Sourate Hud , verset 106/107
"Ceux qui sont damnés seront dans le Feu où ils ont des soupirs et des sanglots. 107. Pour y demeurer éternellement tant que dureront les cieux et la terre - à moins que ton Seigneur décide autrement - car ton Seigneur fait absolument tout ce qu'Il veut."


Comment faut il comprendre ces versets ?
Le Sheyr indique que ces versets désignent un niveau de feu ou se trouvent les pécheurs parmi les monothéistes qui ont concretisé le Tawhid mais ont commis des péchés.
Ce péché sera traduit par une période en enfer qui aura une fin, cela concerne les musulmans qui ne sont pas sortis de l’islam.

Ensuite le sheyr apporte une parole de sheyr ibn Al Qayyim qui dit que certains disent que sheyr al islam et al jaouzi sont de ceux qui disent que l’enfer n’est pas éternel.
Beaucoup de savants réfutent cela. Sheyr al islam est sans équivoque à ce sujet (le frére cite les pages des œuvres du sheyr qui prouve sa croyance).


Les gens sont répartis sur 3 niveaux :
1/ le niveau de celui qui est bon et non atteint par le mal, il s’agit du musulman qui a concrétisé le Tawhid, suit la sounna et n’accomplit pas de grand péché.
2/ le niveau de celui qui est mauvais, n’a aucun bien, a mécru en ALLAH et son prophète, il n’y a rien de pire.
3/ le niveau de celui qui n’est pas sorti de l’islam mais à été a l’encontre des grandes interdictions.

De ces 3 niveaux résultent 3 demeures :
1/ une bonne demeure: le paradis
2/ une mauvaise demeure : l’enfer
3/ une demeure ou se trouve le bien et le mal : la demeure de ceux qui sortiront de l‘enfer.



Maintenant le sheyr va réfuter la parole d’un innovateur, grand savant de l’islam mais innovateur.
Il était un grand savant de l’islam et de la langue arabe, mais faisait partie des mou’tazila, grande secte égarée de l’islam.
Beaucoup parmi les gens de science ont été touché par ce mal .
Parmi leur croyance, il y ale fait que celui qui commet un grand péché, on ne le considére ni comme un croyant, ni comme un mécréant, il est entre les 2, cela est en contradiction avec la sounna.
Quant aux kharidjites, ils disent que ce sont des mécréants qui iront en enfer.

Le sheyr va réfuter ceux qui disent que les 2 versets comportent une exception vis-à-vis de l’eternité de l’enfer.
Pour lui , il est impossible de comprendre qu’il s’agisse des pécheurs parmi les musulmans.

Pour réfuter cela, il va s’appuyer sur un hadith mensonger, complétement inventé, « Mawdou« .
Ce hadith dit que viendra un jour ou les portes du paradis se fermeront et ou il n’y aura plus personne à l’intérieur que ce soient de musulmans ou des mécréants.

D’autres savants ont expliqué ces 2 versets comme l’exception pour montrer que le feu et l’enfer ne sont pas eternels par eux meme, que c’est ALLAH qui les a fait eternels de par sa volonté.

D’autres savants disent que cette exception n’est pas appliquée par ALLAH.
Ce procédé est présent dans d’autres verset , en voici un exemple :

« si nous voulions nous apporterions à chacun sa guidée »

Pour la secte al jahmiya, la pire des sectes, l’enfer et le paradis se termineront, car tout a un commencement et une fin, ils s’appuient uniquement sur des preuves rationnelles au contraire des gens de la sounna et du conscensus.

SOURATE LES BESTIAUX VERSET 153
L’IMPORTANCE DU SUIVI DE LA SOUNNA PROPHETIQUE ET MISE EN GARDE CONTRE LES DIVERGENCES

""Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie." Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété."

Il s’agit d’un grand verset du Coran. Ici ALLAH nous ordonne de suivre la voie droite d’ALLAH. IL nous défend de suivre les autres voies. ALLAH emploie sirati, donc le singulier, une seule voie, et le pluriel pour les voies qui ménent à l’égarement.


*Sourate al baqara, verset 257
"Dieu est le défenseur de ceux qui ont la foi : Il les fait sortir des ténèbres à la lumière. Quant à ceux qui ne croient pas, ils ont pour défenseurs les Tagut, qui les font sortir de la lumière aux ténèbres. Voilà les gens du Feu, où ils demeurent éternellement."

Ténèbres est au pluriel pour indiquer que ces voies sont nombreuses. Lumière est employé au singulier pour montrer que la voie qui méne à ALLAH est unique.



VOICI d’autres versets qui nous ordonne de suivre une seule voie et qu’un seul groupe sera sur le droit chemin.


*Sourate al araf verset 3
« Suivez ce qui vous a été descendu venant de votre Seigneur et ne suivez pas d'autres alliés que Lui. Mais vous vous souvenez peu »

*Sourate al achoura, verset 13
« Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t'avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : "Etablissez la religion; et n'en faites pas un sujet de division". Ce à quoi tu appelles les associateurs leur parait énorme. Dieu élit et rapproche de Lui qui Il veut et guide vers Lui celui qui se repent. »

*Sourate ali imran ,verset 103
« Et cramponnez-vous tous ensemble au "Habl" (câble) de Dieu et ne soyez pas divisés; et rappelez-vous le bienfait de Dieu sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c'est Lui qui réconcilia vos coeurs. Puis, pas Son bienfait, vous êtes devenus frères. Et alors que vous étiez au bord d'un abîme de Feu, c'est Lui qui vous en a sauvés. Ainsi, Dieu vous montre Ses signes afin que vous soyez bien guidés. »

Les groupes politiques, religieux, ne sont pas autorisés en islam.

Le verset 63 de la sourate An-nour est une mise en garde qu’un chatiment douloureux attend ceux qui suivent une autre voie.

« Ne considérez pas l'appel du messager comme un appel que vous vous adresseriez les uns aux autres. Dieu connaît certes ceux des vòtres qui s'en vont secrètement en s'entrecachant. Que ceux, donc, qui s'opposent à son commandement prennent garde qu'une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux. »

Concernant l’ordre du prophète , ibnou kathir dans son tafsir indique qu’il s’agit de sa voie, méthode, legislation.
On mesure ses actes, ses paroles par rapport à ceux du prophète, voila la vraie balance.



Le sheyr se base également sur des hadiths.

Un hadith authentique dont la chaine de transmission est acceptable : « Celui qui va vivre parmis vous, verra beaucoup de divergence. »

Cela signifie que quand la personne se trouve devant la divergence, le prophète nous a recommandeé de suivre sa voie.
« soyez fermes, accrochez vous à elle (la sounna)
On emploie même le terme molaires pour indiquer qu’il faut être ferme car quand on ne veut pas lachez quelquechose, c’est avec les molaires qu’on serre cette chose.

Un hadith rapporté par Abou Daoud dit que le prophète était assis avec ses compagnons, il a tracé un trait rectiligne sur la terre et a dit : « Cela est la voie d’ALLAH » puis il a tracé des traits partant à droite et à gauche de ce trait rectiligne et a dit : « cela est la voie du diable, sur chaque voie un diable appelle », puis il a cité le verset étudié.

« Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant; et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice »

Toute personne qui fait une bonne action, ALLAH le récompense en multipliant par 10 sa valeur.
ALLAH récompense par sa faveur et sa justice. La récompense sera la multiplication de 10 à 700 fois de sa bonne action et même au dela, il n’y a pas de limite à cette faveur, ALLAH donne à qui IL veut, quand IL veut.

Beaucoup de versets présentent un aspect général de cette rétribution, ce verset vient détailler cette généralité.

Sourate les femmes, verset 40
« Certes, Dieu ne lèse (personne), fût-ce du poids d'un atome. S'il est une bonne action, Il la double, et accorde une grosse récompense de Sa part »

ALLAH ne fait aucune injustice de manière absolue.
« Il la double » ne signifie pas IL la multiplie par 2, au minimum elle est multipliée par 10.

Sourate al Qasas ,verset 84
« Quiconque viendra avec le bien, aura meilleur que cela encore; et quiconque viendra avec le mal, (qu'il sache que) ceux qui commettront des méfaits ne seront rétribués que selon ce qu'ils ont commis »

Sourate an naml, verset 89 et 90
« Quiconque viendra avec le bien aura bien mieux, et ce jour-là ils seront à l'abri de tout effroi.
. Et quiconque viendra avec le mal... alors ils seront culbutés le visage dans le Feu. N'êtes-vous pas uniquement rétribués selon ce que vous oeuvriez ?"«

La preuve de cela est le hadith de an Nawawi qui détaille la rétribution.

Il s’agit d’un hadith qoudsi.
ALLAH a prescrit les bonnes et les mauvaises actions, il est mis en évidence dans ce hadith ce que l’on va tirer de celles-ci.Selon Ibn Abbâs (que Dieu soit satisfait de lui), l'Envoyé de Dieu, - صلى الله عليه و سلم - a dit parmi ce qu'il a transmis comme venant de Son Seigneur Trés Haut (qu`il soit béni et exalté) :

« Allah a déterminé les bonnes actions et les péchés» puis il a fait une distinction en cette matière. Lorsque quelqu'un se propose d'accomplir une bonne action, et ne la fait pas, Il la lui inscrit comme si elle était accomplie, et s'il l'accomplit, Il met à son actif dix bonnes actions, et même sept cents, et encore bien davantage.
Mais s'il se propose d'accomplir un péché et ne l'accomplit pas, Dieu le lui inscrit comme une bonne action accomplie, et s'il accomplit ce péché, Dieu ne le lui inscrit que comme un seul péché ». Hadith sahih, rapporté par al Boukhârî, Muslim


Explication du hadith de an Nawawi :

1 - Avoir l’intention (cela part du cœur)de faire une bonne action mais ne pas pouvoir la concrétiser est rétribuée comme une bonne action complète comme si cette action avait été réalisée.

2 - Avoir l’intention et avoir pu concretiser cette bonne action est rétribuée de 10 à 700 fois et même au dela.

3 - Avoir l’intention de faire une mauvaise action et n’avoir pas pu la faire de par sa propre volonté et non par empéchement est rétribuée comme une seule bonne action (comme le 1er cas)

4 - Avoir commis une mauvaise action est rétribué par une seule mauvaise action
On peut donc voir la faveur d’ALLAH par rapport à ses créatures.


La parole d’Ibnou Kathir détaille le cas de celui qui avait l’intention de faire une mauvaise action et ne l’a pas fait : il y a 3 possibilités.

1/ délaisser la mauvaise action pour ALLAH(ceci est le cas cité dans le hadith)
Ce délaissement est considéré comme une action selon la juriprudence, car le serviteur agit sur lui-même.
Dans d’autre version du hadith de an Nawawi, l’énonciation de ce 3ème cas est précédé des termes « en vue d’ALLAH »

2/ il est advenu ce qui est advenu donc la personne n’a plus pensé faire cette chose
Il ne s’agit donc ni d’une bonne action, ni d’une mauvaise action.
Ce cas ne rentre pas dans la signification du hadith.
La personne a juste oublié, elle n’avait pas l’intention de faire un bien, ni de s’abstenir pour ALLAH.
Elle n’a pas non plus fait un mal.

3/ la personne n’a pas pu faire une mauvaise action par fainéantise ou à cause d’un empéchement.
Il lui est prédestiné qu’elle ne fera pas cette chose.
Ce cas ne rentre pas dans le hadith.
La rétribution est une mauvaise action tout comme la personne qui aurait fait une mauvaise action.


Autres hadiths

Une autre preuve est un hadith qui raconte que deux personnes se sont affrontées avec un sabre et que celui qui a tué et celui qui a été tué sont tous deux dans l’enfer.
En effet, les 2 avaient l’intention de commettre une mauvaise action, seule la mort a empéché l’un des 2 de finaliser cette mauvaise action.
Tous 2 avaient le même but : tuer son frère musulman.

Un autre hadith , « dahif » non authentique est juste cité pour montrer une incohérence, ce hadith est « l’intention du croyant est meilleure que son action » Ce hadith est contraire à ceux évoqués plus haut de plus il ne fait pas le poids par rapport à un hadith qoudsi.






« Dis : "En vérité, ma Salat, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Dieu, Seigneur de l'Univers.
A Lui nul associé ! Et voilà ce qu'il m'a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre »

Il s’agit d’un grand verset du Coran.
ALLAH nous précise que al ikhlass est nécessaire dans toute adoration que ce soit une adoration en rapport avec le corps comme la prière, ou une adoration en rapport avec l’argent comme le sacrifice.
On peut donc en déduire qu’il y a 2 sortes d’adoration.

ALLAH nous ordonne de n’adorer que lui seul et interdit le shirk.

Tout ce que je fais dans ma vie, c’est pour ALLAH, il y a une mauvaise compréhension de la religion qui dit que la religion c’est juste à la mosquée et qu’en dehors de cet endroit nous devons oublier nos convictions.

Le terme « qoul » signifie qu’ALLAH dit à son prophète de dire qu’il est le premier des musulmans(soumis à ALLAH)
L’expression « parmi cette communauté ne signifie pas que c’est le 1er musulman du genre humain.
Tous les prophètes, sans exception, avant Mohamed préchaient l’islam, c’est-à-dire l’unicité d’ALLAH dans son adoration.

Sourate les prophètes, verset 25
« Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé : "Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc". «

La base de l’islam est d’adorer ALLAH seul sans rien lui associer, seul l’islam a ce monothéisme, ce n’est pas le cas du judaisme et du christiannisme qui ont fait preuve d‘égarement et de falsification à ce sujet, il est erroné de dire « les 3 religions monothéistes »

En ce qui concerne Nouh,premier envoyé apres l’apparition du shirk
Sourate younouss, verset 72
« Si vous vous détournez, alors je ne vous ai pas demandé de salaire... Mon salaire n'incombe qu'à Dieu. Et il m'a été commandé d'être du nombre des soumis".

En ce qui concerne youssouf
Sourate youssouf,verset 101.
« Ô mon Seigneur, Tu m'as donné du pouvoir et m'as enseigné l'interprétation des rêves. [C'est Toi Le] Créateur des cieux et de la terre, Tu es mon patron, ici-bas et dans l'au-delà. Fais-moi mourir en parfaite soumission et fait moi rejoindre les vertueux »

En ce qui concerne Moussa
Sourate al maida, verset 44
« Nous avons fait descendre le Thora dans laquelle il y a guide et lumière. C'est sur sa base que les prophètes qui se sont soumis à Dieu, ainsi que les rabbins et les docteurs jugent les affaires des Juifs. Car on leur a confié la garde du Livre de Dieu, et ils en sont les témoins. Ne craignez donc pas les gens, mais craignez Moi. Et ne vendez pas Mes enseignements à vil prix. Et ceux qui ne jugent pas d'après ce que Dieu a fait descendre, les voilà les mécréants »

Quand on parle de la religion islam, on comprend donc que la base de l’islam est le Tawhid dans l’adoration, par contre si on parle d’islam de manière plus générale,jusqu’à la legislation, on va voir que ces législations diffèrent, celle de Mohamed , de Moussa, d’Issa ne sont pas les mêmes , on dit que ce sont les branches qui diffèrent.
Pourtant à la base , la mission était commune :le Tawhid dans l’adoration.

La preuve est le hadith qui dit que la communauté des envoyés sont les enfants d’un seul père mais que leur mère est différente.
C’est une métaphore qui fait référence aux prophètes.
Le père est la base de la religion commune à tous les envoyes et les mères sont les législations qui diffèrent d’une religion à une autre.

La législation de Mohamed abroge les autres législation.
Il se peut que qu’une chose soit permise dans une communauté et interdite dans une autre.
Tout cela permet de comprendre cette partie du verset.

« C'est à Dieu qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu'ils ont fait »


l’attestation des noms et attributs d’ALLAH, al ithbat.

C’est à ALLAH qu’appartiennent les noms présentant une perfection absolue.
L’invocation d’ALLAH par ces noms est légiférée par ce verset.
C’est une preuve du Coran qu’ALLAH posséde des noms, nous sommes donc obligés d’attester qu’ALLAH a des noms, comme ALLAH l’a attesté pour lui-même.

La science de ces attributs fait partie de la science de l’invisible : nous ne pouvons y avoir acces que par la révélation Du prophète, paix et bénédiction sur lui ou par le Coran.
Il n’existe que 2 sources et nous ne pouvons donc attester d’un nom que si la preuve se trouve dans le coran ou la sounna.

La croyance en ALLAH signifie attester de sa présence, son entité, ses noms et attributs et ses actes.
Celui qui n’atteste pas une de ces choses, sa foi n’est pas complète.

La sourate taha, verset 8 est une preuve qu’ALLAH posséde des noms parfaits
« Dieu ! Point de divinité que Lui ! Il possède les noms les plus beaux »


Quantt au verset 11 de la sourate al achoura, il s’agit de la base fondamentale des noms et attributs d’ALLAH
« Créateur des cieux et de la terre. Il vous a donné des épouses [issues] de vous-même et des bestiaux par couples; par ce moyen Il vous multiplie. Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant »
Il découle de ce verset toutes les règles que les savants ont dictées.

at tahrif et at ta’til

At tahrif :
Vient du verbe arafa, signifie l’altération, la falsification, modifier le texte de manière litterale (en ajoutant ou enlevant des lettres ) ou dans la signification.

At ta’til (ou an nafi):
Signifie nier les noms et attributs d’ALLAH, cette négation est relative selon les sectes.

at takyif et at tachbi :
Signifie aller à l’encontre de l’éloignement d’ ALLAH de toute imprefection.


At takif :
Signifie l’interprétation du comment, rentrer dans les attributs, donner une description commune
Ex : ALLAH s’est élevé sur son trône, les négateurs vont chercher comment ALLAH s’est élevé sur son trône, est cela est interdit.

Le créateur est loin de tout défaut, IL ne ressemble à aucune de ses créatures.
A ce sujet, les gens de la sounna n’ont aucune ambiguité, il leur est impossible de tomber dans l’anthropomorphisme ou de donner un semblant à ALLAH.

At tachbi :
Signifie comparer une chose à une autre dans la plupart des aspects entre ALLAH et ses créatures.
Cela est interdit car cela est en contradiction avec ce verset.

Résumé concis des régles des noms et attributs d’ALLAH:

Ils sont indéterminés par leur nombre :
la preuve de cela se trouve dans un hadith rapporté par l’imam Ahmed est dont la chaine est authentifié en autre par sheyr al Albani.
Dans ce hadith le prophète demande à ALLAH par ses noms

Tous les noms et attributs d’ALLAH font partie de la science de l’invisible, seul ALLAH en donne science, ce qu’il n’a pas informé reste en secret auprès de lui.
IL y a donc des noms qu’il n’a pas cité.

Selon un autre hadith rapporté par Boukhari et Muslim selon Abou Hureyra, le prophète a dit « il appartient à ALLAH 99 noms, 100-1, celui qui les retient entera au paradis »
Il est cité dans ce hadith « 99 noms », cela ne signifie pas qu’ALLAH ne posséde que 99 noms, en effet si une personne a 100 euros dans sa poche qu’elle a préparé pour donné a quelqu’un, cela ne veut pas dire qu’elle ne possede que 100 euros, sa richesse se monte surement à plus de 100 euros.

De plus ,par rapport au hadith qui énumère les 99 noms, cette partie n’est pas authentifié, on ne peut pas se baser sur cela en ce qui concerne une loi, une croyance.


Il faut utiliser le nom adéquat pour invoquer selon sa demande :
par exemple si on demande à ALLAH de nous pourvoir, on utilise al Razzâq.

Par ailleurs, le verbe employé est 27’54
Au niveau linguistique cela signifie dévier de quelquechose, dévier de ce que signifie ces noms vers des choses non indiquées par ces noms.

Il y a plusieurs catégories de déviation :

1/le changement « ziada » :
les polythéistes ont déformé les noms d’ALLAH pour les donner aux statues,
Ex al lat vient du nom ALLAH,
Al uza vient de al Azîz,
Manat vient de al Mannân.

2/l’augmentation :
Cela revient à ajouter une explication qu’ALLAH n’a pas donné.
Ceux qui ont fait cela ont donc fait preuve de comparaison, avec les créatures.

3/la diminution :
Cela revient à nier les noms d’ALLAH,

Quant aux gens de la sounna, ils ont regroupés les 2 aspects positifs :attester ce qu’ALLAH a attesté pour lui-même et eloigner toute imperfection, comparaison d’ALLAH à ses créatures.







« Accepte ce qu'on t'offre de raisonnable, commande ce qui est convenable et éloigne-toi des ignorants.
Et si jamais le Diable t'incite à faire le mal, cherche refuge auprès de Dieu. Car Il entend, et sais tout »

L’homme posséde au niveau du caractère, de bonnes et mauvaises choses, chez certains le bon prédomine, chez d’autres c’est le mauvais.
ALLAH nous demande de prendre ce qui est bon et de delaisser ce qui est mauvais chez une personne.
Il faut également rétablir les liens avec la personne qui s’est mal comporté avec nous, être pardonneur envers celui qui a péché, et être doux avec les croyants.

« commande ce qui est convenable »signifie commander ce qui rentre dans les obligations religieuses comme le licite, les liens de parenté, détourner ses yeux du haram, se préparer à la demeure éternelle de l’au dela.

Dans ce verset apparait aussi l’incitation à s’attacher à la science et donc de s’éloigner des ignorants, ne pas débattre avec les gens considérés sans science, le silence est alors le meilleur comportement du croyant.

Mohamed el amine el shantri dit que dans ce verset est mis en évidence le fait qu’on doit se comporter avec les diables qui se trouvent parmi les hommes avec douceur.
En effet, concernant l’être humain, certains sont considérés comme des diables de par leur actes.
Comme le dit la sourate an nas , dans le verset « jinati wa nâs »

Les diables sont parmis les djinns et les humains,
Avec les hommes on agit avec douceur, comme le stipule le verset 199,

Avec les jinns, on demande la protection d’ALLAH, comme le stipule le verset 200

Autres versets relatant cela :

Sourate al mouminoun, verset 96
« Repousse le mal par ce qui est meilleur. Nous savons très bien ce qu'ils décrivent »

La meme sourate, verset 98 et 88 :
« et je cherche Ta protection, Seigneur, contre leur présence auprès de moi".
Puis, lorsque la mort vient à l'un deux, il dit : "Mon Seigneur ! Fais-moi revenir (sur terre) »

« Ô Prophète, Dieu et ceux des croyants qui te suivent te suffisent »

Le sheyr va démontrer 2 avis au sujet de cette sourate, le deuxième avis est celui le plus fort.
La traduction citée ci-dessus se réfère au premier avis.
Grâce aux preuves apportées par le sheyr, nous allons pouvoir corriger cette traduction.

SENS DE HASBOUK ALLAH :
ALLAH parle à son prophète, et lui dit ALLAH te suffit, on traduira donc le début de ce verset par :
ô prophète, ALLAH SEUL te suffit.

La suite du verset est sujet d'ambiguité parmi les savants.
ALLAH s'adresse au prophète et lui dit ce qui lui suffit, mais qu'est ce qui lui suffit?
Ici le procédé utilisé est l'annexion

Il est possible de comprendre ce verset de deux façons selon si on annexe HASBOUK à ALLAH ou à son prophète

Premier avis:
l'annexion est faite à ALLAH,
c'est la traduction du verset cité au début du cours

Second avis:
l'annexion est faite au prophète, ce qui change complétement le sens du verset.

Le sheyr est d'avis que cet avis est le plus fort.
Il apporte les preuves de cela.


Au niveau de la langue arabe, Hasbouk signifie el kafi , celui qui suffit, qui vient du verbe kafa, suffir.
HASBOUK N A JAMAIS ETE ANNEXE UN AUTRE QU ALLAH DANS LE CORAN.

Sourate le butin, verset
« Et s'ils veulent te tromper, alors Dieu te suffira. C'est Lui qui t'a soutenu par Son secours, ainsi que par (l'assistance) des croyants »

L'annexion de celui qui suffit est faite à ALLAH uniquement alors que le secours
est annexé également aux croyants.
On voit bien la précision de la langue arabe .

Sourate at tawba, verset 59
« S'ils s'étaient contentés de ce que Dieu leur avait donné ainsi que Son messager et avaient dit : "Dieu nous suffit. Bientòt Dieu nous accordera Sa faveur de même que Son messager !... C'est vers Dieu que va tout notre désir «
Dans ce verset, le procédé utilisé est toujours le même.
L'annexion de celui qui suffit est faite à ALLAH uniquement alors que le fait de donner est faite également au prophète, sous entendue bien sur que cette donnation est subordonnée à la donnation
d'ALLAH.

Autre exemple pour appuyer que la donnation est annéxée à un autre qu'ALLAH

[/b]sourate an nour, verset 33
Et que ceux qui n'ont pas de quoi se marier, cherchent à rester chastes jusqu'à ce que Dieu les enrichisse par Sa grâce. Ceux de vos esclaves qui cherchent un contrat d'affranchissement, concluez ce contrat avec eux si vous reconnaissez du bien en eux; et donnez-leur des biens de Dieu qu'Il vous a accordés. Et dans votre recherche des profits passagers de la vie présente, ne contraignez pas vos femmes esclaves à la prostitution, si elles veulent rester chastes. Si on les y contraint, Dieu leur accorde après qu'elles aient été contraintes, Son pardon et Sa miséricorde.

Le bien qui est accordé est le bien qui provient d'ALLAH.

Toutes ces explications reviennent au tawhid


Sourate at tawba, verset 74
« Ils jurent par Dieu qu'ils n'ont pas dit (ce qu'ils ont proféré), alors qu'en vérité ils ont dit la parole de la mécréance et ils ont rejeté la foi après avoir été musulmans. Ils ont projeté ce qu'ils n'ont pu accomplir. Mais ils n'ont pas de reproche à faire si ce n'est que Dieu - ainsi que Son messager - les a enrichis par Sa grâce. S'ils se repentaient, ce serait mieux pour eux. Et s'ils tournent le dos, Dieu les châtiera d'un douloureux châtiment, ici-bas et dans l'au-delà; et ils n'auront sur terre ni allié ni secoureur »

L'enrichissement est annexé à ALLAH et également annéxé au prophète.
Le fait que le prophète est comblé cette personne est subordonné à ALLAH.

TOUT CECI REVIENT AU TAWHID.
LE SECOURS, LA DONATION, L ENRICHISSEMENT vu dans ces versets sont annéxés à autre qu'ALLAH, mais comme le montre le verset de la sourate an nour, tout ceci est subordonné à ALLAH.

Autre preuve qu' hasbouk n'est annexé qu'à ALLAH

Sourate ali imran, verset 173
« Certes ceux auxquels l'on disait : "Les gens se sont rassemblés contre vous; craignez-les" - cela accrut leur foi - et ils dirent : "Dieu nous suffit; Il est notre meilleur garant"

Par toutes ces preuves, nous voyons que le deuxième avis est le plus fort.
Dans chaque preuve apparaît le tawhid.
A chaque fois , ALLAH annexe ce qui lui suffit à lui même, les autres ne sont que des causes.
Ne compter que sur ALLAH est la seule croyance que nous devons avoir ancré en nous.






« Ô Prophète, dis aux captifs qui sont entre vos mains : "Si Dieu sait qu'il y a quelque bien dans vos coeurs, Il vous donnera mieux que ce qui vous a été pris et vous pardonnera. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux »


La compréhension du Coran passe aussi par la compréhension de la langue arabe.

Dans ce verset, le terme « khayr» est employé 2 fois.

le premier "khayran" signifie "le bien" qui est en opposition au mal: "sharân".

le deuxième "khayan" signifie "mieux" qui normalement en arabe s'ecrit "akhyar" car dans la langue arabe le superlatif'(...le plus que...) prend un alif devant le terme.
Exemple : zaydoun faqîroun ( zayd est pauvre), si on veut dire zayd est le plus pauvre des hommes alors le terme faqrîr va prendre un alif et devenir afqâr, et on dira "zaydoun afqaroun nâs".
Le procédé est identique pour khayran, si on veut l'utiliser au superlatif et dire « le mieux », khayr doit prendre un alif et devenir akhyar sauf que usuellement on enlève le hamza et donc il reste "khayr".

Dans le hadith suivant, on trouve ce même procédé:
"khayroukoum man yourja khayrouhou wa you'man sharou wa sharoukoum man lam yourja khayrouhou wa la you'man sharou"

ici khayroukoum ne signifie pas le bien comme il devrait mais le meilleur, c'est le sens du superlatif.On a enlevé le alif (comme expliqué précedemment.
Le sens est donc"le meilleur d'entre vous".

sharoukoum :Le procédé est encore le même, le sens ici n'est pas le mal mais le pire d'entre vous, il s'agit du superlatif auquel on a oté le hamza.







« Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés et les Auxiliaires et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement, Dieu les agrée, et ils l'agréent. Il a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l'énorme succès »

Le savant va rapporter une parole d'Ibnou Kathir:
Dans ce verset, ALLAH nous informe qu'il a été satisfait et qu'il a agrée les tous premiers croyants qui ont émigré de Mekka à Médine,
les Ansars de Médine qui les ont accueilli et aidé pour apporter la victoire à l'islam,
ceux qui les ont suivi soit par leur croyance, leur acte, leur comportement...

Ce qui nous montre la satisfaction d'ALLAH est la préparation d'un délice éternel au paradis.

Il y a divergence parmi les savants, a savoir qui sont les premiers parmis les immigrés?

1/ ceux qui étaient présent lors du pacte d'agrément
2/ ceux qui ont prié avec le prophète, en direction des 2 qiblah.


Le sheyr dit :malheur à ceux qui insultent et détestent les compagnons du prophète.
Il fait allusion aux chiites.
Il précise qu'il y a une différence entre le terme qui définie les chiites d'aujourd'hui et ceux du début de l'islam.
aujourd'hui les chiites sont les rawâfid qui forme la secte "rafida" avant on les appler les shi'as


Les chiites detestent le meilleur des compagnons, Abou Bakr,
le prophète a dit de lui que s'il avait eu à prendre un ami rapproché d'ALLAH , c'est lui qu'il aurait choisi.

Le sheyr rapporte également une parole de Mohamed el Amine al Shantiqi:
ceux qui ont suivis ceux qui ont précédé parmi les compagnons, auront aussi leur part de bien, ainsi que d'autres qui ne les ont pas encore rejoint.

Sourate al hasr, verset 10
« seigneur pardonne nous ainsi que ceux qui nous ont précédé dans la foi.

La croyance des gens de la sounna est qu'ALLAH agrée tous les compagnons venus avant ou apres qui sont associes dans le bien.

Le verset étudié dit que c'est une preuve coranique que celui qui desteste ou insulte un compagnon du prophete est un égaré qui fait preuve de transgression et d'injustice.
C'est le cas des chiites dont la croyance est basée sur le mensonge sur ALLAH, son prophète et les croyants ainsi que sur les insultes.
Le coran a été desendu.
les actes et les paroles du prophète se sont arrétés à sa mort.
La sounna reste et aide à la compréhension du coran.
Ce sont les compagnons qui ont transmis la sounna quand le prophète est mort.
Grâce à cela la religion a été présevé.


ABDALLAH IBN MOUBARAK dit même que la chaine de transmission fait partie de la religion.
Sans cela, n'importe qui pourrait dire n'importe quoi.
Donc discréditer les compagnons revient à rompre le lien avec la sounna et discrediter la religion.
La plus grande adoration des chiites est de se rapprocher d'ALLAH en discréditant les compagnons qui ont permis de préserver notre religion.

" Certes, Dieu a acheté des croyants, leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis. Ils combattent dans le sentier de Dieu : ils tuent, et ils se font tuer. C'est une promesse authentique qu'Il a prise sur Lui-même dans la Thora, l'Evangile et le Coran. Et qui est plus fidèle que Dieu à son engagement ? Réjouissez-vous donc de l'échange que vous avez fait : Et c'est là le très grand succès"

Introduction :
La sourate « le repentir » se nomme également « le désavoeu ».
Le repentir est tres important dans l'islam car le repentir est une des choses qui efface les péchés, et l'homme ne cesse de faire des péchés.

La tawba au sens religieux et selon une parole de Ibn Al Qayyim est en relation avec les temps du passé, du futur et du présent.
Il s'agit de :
regretter avec sincérité ce qui a été fait precedemment(référence au passé),
se débarasser de ses péchés dans le temps présent,(présent)
d'être déterminé à ne plus recommencer ses péchés dans le futur.(futur)

A ces 3 conditions citées par Ibn al Qayyim s'ajoute une autre condition : si le péché est en relation avec une personne, il faut lui rendre son droit.

Il y a 2 sortes de tawba :
la tawba générale :
revenir à ALLAH et avoir l'intention de se repentir et se délaisser de tous péchés.

La tawba particulière :
se repentir de certains de ses péchés.

le mérite de la guerre sainte :

Le verset 111 met en évidence le mérite de la guerre sainte, soit avec les armes, soit avec les biens.
Sa récompense est énorme:le paradis.

ALLAH a cité en premier le jihad par les armes, ce qui prouve l'importance de ce jihad, alors que dans les autres versets du Coran informant sur le jihad, c'est le jihad par les biens qui est mis en avant.Il est également important de donner à ceux qui combattent ce dont ils ont besoin (armes...)

Il existe un troisième jihad qui n'est pas cité ici, le jihad par la langue.Selon un hadith de Abou Daoud jugé authentique : « combattez les polythéistes par vos biens, vos propres personnes, vos langues »
La langue permet de réfuter ce qui est faux chez les polythéistes.

Le jihad est aussi guidé par le coeur et l'intention, un hadith rapporté par Boukhari et Muslim rapporte que le prophéte a informé ses compagnons que des personnes restées à Médine étaient malgré tout présent avec eux dans chacun de leur déplacement. Ils avaient une excuse valable de ne pas être venu mais 'ils étaient avec eux de part leur intention et leur coeur .
ALLAH les associera à leur récompense.

La preuve de cela est une autre version de Muslim de ce hadith qui informe qu'ils seront associés à la récompense.
Cela fait partie des bienfaits d'ALLAH sur la communauté musulmane.

Le sheyr rapporte une parole de Ibnou Kathir qui dit que toute la faveur revient à ALLAH car c'est lui qui nous a crée et qui nous accorde nos biens.Si on donne ce qu'ALLAH nous a accordé, nous auront le paradis comme récompense.
Cette récompense est une promesse d'ALLAH.

Cette récompense n'est pas précisé uniquement dans le coran mais était déjà cité dans l'évangile et la torah.
La preuve de cela est le verset cité à 16'50.
Cela démontre donc la foi aux livres d'ALLAH, la foi aux livres connus (la torah, l'évangile, Le Coran, le zabour et les feuillets d'Ibrahim°
et la foi aux autres livres que nous ne connaissons pas.

Par rapport au verset 123 de la sourate étudié, Ibnou Kathir nous rapporte la parole d'Ibnou Abbas qu'on doit commencer par combattre ceux qui sont le plus proche de nous.

" Ô vous qui croyez ! Combattez ceux des mécréants qui sont près de vous; et qu'ils trouvent de la dureté en vous. Et sachez que Dieu est avec les pieux"

Il explique que le jihad a débuté avec le prophète et la bataille de Badr puis que le prophète a continué le jihad toute sa vie en commençant par conquérir la péninsule arabique puis uniquement aprés cela, il se lança à la conquete du monde entier.
Puis eut lieu l'agression de l'islam car les musulmans eux memes se sont écartés de leur croyance.
« la religion reviendra à vous quand vous reviendrez à elle »

sourate le tonnerre, verset 41.
" Ne voient-ils pas que Nous frappons la terre et que Nous la réduisons de tous còtés ? C'est Dieu qui juge et personne ne peut s'opposer à Son jugement, et Il est prompt à régler les comptes"

Ibnou Kathir rapporte une nouvelle fois le tafsir d'Ibnou Abbas : les polythéistes ne voient ils pas que furent ouvertes à Mohamed contrees apres contrées?

Le jihad répond à des règles précises longues à énumérer qui ne sont pas l'objet de ce cours.







" Ô vous qui croyez ! Craignez Dieu et soyez avec les véridiques"

Nous allons voir comment les 3 compagnons qui ont délaissé le jihad ont pris conscience de la tawba , du jihad et de la sincérité.

Cette histoire nous est raconté par l'auteur lui même.

Le prophète était parti pour Tabouk faire le jihad.
Il restait à Kaab un peu de temps pour partir et il s'est tellement laissé allé dans son comportement qu'il s'est dit que même si le prophète était parti, il pourrait le rejoindre plus tard.
Il laissa passer un jour, puis deux, il lui etait désormais devenu impossible de le rejoindre.
Il n'avait jamais loupé un jihad sauf la bataille de Badr mais comme celle ci n'etait pas prévue, il n'y a pas de reproche à lui faire à ce sujet.

Quand le prophète fut de retour, Kaab se demanda s'il allait lui dire la vérité,.
Par ailleurs, quand le prophète était arrivé à Tobouk, il avait demandé après lui.
Une personne voulant lui faire du tort appuya sur le fait qu'un de ses défaut était de n'aimer que sa personne, mais son frère rétorqua qu'il ne connaissait aucun mal chez lui.

Le prophète pria 2 rakaa à la mosquée et s'assis auprès des gens, plus de 80 personnes vinrent à lui pour s'excuser de ne pas l'avoir accompagné, le prophète accepta en apparence et les laissa à ALLAH vu qu'il ne connait pas l'invisible.

Puis ce fut son tour, il jura que si ce n'était pas au prophète qu'il devait se présenter, il aurait su mentir et faire croire que ses paroles étaient bien la vérité, mais 'il ne pouvait pas avoir ce comportement avec le prophète car il a avait bien trop peur d'ALLAH et de sa colère.

Il décida donc de dire la vérité et espera qu' ALLAH lui pardonnerait .
Cette vérité etait qu'il n'avait aucune excuse de ne pas l'avoir accompagné.
Le prophéte le crut et l'informa que son affaire était aupres d'ALLAH.

Certaines personnes furent surpris qu'il ait dit la vérité et lui conseilla de retourner donner une excuse au prophéte.Ils insistérent tellement qu 'il eut l'intention de mentir mais ne le fit pas.

IL n'était pas le seul a ne pas avoir accompagné le prophete sans excuse valables, deux autres compagnons étaient dans cette situation.

Le châtiment du prophète envers ces 3 personnes dans dounia fut l'exil pour une durée de 50 jours , tous liens furent rompus avec eux.
Tandis que les 2 autres compagnons pleuraient reclus chez eux, kaab, quant à lui,sortait dans la ville.
Personne ne répondait à son salam, ni le regardait, les compagnons mettaient parfaitement en application la parole du prophète.
Même la personne la plus aimé de lui,son neveu, respectait cette parole.
Alors que Kaab était allé le voir et lui jura son amour pour ALLAH et son prophète, il ne lui répondit pas, il n'avait d'alleurs même pas répondu à son salam.
Kaab insista jusqu'à ce que son neveu lui réponde « ALLAH et son prophète le savent mieux »
Ces paroles furent tres douloureuse pour Kaab qui partit en pleurant.

A ce moment la , les polythéistes essayèrent de s'accapparer Kaab en lui proposant de l'accueillir.
Kaab refusa.
La situation lui fut encore plus difficile quand on lui demanda de s'éloigner de sa femme.
Cette sanction fut la même pour les deux autres compagnons mais la femme de l'un d'entre eux demanda au prophète de revenir sur sa parole en raison du grand age de son mari qui avait absolument besoin d'aide.
Le prophète accepta.
Au matin de la 50ème nuit, aprés avoir prié, Kaab s'assis en haut de sa demeure.
Tout était devenu étroit pour lui.
Il entendu soudain une voix annonçant la bonne nouvelle.

Quand les gens furent informés de cela, ils accoururent pour aller le saluer, tout le monde était heureux qu' ALLAH ait accepté le repentir de Kaab.
Kaab alla voir le prophète à la mosquée, un seul homme à ce moment la se leva ,
Quant au prophète, il était tellement heureux de voir le bonheur sur le visage de Kaab, ce jour fut considéré comme le meilleur depuis la naissance de Kaab.

Cette histoire démontre la sincérité de ces compagnons.
ALLAH le sauva de par sa sincérité dans cette grande épreuve de l'isolement.
La récompense d'ALLAH est énorme

Il décida qu'il dirait la vérité jusqu'à la fin de sa vie.

Pour términer, le sheyr rappelle le verset descendu sur eux :
verset 118, sourate at tawba

Cours n° 26

SOURATE LE REPENTIR VERSET 28
LES BELLES CARACTERISTIQUES DE NOTRE PROPHETE

« Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants »

Dans ce verset, est mis en évidence qu' ALLAH a fait la plus grande des faveurs à la communauté musulmane, et de façon générale à l humanité entière : envoyer le prophète Mohamed pour les guider vers la vérité, les faire sortir des ténébres.


Les caractéristiques de notre prophète :

sens de « auquels pésent lourd les difficultés que vous subissez »

Les problémes des compagnons pesaient lourd au prophète de son vivant, il pensait à ses frères.
Comme il est dit plus loin dans le verset « Il était compatissant et miséricordieux envers les croyants »

Sens de « plein de sollicitude »
le prophète cherchait par tous les moyens à guider les gens, à ce qu'ils soient heureux dans dounia et dans l'au dela.
Telle est la fonction que le prophète a accompli avec son coeur et ses actes.

Dans la sounna les exemples des choses accomplies par le prophète sont innombrables.

Dans ce verset, ALLAH utilise des attributs utilisé pour lui même pour caractériser le prophète: la compassion et la miséricorde.
Attention, il n'y a aucune comparaison entre les attributs, les noms, les actes d'ALLAH et d'une créature, même s'il s'agit du meilleur des hommes.
Rien ne ressemble à ALLAH, est juste employé la même désignation au niveau du nom.

Nous avons déjà vu precedemment qu'il existe 2 types de miséricorde et qu'on peut caractériser une personne par rahîm contrairement à rahmân qui caractérise uniquement ALLAH.

SOURATE YOUNOUSS VERSET 25
LES DIFFERENTS SENS DE LA GUIDANCE

.


« Allah appelle à la demeure de la paix et guide qui Il veut vers un droit chemin »

Sens de « la demeure de la paix »:

il s'agit du paradis qui est une demeure éternelle ou l'homme sera sain de toute imperfection(relative à la créature).

Sens de « oumma » :
Nous avons déjà vu qu'il y a plusieurs signification à ce terme.
Ici nous verrons :

La communauté du prêche :
ce terme inclut tous les jinns et les hommes depuis l'envoi du prophète et jusqu'au jour du jugement.
Il s'agit des personnes qu'on appelle à l'islam, qui ne sont pas encore dans l'islam.

« la communauté de la réponse » :
Il s'agit ici de la communauté musulmane, de ceux qui ont répondu à l'appel de l'islam.

Le premier sens de oumma « la communauté du prêche « est annéxé au prophéte.
En effet, Mohammed a été envoyé à tous, il lui a été demandé d'appeler tout le monde à l'islam et pas seulement une communauté.

Le verset étudié comprend les 2 catégories.

« appel à la demeure de la paix » : il s'agit de la première catégorie « la communauté du prêche »

« guide qui il veut » : il s'agit de la communauté qui a répondu.


On voit la précision du coran à travers le procédé employé qui est la suppression du complément d'objet direct.

En effet , quand ALLAH cite le peuple en général, le C.O.D est omis.
Qui ALLAH appellet t'il ?
Le complément est supprimé.
La compréhension est donc : le peuple à qui on a fait l'appel.

Pour citer la communauté de la réponse, le C.O.D est mis en apparence.
Il s'agit de « qui il veut »
La compréhension est donc le peuple de la réponse.

Dans la sourate la consultation, verset 52,

« . Et c’est ainsi que Nous t’avons révélé un esprit [le Coran](8) provenant de Notre ordre. Tu n’avais aucune connaissance du Livre ni de la foi; mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité tu guides vers un chemin droit, »

le procédé est le même, le C.O.D a été supprimé.
Qui guides TU ?
« tout le monde »
il s'agit donc de la premiere catégorie « la communauté du prêche »

Il y a deux sortes de guidance:

]1/ La guidance propre à ALLAH :

Personne n'est associée à cette guidance. Il s'agit de la guidance ou ALLAH guide qui il veut parmi ses créatures vers l'islam. Celui qui n'a pas encore cru n'a pas bénéficié de cela. Seul ALLAH guide vers l'islam.

Mohamed ne guide pas vers l'islam comme le montre le verset où ALLAH parle à son prophète : « tu ne diriges pas celui que tu aimes, mais ALLAH guide qui il veut » Sourate al kasas , verset 56

La fonction de Mohamed est de montrer la voix, diriger les gens.(deuxieme catégorie de guidance que nous verrons juste après)
Cette guidance appartient à ALLAH mais aussi aux créatures.

[u]Le verset 52 de la sourate achoura[/u]
« en vérité tu guides vers un droit chemin »
va dans le même sens.


2/ La guidance qui n'est pas propre à ALLAH :

Cette guidance est générale, elle est propre à toute personne qui montre la voie, appelle à l'islam. Le prophète et tous ceux qui appellent à la vérité sont associés à cette guidance. Cette guidance signifie parler de la religion, la mettre en évidence.

Il s'agit de la guidance citée dans le début du verset. ALLAH appelle tout le monde à la demeure de la paix, le complément est supprimé. ALLAH a fait descendre le Coran, a envoyé son prophète, des savants,des gens qui appelle aussi à l'islam. Toutes ces personnes appellent à la demeure eternelle.

Par contre, ALLAH appelle tout le monde mais il guide qui il veut sur le droit chemin.
LE COD est mis en apparence, il s'agit donc de la guidance qui est propre a ALLAH

SOURATE YOUNOUSS VERSET 26
CROIRE QUE L ON VERRA LE VISAGE DALLAH FAIT PARTIE DE NOTRE CROYANCE

.


« À ceux qui auront fait le bien sera réservée la plus belle récompense et davantage encore, et leurs visages ne seront assombris ni par la tristesse ni par la vilenie. Voilà ceux qui seront les hôtes du Paradis où leur séjour sera éternel »


Il est question ici de bienfaisance.
Leur adoration a été accompli avec bienfaisance (al ihsan),et ils ont fait preuve de ihsan avec les créatures.

Le sheyr nous informe ensuite que la récompense de cela sera le paradis, pour affirmer cela il se base sur des preuves.

Sens de « ziada » :

le plus, d'avantage
Dans le verset, cela signifie le regard envers ALLAH »
c'est la récompense supplémentaire à la récompense du paradis.

La preuve de cela est un hadith rapporté par Muslim. Et rapporté par souhayl
quand les gens du paradis entreront au paradis, ALLAH leur demandera si ils veulent davantage que le paradis, ils répondirent qu'il leur a accordé le paradis et les a sauvé du feu.
A ce moment la, ALLAH ota le voile qui le séparait des créatures, rien n'est plus aimé d'eux que de voir ALLAH, c'est la meilleure des choses.

Le sheyr explique donc le coran par la sounna qui est la seconde étape dans l'explication du Coran.
Les gens du conscensus tirent leur preuve de la sounna contrairement aux gens de l'innovation qui ne sortent leurs preuves que de leur tete.

Le sheyr affirme que nous verrons le seigneur dans l'au dela.
plusieurs versets ont été descendus à ce sujet.

Sourate al qiyama, verset 22 et 23

« ce jour la , il y aura des visages resplendissants qui regarderont leur seigneur »

ce verset est explicite.

sourate moutaffifun, verset 15

« qu'ils prennent garde, ce jour la un voile les empechera de voir leur seigneur »

Selon ash Shafii, ALLAH placera ce voile à cause de sa colère sur la mécréance des koufarsldonc ils ne le verront pas et à l'opposé, ALLAH agrée les pieux qui eux verront leur seigneur.

Plus de 30 compagnons ont rapporté des hadiths allant dans ce sens, personne ne peut dénier que le croyant verra son seigneur dans l'au dela.


Les sectes qui n'ont pas attester la vue d'ALLAH dans l'au dela :

Les mu'tazila ont renié cela.
Leur savant , grand savant de la langue arabe, va dénier cela dans son tafsir par un procédé très précis.
Peu de gens vont preter attention à cela, hormis ceux qui seront vraiment concentres dans l'explication du coran.

L'imam as souyouti réfute la parole de ce savant.
Cet innovateur n'a pas d'autre intention que d'alterer les versets du coran et de diriger ces versets selon son école DE JURIPRUDENCE
Il cite ce verset
« quiquonque donc est écarté du feu et est introduit au paradis a certes réussi »
pour lui cela signifie qu'il n'existe pas de plus grande récompense que le paradis
Il nie le fait que les croyants verront leur seigneur.
Faux, la plus grande des récompense est de voir son seigneur

Pour conclure, le sheyr va citer des versets qui ont une signification semblable à ce verset.


Sourate ar rahman, verset 60.

« Y a-t-il d'autre récompense pour le bien que le bien lui-même »

sourate ar roum, verset 10

« Puis, mauvaise fut la fin de ceux qui faisaient le mal, ayant traité de mensonges les versets d’Allah et les ayant raillés »

Il s'agit du contraire par rapport à la rétribution : l'enfer.

Cours n°27

SOURATE YOUNOUS, VERSET 62 ET 63

LE SENS DE « WALLI »

/


« En vérité, les servants de Dieu ne connaîtront ni crainte ni peine, »
« Ala inna awliyaa Allahi la khawfun AAalayhim wala hum yahzanoona »

« car ceux qui ont la foi et qui craignent le Seigneur »
« Allatheena amanoo wakanoo yattaqoona »



Dans le verset 62, est employé « awliyâ » qui est le pluriel de wali.
Ce terme vient lui même de el wilaya dont un des sens est l'amour.
On peut donc traduire « awliya » par les biens aimés, les rapprochés d'ALLAH.
Certaines sectes comme les soufis emploient ce terme à tort pour désigner une personne bien précise de rapproché d'ALLAH , en lui attribuant même ce qu'on doit attribuer uniquement à ALLAH.

La véritable explication de" walli» :

par l'explication du coran par le coran, et donc en regardant dans le verset suivant, le verset 63.

« Allathina amanou »
Ils s'agit donc de ceux qui ont cru.
Il s'agit ici de la croyance.
Cette explication est valable dans tous le Coran.
Il s'agit donc de ceux qui ont concrétisé les trois tawhid :
le tawhid de la souveraineté « tawhid ar rubbubiya »
le tawhid de l'adoration « tawhid al uluhiya » c'est à dire reconnaître que seul ALLAH est digne d'adoration,
le tawhid des noms et des attributs « tawhid asma wa sifat » c'est à dire croire aux noms et attributs d'ALLAH comme il se doit selon les régles du coan et de la sounna.

« wakanoo yattaqoona »
il s'agit de ceux qui craignent ALLAH en lui obéissant.
Il s'agit ici des actes, de l'oeuvre.
La taqwa se traduit par les actes : délaisser ce qui est interdit et accomplir les bonnes oeuvres.

Chaque personne croyante et pieuse est considérée comme un wali au sens religieux, car comme la personne a cru comme il se doit et a accompli les bonnes oeuvres et s'est éloigné des interdits, elle sera aimé d'ALLAH.

Le terme « wali » est un terme général, cependant, certains innovateurs l'ont utilisé dans un contexte restreint à des fins différentes.
Pour le sheyr, el wilaya, l'amour, ne peut être restreint à certaines personnes censées détenir l'amour d'ALLAH, ce serait exagéré dans leur droit de leur attribué ce qui est uniquement attribué à ALLAH.
Ces personnes ont pris ces personnes appelées « wali » comme des divinités, c'est de l'association.
De plus, ils ont désigné comme « wali » des personnes aussi bien vivantes que mortes.
Ceci est la pratique des soufis qui placent leur guide spirituel au rang de divinité.
Des personnes ignorantes les suivent et perpetuent leur croyance.

Revenons au verset 62,
il nous est montré que les personnes « biens aimées »n'éprouveront pas de crainte par rapport au jour du jugement et ce qui suivra, et ne seront pas tristes par rapport à ce qu'ils ont délaissé dans dounia.

SOURATE HOUD, VERSET 6
SENS DE LA CONFIANCE ET DES BIENFAITS D'ALLAH

« Il n'est point de créature sur Terre qui n'attende de Dieu sa pâture et dont Dieu ne connaisse le repaire et le lieu de sa mort, car tout est consigné dans un Livre explicite »
« Wama min dabbatin fee al-ardi illa AAala Allahi rizquha wayaAAlamu mustaqarraha wamustawdaAAaha kullun fee kitabin mubeenin »


Dans ce ce verset, ALLAH nous informe qu'ALLAH assure la subsistance à toutes les créatures.

« daba » signifie les betes de la terre et de la mer qui se déplace à palt ventre ou sur 2 ou 4 pattes.

Tout est inscrit dans un livre , la table bien gardée.

Sens de « moutaqar »
ibnou Kathir rapporte 2 avis rapportés d'Ibnou Kathir: le refuge ou la matrice.


Preuve que le livre désigne bien la table bien gardée :

sourate al hadid, verset 22

« Aucun malheur ne s'abat sur la Terre ou sur vos propres personnes qui ne figure déjà dans un Livre, avant même que Nous le fassions survenir. Et c'est une chose si aisée pour le Seigneur »


sourate al an 'am, verset 38[/b]

« Nulle bête rampant sur terre, nul oiseau volant de ses ailes, qui ne vive en société à l'instar de vous-mêmes. Et Nous n'avons rien omis dans le Livre éternel. Puis c'est vers leur Seigneur qu'ils feront tous retour »


[b][i]sens de la confiance et des bienfaits d'ALLAH[/i]


Deux hadiths nous invite à faire totalement confiance à ALLAH pour accorder la subsistance aux bêtes et aux hommes.
Tout est écrit, nul homme ne mourra tant qu'il n'aura pas recu toute sa subsistance.

premier hadith
« craignez ALLAH, nul homme ne mourra tant qu'il n'aura pas reçu sa subsistance,si vous êtes sur de cela et appliquer cette science avec votre coeur, alors craignez ALLAH prenez ce qui est licite, et delaissez ce qui est interdit »

craignez ALLAH:
quand on recherche la subsistance, alors il faut le faire de la meilleure des façons (en conformité avec la religion et la legislation, de manière licite)

nul homme ne mourra tant qu'il n'aura pas reçu sa subsistance :
c'est ici qu'advient la force de la foi, les betes ont cette foi, que doit il en etre des hommes?

« prenez ce qui est licite, et delaissez ce qui est interdit »
Cela revient à la foi, si celle ci est forte et correcte, on ne peut pas tomber dans l'interdit en ce qui concerne la subsistance.

Deuxième hadith:

« si vous placez votre confiance en ALLAH, comme il se doit véritablement, alors ALALH vous donnera votre subsistance comme elle est donnée à l'oiseau »

En effet, l'oiseau part le matin le ventre vide et pourtant il revient le soir le ventre plein, pourtant il n'a pas d'argent, rien.
Il a juste palcé sa confiance en ALLAH.

Les hommes devraient avoir le même comportement.Pourtant beaucoup s'angoissent par rapport à la subsistance.
Ce comportement est un signe de faiblesse de la foi.
S'angoisse t'il autant concernant ses actes pour ALLAH?

SOURATE YOUSSOUF, VERSET 108
COMMENT APPELER A ALLAH
SENS DE SOUBANALLAH

«d is : «Voici ma voie ! J'appelle les hommes à Dieu, moi et ceux qui me suivent, en toute clairvoyance , et je ne suis pas, par la grâce du Seigneur, du nombre des idolâtres.»

Qul hathihi sabeelee adAAoo ila Allahi AAala baseeratin ana wamani ittabaAAanee wasubhana Allahi wama ana mina almushrikeena


ALLAH dit on prophète de dire ce qui est sa voie : appeler les gens à ALLAH
Comment appeler à ALLAH ?avec science (al bassira)

Le sheyr rapporte que d'apres Ibnou Kathir, le prophète commandait de dire que sa voie était d'appeler à l'adoration d'ALLAH.
Ceci est la parole du tawhid.
Le prophéte faisait la da'wa avec une pureté d'intention.

« qoul »
ALLAH nous informe des conditions de la da'wa.On ne la fait pas selon ses passions, son avis personnel mais selon les regles de la sounna.

La sincérité:
c'est la premiére condition.

Connaître ce à quoi on appelle :
faire ce à quoi on appelle, il faut être un exemple, sinon comment la personne pourra accepter d'elle la da'wa si elel ne fait pas ce à quoi elle appelle, c'est impensable.

Commencer par le plus important:
enseigner le tawhid.
Notre prophète est resté 13 ans à Médine pour appeler à concrétiser le tawhid.

« nous avons envoyé un messager à chaque communauté pour adorer ALLAH et vous éloigner du taghout »


connaître la croyance de ceux qu'on appelle à ALLAH.

La patience et l'endurance :
Celui qui appelle à ALLAH aura inévitablement des épreuves.
« certes des messagers avant toi ont été traité de menteurs, ils ont enduré avec constance et endurence d'être traité de menteurs et persécuté jusqu'à ce que nos secours leur vinrent »
Les prophètes sont les plus éprouvés ainsi que ceux qui les suivent dans leur mission première : la da'wa.


« soubhanALLAH »
on traduit par gloire à ALLAH
ou encore mieux , pureté à ALLAH
ce qui signifie qu'on nie FORMELLEMENT qu'ALLAH a un associé.


Les sept cieux et la terre disent sa pureté.
Ils célébrent sa gloire et sa louange d 'une maniére que nous ne pouvons comprendre

Cours n°28

SOURATE YOUSSOUF, VERSET 109 ET 110
POURQUOI LES PROPHETES NE SONT QUE DES HOMMES ET DES HABITANTS DES CITES

« Nous n'avons jamais envoyé avant toi, comme prophètes, que des hommes pris parmi les habitants des cités et auxquels Nous transmettions Nos révélations. Que ne parcourent-ils la Terre pour voir quel a été le sort final de leurs prédécesseurs? Certes, la demeure de la vie future est d'une valeur autrement plus estimable pour ceux qui craignent le Seigneur. Le comprendrez-vous donc jamais »

« Wama arsalna min qablika illa rijalan noohee ilayhim min ahli alqura afalam yaseeroo fee al-ardi fayanthuroo kayfa kana AAaqibatu allatheena min qablihim waladaru al-akhirati khayrun lillatheena ittaqaw afala taAAqiloona »


Les envoyés ne sont pas des femmes :


ALLAH nous informe que les envoyés sont des hommes et non des femmes car les hommes sont plus complets que les femmes.
En effet pour la mission prophétique, la personne doit etre la plus complète possible.

Telle est la parole de Ibnou Kathir « ceux qui ont été envoyés sont des hommes et non des femmes »
Cet avis est l'avis de la plupart des savants.
ALLAH a révélé a certaines femmes mais ALLAH n'a fait aucune révélation législative à celles ci, donc on ne peut pas les considérer comme des envoyées.

Sarah, maryam et la mère de Moise ne sont pas des envoyées:

les savants qui affirment cela ont pris le verset suivant pour preuve
« nous avons révélé à la mère de Moise de l'allaiter »
Ce verset comprend bien le verbe révéler, mais il ne s'agit pas d' une révélation législative mais plutôt de règles la concernant elle seule.

Preuves de cela:

le verset ou les anges annonce à Sarah la venue de son fils :
il s'agit d'une information qu'ALLAH lui donne.

Le verset ou l'ange annonce à Maryam la venue de Issa

Le verset « o Maryam, certes ALLAH t'a choisi, rendu pure et choisi parmi toutes les femmes »
ceci est une annonce, d'une révélation la concernant ellle seule.


Les révélations faites à ces femmes n'impliquent pas qu'elles soient des envoyé es, il s'agit d'un honneur fait à ces femmes pour montrer leur grande valeur.

Abou Hassan ashh Shari rapporte une parole par rapport à cela.
Pour lui il s'agit de révélations qui ne contiennent pas de prophétie, donc ces femmes ne peuvent pas etre designées comme des envoyées.
Par contre , parmi les femmes il y a des femmes qu'on peut caractérisées de très véritiques comme Abou Baker était désigné de « véridique »

preuve de cela :

« le fils de Marie n'est qu'un envoyé et d'autres envoyés sont passés avant lui, sa mère est une très véridique »
Quand Allah cite la mère d'Issa, il la désigne par sa caractéristique la plus grande, il emploi le terme véridique et non le terme envoyé.

Ces 3 femmes étaient des tres véridiques.

De plus les femmes n'ont ni autorité générale ou restreinte sur les hommes.

La preuve de cela est le hadith qui rapporte que le prophète avait été informé qu'un peuple, les fars, avait placé une femme, la fille du roi kisra comme dirigeante, il a alors dit qu'aucun peuple maintenant ou dans le futur donne l'autorité à une femme.

Les envoyés sont des hommes originaires des cités.

La citée, ville ou village s'oppose aux contrées desertiques avec peu d'habitations ou vivent les bédoins.
Les hommes de ces villes ont une bonne nature et ils sont doux, contrairement aux bédoins qui sont durs de caractère.
« yacoub est venu d'ou habite les bédoins »
le sens de cela est qu'un habitant de la citée qui vit un court moment dans le désert gardera la douceur de son caractére d'homme de la citée et vice versa, une personne du désert qui a vécu un peu en ville ne changera pas.

SOURATE YOUSSOUF, VERSET 110

« Et lorsque, à la fin, les prophètes désespéraient du succès de leur mission et croyaient qu'on les prenait pour des imposteurs, Nous leur envoyions Notre secours et Nous sauvions qui Nous voulions, sans que jamais Nos rigueurs fussent détournées de la gent criminelle »

« Hatta itha istay-asa alrrusulu wathannoo annahum qad kuthiboo jaahum nasruna fanujjiya man nashao wala yuraddu ba/suna AAani alqawmi almujrimeena »

Le terme employé est ici le terme adepte, mais ce terme est plus général on peut le traduire par leur peuple.
La langue arabe est précise
Ici c'est l'emploi ou non de la chedda sur kuthibou qui va changer le sens du verset.
Il y a donc ici 2 lectures du verset,rappelons que dans le coran il y a des lectures valables et des lectures non valables et que seul un savant est en mesure de dire si une lecture est valable ou non.

Lecture avec chedda :

les pronoms utilisés reviennent aux envoyés

sourate al an'am, verset 34

« D'autres prophètes avant toi ont été accusés de mensonge. Mais ils ont supporté avec patience injures et persécutions jusqu'à ce que leur vînt Notre secours, car rien ne peut modifier les paroles du Seigneur, et tu es déjà au courant d'une partie de l'histoire des prophètes »

« Walaqad kuththibat rusulun min qablika fasabaroo AAala ma kuththiboo waoothoo hatta atahum nasruna wala mubaddila likalimati Allahi walaqad jaaka min naba-i almursalee »

Ce sont les envoyés qui sont donc traités de menteurs.

Lecture sans chedda :
les pronoms reviennent au peuple des envoyés.
Les envoyés ont cru que jamais leur peuple ne croirait et que ceux à qui ils ont été envoyés (leurs peuples) ont cru qu'on leur avait menti par rapport à la promesse de victoire et secours d'ALLAH.

Le sheyr a va nous faire comprendre le verset selon la 2eme lecture

muslim ibnou yassar a demandé said ibn jubayr de l'aider sur la comprehension saine d'un verset
muslim n'avait pas bien compris un verset.
il avait compris que ceux qui les ont suivi, ceci est la mort
ce qui signifiait que les prophètes avaient cru qu'ils etaient dupés par rapport à ALLAH ou que nous , en tant qu'adepte avions cru qu'ils avaient été dupés
on voit ici l'importance de la science et la necessité de prendre celle ci des savants.
En effet, bien que Muslim fait partie des savants sa science était absente par rapport à certains points.

Said a repondu à cela que « jusqu'à ce que les prophètes perdent espoir de leur peuple signifie jusqu'à ce qu'il leur reponde dans l'appel à la foi
puis « à ce moment là vient le secours d' ALLAH et il sauve ceux qu'il veut »

apres qu'il lui eu expliqué le verset, Muslim se leva pour serrer said et lui fit cette dou3a « qu'ALLAH te donne une issue comme toi tu mas donné une issue sur la compréhension de ce verset.

SOURATE IBRAHIM, VERSET 7
GRATITUDE ET INGRATITUDE ENVERS LES BIENFAITS D ALLAH

« . Votre Seigneur ne vous a-t-Il pas prévenus, en disant : “J'augmenterai Ma grâce, si vous êtes reconnaissants , mais Mon châtiment sera impitoyable, si vous êtes infidèles”?»

« Wa-ith taaththana rabbukum la-in shakartum laazeedannakum wala-in kafartum inna AAathabee lashadeedun »

C e verset prouve que la personne qui reconnaît les bienfaits d'ALLAH est en est reconnaissant, bénéficiera de la promesse d'ALLAH « je vous augmenterai » alors qu'à l'inverse ceux qui ne seront pas reconnaissant encoureront un chatiment terrible.

Sourate les abeilles, verset 112

Comment etre reconnaissant envers ALLAH?

Reconnaître le bienfait : en parler autours de soi, faire la louange d'ALLAH.

Adorer ALLAH : placer ses bienfaits dans son obéissance
par exemple, nous avons la santé alors faisons avec ce corps ce qui plait à ALLAH et par lui rapprochons nous d'ALLAH.

Les bienfaits d'ALLAH sont inombrables, tous les bienfaits proviennent d'ALLAH.
Le plus grand bienfait d'ALLAH est la guidance , etre sur le droit chemin (selon la sounna bien sur)

Un hadith rapporte que la 1ère niama est la santé et la seconde le temps libre.


Selon le prophète, beaucoup de gens sont lésés par rapport à ces 2 nyamas.
Un savant utilise une parabole pour expliquer ce hadith
le terme rabana est un terme tres utilisé dans le commerce.
Quand on possède un capital, on cherche tout d'abord à le preserver puis à faire des bénéfices, c'est la meme chose pour la santé et le temps libre.
Les bénéfices seront les bonnes actions qui feront acceder aux biens de dounia et de l'audela
Beaucoup de personnes seront lésées car elles ne tireront aucun bénéfices de ces bienfaits.

Le meilleur exemple de reconnaissance par rapport aux bienfaits d'ALLAH est le prophète qui malgré que tous ses péchés(passés et à venir) lui soient pardonnés,se levait chaque nuit pour prier jusqu'à ce que ses pieds soient abimés.
Aicha lui en a fait la remarque , il lui répondit « j'aimerais etre une esclave reconnaissant »
dans une autre version « je ne serais pas reconnaissant »

Nouh:
« il était un esclave tres reconnaissant »

Sulayman :
quand on lui présenta le trône et qu'il le vit devant lui, il reconnut ce bienfait et dit « ceci est un bienfait d'ALLAH, afin qu'il teste si je serais reconnaissant ou ingrat »

L a reconaissance du bienfait d'ALLAH est uniquement pour soi, nous en profiterons, ALLAH lui est riche des mondes .
Un hadith rapporte que l'affaire du croyant est quelquechose d'incroyable, tout ce qui lui advient est un bien, ceci est valable uniquement pour le croyant, S'il lui arrive une bonne chose il est reconnaissant et ALLAH augmentera encore son bienfait sur lui, s'il lui advient un préjudice, il patiente, ce sera un bien aussi car par ce comportement ALLAH l'élévera, lui pardonnera, il tirera bénéfice de cela.

Par contre , ceux dont la foi est faible ou les non croyants s'appitoient quand un malheur les touche, ils ne tirent aucun bénéfice de cela, pire cet appitoiement montre leur ingratitude envers leur seigneur.

Cours n°29

SOURATE AL HIJR VERSET 9

« En vérité c'est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c'est Nous qui en sommes gardien »
Inna nahnu nazzalna alththikra wa-inna lahu lahafithoona


La traduction génèrale de « dhikr » est le rappel.
Le Coran est le rappel pour tous les mondes.

La raison pour laquelle le Coran a été préservé des altérations, rajouts, modifications ou supressions

ALLAH a fait descendre son livre sur le prophète par jibril et ensuite il a protégé son livre

de l'augmentation (de lettres et de phrases qui ne sont pas dans le Coran à l'origine.
De la diminution (de versets, d'une seule lettre d'un verset)
de la déformation
de l'échange d'une phrase par d'autre phrases

Le Coran est un miracle en lui même,
Il est le seul livre, répondu dans le monde entier , qui n'ai pas été touché par tout cela, contrairement à la torah et la bible.
En effet des centaines de preuve démontrent que la bible a été falsifiée.
Pas un seul mot du Coran n'a été changé.
ALLAH s'est porté garant de le protéger.

Les façons de protéger le Coran et les causes de cela

1/Le prophète désirait ardemment apprendre le Coran par coeur.
Lorsque Jibril venait pour enseigner le Coran au prophète , le prophète articulait pour réciter en même temps que lui de peur d'oublier le Coran.
Par amour pour le Coran, il s'empressait de le répeter.
Agir de la sorte est interdit par ALLAH.

Sourate Taha, verset 114
« Gloire à Dieu, le Souverain, l'Authentique ! Ne te hâte pas de répéter les versets du Coran, avant que leur révélation ne soit achevée ! Dis plutôt : «Seigneur, donne-moi encore plus de savoir !»


Sourate qiyamat, verset 16
"N'essaie pas , Prophète, de répéter sur-le-champ tout verset qui t'est révélé dans ton impatience de le retenir"

Il faut attendre que jibril termine sa lecture avant de reciter

Sourate qiyamat, verset 19
"et ce sera à Nous, ensuite, de t'en éclairer le sens"

C'est ALLAH qui donne l'explication de son livre par son Coran et la langue du prophète.

Un hadith rapporte que quand Jibril venait aupres du prophète, celui ci baissait un peu sa tête et il se taisait.Cela signifie qu'il écoutait en silence.
Puis quand Jibril partait, il lisait comme ALLAH lui avait promis, cela signifie que le Coran va être fixé dans son coeur et qu'il va le connaître par coeur.
ALLAH preserve son coran dans le coeur du prophète.

2/Le coran a été descendu partie par partie, petit à petit.
La mission du prophète dura 23 années.
La révélation s'est interrompue à la mort du prophète.
Cela a permis aux compagnons de pouvoir l'entendre et de l'apprendre du prophète jusqu'à ce que cela soit ancré dans leur coeur.

Sourate al isra, verset 106
"C'est un Coran que Nous avons révélé fragment par fragment, afin que tu le récites lentement aux gens. C'est pour cela que Nous l'avons fait descendre graduellement"


Quand une personne d'entre nous apprenait 10 versets du Coran , il n'en apprenait pas plus, jusqu'à ce qu'ils connaissent le sens de ces versets et le s mettent en application.
Ceci est un apprentissage gravé dans les coeurs.

3/Les compagnons remarquèrent que beaucoup de compagnons qui lisaient le Coran faisaient le jihad et mourraient.
Ils décidèrent donc de rassembler le Coran sur des feuillets.
Le premier à faire cela fut Abou Bakr.
Quant à Othman , il rassembla ces feuillets dans un livre, identique à celui que nous avons aujourd'hui.

4/ALLAH a accordé à des milliers de Musulmans en tout temps et en toux lieux d'apprendre le Coran par coeur , dans des lieux d'enseignements spécialisés.
Cela depuis l'époque des sahabas et jusqu'à nos jours.
C'est pour cela que le Coran est appelé moutawattir.

SOURATE LES ABEILLES VERSET 36

"Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire]: «Adorez Allah et écartez-vous du Tâgût»(7). Alors Allah en guida certains, mais il y en eut qui ont été destinés à l’égarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitaient [Nos messagers] de menteurs"

"Walaqad ba’athna fee kulli ommatin rasoolan ani o’budoo Allaha waijtaniboo alttaghoota faminhum man hada Allahu waminhum man haqqat ‘alayhi alddalalatu faseeroo fee al-ardi faonthuroo kayfa kana ‘aqibatu almukaththibeena "

La sagesse pour laquelle les prophètes ont été envoyés.

Ce verset est tres important car il indique qu' ALLAH a envoyè un prophète à chaque communauté et que la mission de tous les envoyés est de concrétiser le tawhid qui est la base de la religion.
Ce verset réfute toute adoration méritée à un autre qu'ALLAH.

verset ayant la même compréhension :

Sourate al anabiyâ, verset 25
" Nous n'avons envoyé avant toi aucun prophète à qui il n'ait été révélé qu'il n'y a point d'autre divinité que Moi et que c'est Moi que vous devez adorer"

il pourrait y avoir une ambiguité avec le verset suivant :

Sourate an nissa, verset 163
"Nous t'avons fait des révélations, comme Nous en avons fait à Noé et aux prophètes qui l'ont suivi, comme Nous en avons fait à Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob, aux apôtres des douze Tribus , à Jésus, Job, Jonas, Aaron, Salomon, et à David auquel furent révélés les Psaumes"

Nouh a été le premier prophète envoyé sur terre, avant lui, il n'y en a pas eu d'autres.

La preuve est ce hadith « les gens vont dire le jour du jugement, o Nouh, tu es le premier des envoyés sur terre »
Entre la venue d'Adam et Nouh, 10 siècles se sont écoulés.

ALLAH envoya des prophètes à l'apparition du shirkl , avant Nouh, le shirk n'éxistait pas
ALLAH a envoyé des prophètes pour faire revenir les gens à la fitra(nature première humaine)

SOURATE LES ABEILLES VERSET 90

"Certes, Allah commande l’équité, la bienfaisance et l’assistance aux proches. Et Il interdit la turpitude, l’acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez"

"Inna Allaha ya/muru bial’adli waal-ihsani wa-eeta-i thee alqurba wayanha ‘ani alfahsha-i waalmunkari waalbaghyi ya’ithukum la’allakum tathakkaroona "



Selon Ibnou Masoud, ce verset est le plus complet en ce qui concerne le rappel du bien que l'on doit accomplir et le rappel du mal dont on doit s'écarter.

El adl (la justice) signifie tout ce qu 'ALLAH a obligé de faire à ses créatures
Son contraire est l'injustice.


L'assistance aux proches
La personne la plus proche par le lien de parenté est celle qui mérite le plus l' acte de bienfaisance
si l'on veut faire sadaqqa, le mieux est de donner à la personne qui est la plus proche de nous.

Beaucoup de verset ordonne l'équité et la justice et conseille la bienfaisance.
A chaque obligation est associée ce que l'on peut faire en plus.
Par exemple pour la priere, il s'agit des prières surérogatoires.

Sourate an nam, verset 126
« et si vous punissez celui qui vous a fait du tort, affligez lui une punition égale au tort qu'il vous a fait, et si vous endurez cela est certes meilleur pour les endurants »


Sourate al achoura , verset 41
"Quant à ceux qui ripostent après avoir été lésés, ...ceux-là pas de voie (recours légal) contre eux"
ici, il s'agit de Al adl.

sourate al achoura ,verset 43
"Et celui qui endure et pardonne, cela en vérité, fait partie des bonnes dispositions et de la résolution dans les affaires"
Al ihsan

Sourate al achoura, verset 40
"La sanction d’une mauvaise action est une mauvaise action [une peine] identique(7). Mais quiconque pardonne et réforme, son salaire incombe à Allah. Il n’aime point les injustes"
Al 3aadl et al ihsan sont réunies.

ALLAH interdit al fahsha
c'est ce qui est detestable et abominable, ce qui fait parti des grands pechés
un exemple de cela est al zina

Sourate al isra ,verset 32
"Et n’approchez point la fornication. En vérité, c’est une turpitude et quel mauvais chemin"

Sourate an nissa, verset 22
"Et n'épousez pas les femmes que vos pères ont épousées, exception faite pour le passé. C'est une turpitude, une abomination, et quelle mauvaise conduite"

el mounkar signifie ce qui est interdit par la religion .

Le dernier terme a connaître est l'injustice, la transgression, al baghyi
ce terme a été cité spéficiquement , alors qu'il est inclus dans al mounkar, ceci est du à son grand danger.