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 Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)

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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Mar 4 Mai 2010 - 9:56

Min kounouz al Qour'an al Karim : Parmi les trésors du Saint Coran

du Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad

Dourous du frère Abdel Malik Abou Adam

http://www.dourouss-abdelmalik.com/index.php?option=com_content&view=article&id=156&Itemid=37

Retranscrit par Sevamel








Introduction


Définition linguistique : kounouz est le pluriel de kenz, qui signifie trésor.

L'auteur (qu'Allah le préserve) a voulu expliquer certains versets choisis du Saint Qour'an dans lequel il a perçut des trésors.
Avant le hizb mufassal il a traité de verset dans chaque sourate puis après le hizb mufassal (débutant à la sourate Qaf) il a pris 15 versets.







Cours n°1

Sourate al Fatiha (l'Ouverture)




Le cheikh explique que cette sourate est une des plus grandes et même LA plus grande (Ahzam sourat fil Qour'an).
Hadith du Prophète  :saws: qui a informé Abou Sa'id que la plus grande sourate c'est al Fatiha car c'est celle de l'ouverture et de plus elle contient les 3 types de Tawhid.

Ibn Qayyim al Jawziyya explique que le Coran englobe et restitue toutes les significations des livres ayant précédés le Coran. Or al Fatiha englobe TOUTES les significations du Coran.

Ensuite le verset :
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
"C'est Toi Seul que nous adorons et c'est Toi Seul dont nous implorons secours."

Ce verset nglobe la signification de la sourate al Fatiha. Il est donc parti des livres d'avant, des législations antérieures jusqu'à la sourate al Fatiha, puis de celle-ci jusqu'à ce verset là, SobhanAllah.




Like a Star @ heaven Rappel des 3 catégories de Tawhid :

1) Tawhid ar Rububiyya : l'Unicité d'Allah dans la souveraineté.

Ici on parle de la souveraineté absolue. Reconnaître l'Unicité d'Allah dans Ses actes, de façon générale. C'est attester qu'Allah est le Seul et Unique à réaliser ces actes là.

Exemple :
- al Khalq : la création, Allah est le Seul créateur.
- Ar Razq : le fait de pourvoir Allah est le Seul pourvoyeur.
- Al Ihyya : donner la vie,
- Al Imâtatou : rendre ou donner la mort
- At Tadbir : la gérence de l'Univers.

Ici ressort le Tawhid (le fait de rendre unique) d'Allah par Ses actions car il est le Seul à les accomplir.
Les mouchrikins parmi les arabes attestaient la véracité de cette catégorie de tawhid, et ils y croyaient. Malgré cela, ils ne sont PAS rentrés dans l'Islam. Et le Prophète (alayhi salat wa sallam) les a combattus jusqu'à ce qu'ils attestent la véracité du Tawhid al Uluhiyya.


2) le Tawhid al Uluhiyya ou bien Tawhid al 'Ibada : l'Unicité d'Allah dans l'adoration.

La personne rentre réellement dans l'Islam quand elle atteste et met en pratique ce tawhid. C'est à dire qu'elle doit attester qu'Allah est le Seul à mériter l'adoration ET agir en conséquence.

Le nom "Allah" signifie al Ma'boud c'est à dire l'Adoré. Il n'y a pas d'autres êtres méritant l'adoration si ce n'est Allah, et cela est prouvé par la formule : Lâ ilaha illa Allahou.

Ce tawhid est concrétisé par les adorateurs, les serviteurs. En effet, ici ce sont les actions des serviteurs qui sont concernées.

Exemple: les différents types d'adoration :
- ad dou'a (l'invocation),
- al khawf (la peur),
- Ar Rajâ' (l'espoir),
- At Tawakkul (la pleine confiance en Allah,
- Al isti'âna (la demande d'aide)
- adh dhabh (le sacrifice),
- etc...

Ces actes sont accomplis par le serviteur et le Tawhid al Uluhiyya est concrétisé si les actes sont accomplis pour Allah Seul. Il ne faut pas associer quelqu'un dans l'adoration d'Allah, ni ange rapproché, ni messager envoyé.


3) Tawhid al Asma wa a s siffat : l'Unicité dans les noms et attributs divins.

Le cheikh explique :
C'est attester ce qu'Allah a attesté pour Lui même comme noms et attributs. Et aussi attester ce que le Prophète (alayhi salat wa sallam) a attesté comme noms et attributs pour Son Seigneur. Car c'est l'envoyé d'Allah, il ne fait que retransmettre ce qu'Allah lui a demandé.
à se baser uniquement sur la sounnah AUTHENTIQUE.

Et cela :
sans altération (aw tahrif)
C'est à dire sans altérer ou modifier le texte au niveau littéral ou bien dans sa signification.
Exemple: les 2 mains d'Allah (azza wa jel) ont parfois été altéré dans son sens par "la force" ou "la générosité". Or Allah nous informe qu'Il a 2 mains dans le Qour'an. Par quelle science pouvons nous modifier cela ?
Et dire qu'Allah a voulu dire autre chose c'est parler d'Allah SANS science.

L'altération au niveau littéral :
Exemple: "Wa qalamAllaha Moussa taqlihima" c'est un verset où ici ils ont inversé normalement c'est "wa qalamAllahou" car c'est Allah qui parle à Moussa et NON l'inverse. C'est pour altérer et ne pas attester de la véracité de l'attribut de parole d'Allah qu'ils ont modifié le texte au niveau littéral.


  sans interprétation (aw tawil)


sans négation (aw ta'til)
Parfois certains ont dénié les noms et attributs d'Allah.


sans antropomorphisme
Et cela peut avoir plusieurs formes :
- at takyif, qui consiste à rechercher le "comment", par exemple Allah a 2 mains on ne doit pas chercher à savoir comment elles sont.
- At tachbi, c'est la comparaison d'un nom d'Allah ou d'un attribut avec celui qu'on emploi pour un être humain. Par exemple la générosité d'Allah ne peut être comparé à celle des humains.
- at tamthil, qui consiste à donner un semblable à Allah, c'est à dire que l'on atteste que la créature ressemble au Créateur et cela sous tout les aspects.

Or Allah dit:" Rien ne ressemble à Allah, c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant." sourate la consultation verset 11.
Donc on ne peut comparer Allah à quoique ce soit et en plus Il affirme 2 de Ses noms et attributs qui sont :
- As sam, c'est à dire l'ouïe
- al Basar c'est à dire la vue.
C'est bien une preuve qu'on ne peut comparer les attributs d'Allah avec ceux des créatures. Cela est valable pour les noms comme les attributs.Car les créatures sont imparfaites alors qu'Allah est parfait.





1er verset

الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ "Louange à Allah, Seigneur de l'Univers"



La louange, toutes les louanges sont à Allah, c'est le Seul qui les mérite. La louange est une adoration, c'est une invocation dite par la langue. L'annexion de la louange du serviteur à son Seigneur est une adoration faite à Lui et une éloge. L'adorateur est celui qui dit al hamduliLâh et qui sait que le bien vient d'Allah. Cette adoration est faite pour Allah Seul sans associés, "li Lâhi" donc ici il s'agit du Tawhid al Uluhiyya

"Rabbi al 'Alamîn" : ici c'est le Tawhid ar Rububiyya

Allah est le Seigneur, le Souverain (rabbi) de Al 'alamîne, c'est à dire de tout ce qui est en dehors d'Allah. Allah est leur Créateur, le Maître (al Malikou) de ceux qui sont dans les cieux et sur terre et de ceux qu'il y a entre eux.

"Ô hommes adorez votre Seigneur qui vous a crées vous et ceux qui vous ont précédés ainsi atteindriez vous la piété, c'est Lui qui vous a fait la terre pour lit et le ciel pour toit, qui précipite la pluie du ciel et par elle fait surgir toutes sortes de fruits pour vous nourrir, ne Lui cherchez donc pas des égaux, alors que vous savez." Sourate al Baqarah verset 21/22

Dans ce verset il nous ai dit "adorez votre Seigneur" Raboukoum ,
- Il vous a crée,
- Il a crée le ciel et la terre pour NOS intérêts,
- ar Razzaq: Il a crée différentes sortes de fruits pour nous nourrir.

Allah a donc d'abord mis en évidence le Tawhid ar Rububiyya, puis Il dit alors ne Lui cherchez pas des égaux donc là Il parle du tawhid al Uluhiyya. Il ne faut rien Lui associer, par nos actes après avoir reconnu les bienfaits d'Allah.

"Al HamduliLâhi", Lâhi c'est à dire Allah, qui est un nom propre, ça fait parti des noms d'Allah. Ici il est question du Tawhid asmâ wa a s siffat.

Le terme Allah contient toutes les autres significations des noms et attributs, donc ici en récitant ce verset nous attestons aussi tout les autres noms et attributs.
C'est pour cela que dans le Qour'an on trouve toujours le nom "Allah" suivi des autres et PAS l'inverse.
Et ça c'est un TRESOR DU CORAN que le nom d'Allah contient la signification de tout les autres noms et attributs d'Allah.

Il y a aussi ar Rabb qui est lui aussi un nom d'Allah, le cheikh explique que dans ce verset ar Rabb est annexé à al 'Alamîn (tout ce qui est en dehors d'Allah). Mais ar Rabb peut être aussi utilisé de façon générale, il vient sans être annexé à autre chose, par exemple:" salamoun qawlan min rabbin Rahimin."
"La paix, la parole d'un Seigneur Très Miséricordieux" sourate Ya Sin verset 58.

Ici c'est un terme général non annexé.

Sourate les poètes verset 23/24 : "Pharaon a demandé à Moussa qui est "rabbou al 'Alamîn"? Il répondit :  "le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qu'il y a entre les deux (donc tout ce qui est crée.) Si seulement vous pouviez en être convaincu."


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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Mar 4 Mai 2010 - 9:56

Cours n°2

(suite de la sourate al Fatiha)






Verset 3

le Clément, le Miséricordieux




Quand on trouve un nom d’ALLAH dans le Coran, ce nom indique trois choses :

1/ l’entité d’ALLAH : Chaque nom correspond à l’entité d’ALLAH.

2/ Le nom indique l’attribut : ET NON L’INVERSE. Ici, il s’agit de la miséricorde. C’est un attribut par inclusion, c'est à dire qu’il est extrait directement du nom.

3/ Le nom indique d’autre attribut : Ici on peut déduire l’attribut de la vie. Cet attribut n’est pas extrait directement, il est déduit.


Est-ce la même miséricorde pour ar Rahmân et ar Rahîm ?

Premièrement : non, même si elle revient à la miséricorde en général.
Ar-Rahmân : il s’agit d’une vaste miséricorde qui atteint aussi bien le mécréant que le croyant dans dounia. En effet, les mécréants comme les croyants jouissent des enfants, de l’argent, des biens même si les mécréants l’insulte et LUI associe.
Ar Rahîm : il s’agit de la miséricorde pour les croyants et le jour du jugement. Cela fait partie de la justice que la miséricorde envers le mécréant et le croyant soit différente.

Deuxièmement :
Ar Rahmân : La miséricorde est un attribut propre à l’entité divine. Allah est qualifié continuellement par cette miséricorde. Ar Rahmân, en dehors d’ALLAH, est le seul nom qui débute un verset.
Ar Rahîm : propre à l’acte divin, c'est-à-dire subordonné à la volonté d’ALLAH dans un temps précis pour des gens spéciaux.

Troisièmement :
Ar Rahman est un nom spécial pour ALLAH : On ne peut pas qualifier une personne de ce nom, c’est interdit.
Tandis que ar rahîm peut etre attribué à quelqu’un.

PREUVE QUE CE NOM EST ATTRIBUE A UN ETRE HUMAIN :
"Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants." Sourate Tawba verset 128

Ce verset prouve aussi l’unicité d’ALLAH DANS NOMS ET ATTRIBUTS.





Verset 4

le Souverain du Jour du Jugement dernier !



Le jour de la rétribution est annexé au maitre.

- ALLAH est le maitre du jour de la rétribution.
Dans cette dounia, il y a des personnes qui se prennent pour des maitres et on les suit. Le jour du jugement, ce sera impossible. Tous se soumettront et seront humiliés devant ALLAH , sans exception.

Le sheykh donne un exemple :
Pharaon a dit : « je suis le seigneur le très haut » devant l’assemblée. « je ne connais pour vous pas d’autre divinité que moi ». ALLAH l’a enfoui sous la mer.


Mise en évidence de la royauté d’ALLAH.

La royauté de certaines personnes est relative. Rien ne peut leur arriver sans la volonté d’ALLAH , qui peut reprendre ce qu’il a donné.




Verset 5

C’est Toi que nous adorons ! C’est Toi dont nous implorons le secours !



L'indication de l’unicité d’ALLAH dans ce verset :

Il y a des règles dans la langue arabe qui est que le sujet précède toujours le complément. Celui-ci peut venir avant le sujet. Ce procédé, ici, indique l’unicité d’ALLAH dans l’adoration.
On traduit par : "c’est toi seul que nous adorons" et non pas par "nous t’adorons".

C'est une preuve que le véritable croyant est celui qui a une adoration pure pour ALLAH.

Ce même procédé est utilisé pour la deuxième partie de la phrase qui indique l’exclusivité pour le secours. Allah est le seul à qui nous demandons le secours.


Conditions d'acceptation d'une adoration :

Cependant, cette adoration doit être en conformité avec la sounna du prophète :saws: . On ne peut pas adorer ALALH avec ce qu’il n’a pas légiféré. Il y a donc 2 conditions de l ‘acceptation de l’adoration :
1/ la pureté
2/ la conformité par rapport à la sounna.


La définition de l’adoration :

la plus connue des savants est celle-ci : "Tout ce qu’ALLAH aime ou agrée, comme actes et paroles apparents ou cachés."(Ibn Taymiyya)

On demande à ALLAH l’aide dans toutes nos affaires. A chaque fois qu’on a besoin, on se tourne vers ALLAH avec son cœur. Et vers personne d’autre.


La deuxième partie de la phrase indique "al wassila" : le moyen.

Dans un premier temps , ALLAH cite ce qui est général : l’adoration d’ALLAH. Puis , il cite ce qui est plus spécifique : la demande d’aide.

La demande d’aide à une personne est toutefois permise, mais avec des conditions :
1/ Cette personne doit être vivante
2/ Cette personne doit être capable de faire ce qu’on lui demande : on ne peut pas lui demander de faire tomber la pluie, de nous donner des enfants, etc…




Verset 6

Guide-nous dans la Voie droite


L'indication, dans ce verset, de l’unicité d’ALLAH dans l’adoration :

Ce verset prouve l’unicité d’ALLAH dans l’adoration, car on demande à ALLAH de nous guider dans le droit chemin. Il s’agit d’une dou3a.
Le sheyr en apporte la preuve : « les mosquées sont à ALLAH, n’invoque pas avec ALLAH un autre que lui ».

Cette dou3a comprend ce qui est le plus demandé par ses serviteurs car si la guidance est accordée, il n’y a plus rien a craindre. Cette invocation est la plus grande, bien plus important que de demander la nourriture et la boisson (chose dont nous avons besoin pour dounia). La guidance est pour la vie éternelle.
Il faut demander d’être affermi sur cette voie et il faut toujours demander cette guidance qui a plusieurs degrés afin d'atteindre le plus haut degrés.

PREUVES :
47.17. Quant à ceux qui se sont déjà mis dans la bonne voie, Dieu les guidera encore mieux et affermira leur piété.

18.13. Nous allons te raconter leur récit en toute vérité. C’étaient des jeunes gens qui croyaient en leur Seigneur et que Nous avions fortifiés dans la bonne voie.



Les catégories de guidance :

Il y en a 2
1/ celle qu’ALLAH donne uniquement.
2/ celle qui appartient aux hommes et aux prophètes qui montrent le bon chemin. Mais c’est ALLAH qui la donne également.




Verset 7

la voie de ceux que Tu as comblés de bienfaits, non celle de ceux qui ont mérité Ta colère ni celle des égarés !



Explication de : "ceux que Tu as comblés" :

Il s’agit du descriptif des gens comblés de ces bienfaits du droit chemin.


Le tafsir se fait par étape :

1/ Expliquer le coran par le Coran, par des versets détaillés dans d'autres passages du Coran.
2/ Expliquer le Coran par la sounna authentique.
3/Expliquer le Coran par les paroles des sahaba et le meilleur pour ces explications était Abbas.
4/Expliquer le Coran par ceux qui ont appris chez les compagnons.
5/Expliquer par la langue arabe, en effet le coran a été descendu en langue arabe claire.

On reprend l’explication du début du verset par le Coran.
Les 4 catégories de "gens comblés" sont les prophètes, les veridiques les martyrs et les vertueux.



Explication de : "non celle de ceux qui ont mérité Ta colère ni celle des égarés" :

"ceux qui ont mérité ta colère" : si on revient à l’explication du Coran et de la Sounna ce sont les juifs. Ils ont encourus colère sur colère. Des références sont faite aux juifs qui ont été transformés en singes ou en porc, ceux qui ont pris le veau d’or en adoration
Et au hadith 3263 authentifié par sheyr al Albany .

"Les égarés" : ce sont les chrétien. Le frère cite la sourate al maida, verset 77
" Dis: «ô gens du Livre, n'exagérez pas en votre religion, s'opposant à la vérité. Ne suivez pas les passions des gens qui se sont égarés avant cela, qui ont égaré beaucoup de monde et qui se sont égarés du chemin droit."

ALLAH est aussi en colère contre les chrètiens et les juifs sont aussi des égarés.

Une référence est faite au savant sofiane….mort en 198à la Mecque. Il dit que ceux qui ont déviés par rapport à nos savants ont une ressemblance avec les juifs car ils connaissaient la vérité mais ne la suivent pas. Et que ceux qui ont déviés par rapport à nos adorateurs, les ancètes, ont des ressemblances avec les chrétiens car ils ont adorés ALLAH avec ignorance.

Quant aux soufis, ils adorent ALLAH selon une voie qui n’est pas prophétique.


Il y a 2 causes à la détérioration de la religion :

1/ Les innovations et les ambiguïtés qui donnent place à une croyance fausse. Les gens remplis d’ambiguité entrent dans l'innovation, d’où la ressemblance avec les chrétiens.

2/ La perversité par rapport aux actions, c'est-à-dire suivre ses passions.
Ex : des savants qui donnent des fatwas aux pervers. Ils connaissent la vérité mais ne l’ont pas suivi de par leur perversité.


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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Mar 4 Mai 2010 - 9:58

Cours n°3



La sourate al Fatiha, comme nous explique le cheikh contient les 3 types de tawhid.

Certains savants divisent le tawhid en 3 catégories (tawhid ar Rububiyya, tawhid al Uluhiyya et tawhid al asma wa as siffat.)
Et d'autres en 2 catégories mais cela n'implique AUCUNES différences, ni divergeance.

Ces 2 catégories sont les suivantes:

- Tawhid al ma'rifati wal ifbat: l'unicité dans la connaissance et l'attestation.

D'autres l'appellent tawhid el 'ilmi wal khabari (la science et l'information)
Car il contient des informations sur Allah, ce sont des informations qui nous sont donnés, on doit y croire fermement et attester de leur véracité.
Cette catégorie regroupe le tawhid ar Rububiyya et le tawhid al asma wa as siffat. Car dans ces 2 catégories Allah nous informe dans le premier de Ses actes (Seigneurie) et dans l'autre de Ses noms et attributs.

- Tawhid fi Talab wal Qast: L'unicité dans la demande et la volonté.

C'est le Tawhid al Uluhiyya qui s'intéresse aux actes des créatures, comme nous l'avons dit ce sont les actes des serviteurs qui concrétisent ce tawhid.
Allah demande aux gens de façon générale qu'ils L'adorent, de part leur volonté les gens vont adorer Allah sans rien Lui associer et cela va se concrétiser par les actes des serviteurs.

Le cheikh explique que le tawhid al ma'rifati wal ifbat consiste à attester de la réalité de l'entité d'Allah sans faire de ressemblance entre la créature et le Créateur.
Rien ne Lui ressemble de part son entité que ce soit dans Ses attributs, Ses actes et Ses noms.
Cette catégorie de tawhid est apparut et ressort clairement dans le Coran.

Puis il dit que le tawhid fi Talab wal Qast, consiste au Tawhid al Uluhiyya.
Dans le Coran Allah dit à Son prophète d'appeler les gens du livre (juifs et chrétiens) "à une parole qui va être commune entre vous (les gens du livre) et nous (les musulmans) c'est de n'adorer que Allah."
Donc ce tawhid est une demande faîte aux hommes de façon générale (musulmans, juifs, chrétiens...) de n'adorer que Allah sans rien Lui associer.

Puis il nous explique que le Coran contient ces 2 ou 3 catégories de tawhid. Chaque sourate contient une information sur Allah sur Ses noms, attributs et actes (tawhid al ma'rifati wal ifbat).
Ou bien le tawhid fi Talab wal Qast qui est l'appel à l'adoration d'Allah Seul et le détachement de tout ce qu'on adore en dehors de Lui.
Ou bien une obligation ou une interdiction conformé à Son obéissance et cela fait parti des droits du Tawhid et ça vient le compléter.
Ou bien elles nous informent sur les gens du tawhid et sur ce qu'Allah leur a ordonné ici bas et dans l'au delà, ainsi que l'honneur qu'Il va leur faire, c'est la récompense du Tawhid.
Aussi le Coran nous informe sur les gens du shirk et le châtiment qui les attend car ils sont sortis du statut du tawhid.

La sourate al Fatiha quand à elle comprend le tawhid de façon générale mais aussi de façon détaillée.
Le cheikh dit que cette sourate contient beaucoup du Tawhid, elle contient une demande de guidance à Allah qui est en fait au dessus de toute nécessité, et c'est à partir de là que sa lecture fut légiférée dans toute unité de prière, et c'est même un pilier, si on ne la récite pas dans chaque unité la prière n'est pas valable.


la différence entre un pillier et une obligation (al wajib) :
si on oublie le pilier la prière est invalide alors que al wajib l'adoration sera tout de même valide.[/i]

Hadith: "La prière ne sera pas acceptée pour celui qui ne lit pas avec la sourate de l'ouverture du livre." Moutafaqoun aleyhi (rapporté par Muslim et Boukhari)
A partir de là les savants ont dit que c'était un pillier.

Aussi Abou Houreyra a dit que la prière était incomplète (ridaj) quand on ne lit pas la sourate al Fatiha.
Quelqu'un lui demanda "et quand nous sommes derrière l'immam ? qui lui récite la fatiha, il dit alors "récite la en toi même." (hadith rapporté en "gros")


La basmala fait elle partie de la fatiha ?

Il y a divergence.
L'imam Malik , cheikh Otheymine disent que NON.
L'imam shafi'i, l'imam Ahmed disent que OUI.

Ceux qui disent Non s'appuient sur un hadith qoudsi :

D'après Abu Hurayrah , le Messager de Dieu (alayhi salat wa sallam) a dit :
Celui qui accomplit une prière sans y réciter la mère du Coran (al-Fatiha), sa prière est imparfaite. On a dit alors à Abu Hurayra : Mais nous sommes (souvent en prière) derrière l'imam. Il a dit : Récitez cette sourate en vous-même car j'ai entendu l'Envoyé de Dieu dire : Dieu dit : J'ai partagé la prière en deux moitiés entre Moi et Mon serviteur, et Mon serviteur obtient ce qu'il demande. Lorsque le serviteur dit « Louange à Dieu, Seigneur des mondes » Dieu dit : « Mon serviteur Me loue. » Lorsqu'il dit « Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux » Dieu dit : « Mon serviteur Me complimente. » Lorsqu'il dit « Le Roi du jour du jugement » Dieu dit : « Mon serviteur me glorifie » (Il a dit aussi : Mon serviteur s'en remet à moi). Lorsqu'il dit : « C'est Toi que nous adorons. C'est Toi dont nous implorons secours » Dieu dit : « Ceci est partagé entre Moi et mon serviteur, et Mon serviteur obtient ce qu'il demande. » Lorsqu'il dit : « Guide nous dans le chemin droit, le chemin de ceux que Tu as comblés de bienfaits, qui n'encourent pas le courroux et qui ne se sont pas égarés » Dieu dit : « Ceci est à Mon serviteur et Mon serviteur obtient ce qu'il demande.»

(Rapporté par Muslim - et aussi par Malik, at-Tirmidhi, Abu-Dawud, an-Nasa'i et Ibn Majah).

Or dans ce hadith on voit qu'il y a 2 parties :


La première concernant le droit d'Allah
C'est de "Al hamduliLâhi rabbi al 'Alamîne" jusqu'à "Iyyaka na'boudou(...)"
Ce qui fait 3 versets + la moitié du quatrième verset.

La deuxième concernant le droit du serviteur
C'est de "(...) wa iyyaka nastâin.(c'est Toi Seul dont nous implorons secours, ici c'est une demande d'aide)" jusqu'à "Ihdina sirata al moustaqim, sirata al ladhi an 'amta 'aleyhim ghayri al maghdubi 'aleyhim wa lâ dâlîn."

Or ici si on compte bien il n y a que 2 versets et la moitié du quatrième verset.
Mais ici Cheikh Otheymine explique au niveau des versets d'une même sourate, ceux-ci sont équivalents dans leur longueur en général. Or le dernier est très long donc on le divise en 2 (première partie en orange, la deuxième en verte.)

Donc on a 3 versets 1/2 dans chaque partie, donc là on comprend la parole d'Allah quand Il dit avoir partagé la prière en 2, la moitié pour Son droit et l'autre pour le droit du serviteur.
Donc la basmala ne fait PAS parti de la sourate al fatiha.

Dans ce hadith aussi on peut remarquer que cette division apparente dans la sourate al Fatiha est la même utilisée dans la sounnah du Prophète (alayhi salat wa sallam).
Lorsque l'on demande quelque chose à Allah (comme dans la seconde partie de la sourate al Fatiha où l'on demande à Allah le secours, la guidance) on commence par Lui faire des éloges, par la louange et les glorification (comme dans la première partie de la sourate al Fatiha.).

La majorité des savants disent que lire la sourate al Fatiha est un pilier, c'est indispensable. Excepté l'imam Ahmed et l'imam Abu Hanifa qui prennent comme preuve:
- ce verset: "Lisez ce qu'il vous est facile du Coran".
- et aussi le hadith de Abou houreyra concernant celui qui a mal fait sa prière, le Prophète (alayhi salat wa sallam) lui dit : "lis ce que tu connais du Coran et dont la récitation t'es facile."
A partir de là les deux imams on prit comme avis que l'on peut lire d'autres sourates que la Fatiha dans les unités de prière.Pour eux sa récitation n'est pas obligatoire.

Apparté:
Il y a une fa'ida de cheikh Mohammed al Amine (qui explique le Coran par le Coran) il a prit comme preuve le verset suivant :
"Guide nous dans le chemin droit, le chemin de ceux que Tu as comblé de bienfaits(...)" pour lui c'est une preuve que le califat d'Abu Bakr était vrai et véridique, il était à juste droit.
Car ce verset met en évidence les caractéristiques de ceux auxquels Allah a accordé Ses bienfaits (cf. cours précédent), il y a 4 catégories dont les sadiqins c'est à dire les véridiques.
Or Abu Bakr était surnommé "le véridique" par le Prophète (alayhi salat wa sallam), donc on sait qu'Abu Bakr était sur le droit chemin et que son califat était à juste droit;
Hadith de Anas ibn Malik(moutafaqoun 'aleyhi):"Le Prophète (alayhi salat wa sallam) est monté sur la montagne de Ohoud, il était accompagné de Abou Bakr, Omar et Othman, la montagne a commencé à trembler, le Prophète la tapé avec son pied puis dit "Affermis toi Ohoud, il y a sur toi qu'un prophète, un véridique et 2 martyrs(Omar et Othman sont morts martyrs).
Comme Abu Bakr fait parti des sadiqins on sait qu'il est sur le droit chemin, c'est une grande réfutation des chi'ites.



Explication des premiers versets de la sourate « La Vache »


Le cheikh nous dit que cette sourate commence par des lettres de l'alphabet arabe.
Il va nous expliquer son avis quand à celles-ci. Cet avis correspond à celui de Ibn Taymiyya, al Qourtoubi et d'autres encore....
29 sourates du Coran commence par ces lettres et la première est la sourate "la vache" (al Baqara)
Il nous explique combien compte ces lettres et pourquoi sont elles descendus en début de sourate.
Il y a 14 lettres qui vont être utilisées pour débuter les sourates.
La moins employé (elle est utilisée une seule fois) est le ك.
La plus utilisée est le م qui est utilisé dans 17 sourates du Coran.
Ces lettres se divisent en 5 catégories:

- celles utilisées seules: ص ق ن
- celles utilisées par 2: طه طس يس حم
- celles utilisées par 3: الم الر تشم
- celles utilisées par 4:المص المر
- celles utilisées par 5: كهيعص حمعسق

Le cheikh explique que ce qui est connu des savants sur la venue de ces lettres ce que seul Allah sait le pourquoi et leur sens.
Puis il dit qu'à chaque fois on trouve ces lettres en début de sourate et tout de suite après il y a une mise en évidence du Coran, il est mis en valeur.
Sauf dans 4 sourates: Myriam, al ankabut (l'araignée), les romains et la plume, dans celles-ci la mise en valeur du Coran est venu soit en milieu de sourate ( ex: al ankabut) ou bien à la fin comme pour les 3 autres.

Exemple:

Sourate Ta hâ:
"طه, Nous avons fait descendre sur toi le Coran pour que tu ne sois pas malheureux. Si ce n'est qu'un rappel pour celui qui redoute Allah. Et comme une révélation émanant de Celui qui a crée la terre et les cieux sublimes"
C'est une mise en valeur du Qour'an.



Sourate Ibrahim
"الرVoici un livre que nous avons fait descendre sur toi, afin que par la permission de leur Seigneur, tu fasses sortir les gens des ténèbres vers la lumière, sur la voie du Tout Puissant, du Digne de louanges."
Encore une mise en valeur du Qour'an.

Sourate al hijr
"الرVoici les versets du livre et d'une lecture explicite."

Sourate Loqman
"المVoici les versets d'un livre plein de sagesse. C'est un guide et une miséricorde aux bienfaisants.
C'est encore une mise en valeur du Coran.

Sourate al Baqara
"المC'est le livre au sujet duquel il n y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux."

Le cheikh dit qu'à partir de là on va comprendre l'indication du miracle du Coran, en effet le Qour'an est constitué des lettres arabes que les gens utilisaient et utilisent toujours dans leurs paroles.Or Allah les utilise aussi et ils ne peuvent cependant venir avec la même parole qu'Allah.
Allah lance même au jinns et aux hommes un défi de venir avec un verset semblable or ils n'y sont pas arrivés.
C'est pour cela qu'Allah met en valeur le Qour'an après avoir cité ces lettres.
Ibn Kathir a dit: que lorsqu'elles sont citées au début des sourates c'est pour nous mettre en valeur les miracles du Qour'an car les créatures ne peuvent contester ou même venir avec une parole identique à celle d'Allah.
Ces lettres là sont celles qu'ils utilisent pour parler entre eux, donc on voit ici le miracle du Qour'an.
Ibn Kathir dit que c'est l'avis le plus fort, il est rejoint dans cet avis par Ibn Taymiyya, Ar Razi, al Moubari, Al Qourtoubi et Abou al Hadjaj.

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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Mar 4 Mai 2010 - 9:58

Cours n°4

Citation :
Sourate 2 Verset 2 et 3

2.2.Voici le Livre qui n’est sujet à aucun doute. C’est un guide pour ceux qui craignent le Seigneur
2.3. ceux qui croient à l’invisible, qui s’acquittent de la salât et qui effectuent des œuvres charitables sur les biens que Nous leur avons accordés


Il n'y a pas de doute au sujet de ce livre, et le contraire du doute est la certitude. Ce terme revient au niveau de la religion: pas de doute en religion. Or, l'une des conditions de l'attestation de foi est la certitude. Il est interdit au musulman d'avoir un doute, car celui-ci est une mécréance qui fait sortir de l'islam.

Le terme "innama" (aucun) est synomyme d'exclusivité





Explication du mot « Kitab » (le Livre)

DEBUT DU VERSET = "Voici le Livre qui n’est sujet à aucun doute."




Définition de "el kitab" :

avec "el" (alif wa lam), le livre est défini, il n'est pas indéfini. Cela va nous permettre de comprendre un procédé de la langue arabe et donc de comprendre le Coran.
El kitab signifie donc un livre bien précis.


Premierement :

el kitab signifie le Coran.
Ex : dans la sourate mariam, un verset est mentionné 5 fois, il s'agit du verset « rappelle dans le livre »


Deuxièmement :

el kitab signifie le jar qui signifie l'ensemble des livres d'ALLAH,
Ex : sourate la vache, verset 177
"La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le levant ou le couchant, mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour Dernier, aux anges, aux Livres et aux prophètes..." (Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 177)

sourate le fer, verset 25
25. "Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance, afin que les gens établissent la justice. Et Nous avons fait descendre le fer, dans lequel il y a une force redoutable, aussi bien que des utilités pour les gens, et pour qu'Allah reconnaisse qui, dans l'Invisible, défendra Sa cause et celle de Ses Messagers. Certes, Allah est Fort et Puissant."


Troisiemement :

dans 2 sourates, dans 2 versets, on trouve al kitab avec ces 2 sens,
Ex : sourate an nissa, verset 136
"Ô les croyants! Soyez fermes en votre foi en Allah, en Son messager, au Livre qu'il a fait descendre sur Son messager, et au Livre qu'il a fait descendre avant. Quiconque ne croit pas en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers et au Jour dernier, s'égare, loin dans l'égarement."
Le premier el kitab signifie le Coran et le deuxième, l'ensemble des livres

sourate al maida, verset 48
5.48. "À toi aussi Nous avons révélé le Coran, expression de la pure Vérité, qui est venu confirmer les Écritures antérieures et les préserver de toute altération. Juge donc entre eux d’après ce que Dieu t’a révélé. Ne suis pas leurs passions, loin de la Vérité qui t’est parvenue. À chacun de vous Nous avons tracé un itinéraire et établi une règle de conduite qui lui est propre. Et si Dieu l’avait voulu, Il aurait fait de vous une seule et même communauté , mais Il a voulu vous éprouver pour voir l’usage que chaque communauté ferait de ce qu’Il lui a donné. Rivalisez donc d’efforts dans l’accomplissement de bonnes œuvres, car c’est vers Dieu que vous ferez tous retour, et Il vous éclairera alors sur l’origine de vos disputes."
Ici le premier el kitab a le sens du Coran et le deuxième le sens de l'ensemble des livres.

Quand on lit le Coran, el kitab est toujours au singulier, il faut donc faire attention


Quatriémement :

el kitab signifie la Torah. Le sheyr n'a pas donné d'exemple, voici les exemples du frère :
le verset 44, si on remonte avant ce verset, on verra qu'on parle de Moussa, quand alif et lam est annexé a un mot , le mot est défini, on parle de quelque chose de bien précis. On peut savoir de quoi il est question par 2 moyens :

1/ par la compréhension : on a compris que el kitab signifie le Coran.

2/ par le rappel : ce qui a déjà été cité auparavant

Ex : sourate la caverne v80
18.80. "Quant au jeune homme, il avait pour père et mère deux bons croyants. Nous eûmes peur qu’il ne les entraînât dans sa rébellion et son impiété"
Pour comprendre qui est le jeune homme, il faut remonter au verset 74
18.74. "Puis ils reprirent ensemble leur route et firent la rencontre d’un jeune homme que l’inconnu ne tarda pas à mettre à mort. « Quoi ?, s’indigna Moïse. N’as-tu pas tué là un être innocent qui, lui, n’a tué personne? Ne viens-tu pas de commettre une chose affreuse?»"
On sait que le jeune homme est celui qui a été tué.

Autre ex : "pharaon a désobéi au Prophète" (alif wa lam = ar-rassoul) En revenant en arrière on sait qu'il s'agit de Moussa.

Autre ex : sourate tawba v5
9.5. "À l’expiration des mois sacrés, tuez les polythéistes partout où vous les trouverez ! Capturez-les ! Assiégez-les ! Dressez-leur des embuscades ! S’ils se repentent, s’ils accomplissent la salât, s’ils s’acquittent de la zakât, laissez-les en paix, car Dieu est Clément et Miséricordieux."
Il y a divergence entre les savants. le terme « les mois sacrés » étant précédé de alif wa lam, on applique la régle de la parole la plus forte.

Premier avis : l'avis du cheykh est de faire rappel au verset 2
9.2. «Pendant quatre mois encore vous pourrez circuler dans le pays , mais sachez que vous ne saurez jamais réduire Dieu à l’impuissance et que Dieu couvrira d’ignominie les négateurs.»
Il faut savoir qu'il y avait une trève de 4 mois entre le Prophète et les associateurs, pendant lesquels il n'y avait pas de geurre

Deuxieme avis : rappel au verset 3
9.3. "Et il sera proclamé, d’ordre de Dieu et de Son Prophète, à l’adresse des hommes, le jour du grand pèlerinage, que Dieu et Son Messager sont déliés de tout engagement vis-à-vis des polythéistes : «Si vous vous repentez, cela vaudra mieux pour vous , mais si vous vous obstinez dans votre impiété, sachez que vous ne saurez jamais réduire Dieu à l’impuissance !» Annonce donc un châtiment douloureux aux incrédules"
ici les mois sacrés sont connus et constants.

Les mois sacrés sont-ils ceux cités v2 ou v3 ?
Si on applique la règle que l'indéfini précède le défini, il s'agit des mois de tréve. Donc on retourne au verset 2.

A titre d'information, durant ces 4 mois, le péché est encore plus grave que durant d'autres mois.





Explication du mot crainte (At-Taqwa)

SUITE DU VERSET / "C’est un guide pour ceux qui craignent le Seigneur"



Définition de la taqwa :

Le sheykh explique le terme "at-taqwa" qui signifie la crainte.
Dans la langue arabe : la crainte est le fait de mettre entre toi et la chose dont tu as peur, une protection.
Ex : prendre une ombrelle pour se protéger du soleil,

Dans la législation : le serviteur place entre lui et la colère d'ALLAH une protection. Par quel moyen ? En accomplissant ce qui est ordonné et s'eloignant de ce qui lui est interdit.

sourate an nissa v 131
131. "A Allah seul appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. ‹Craignez Allah!› Voilà ce que Nous avons enjoint à ceux auxquels avant vous le Livre fut donné, tout comme à vous-mêmes. Et si vous ne croyez pas (cela ne nuit pas à Allah, car) très certainement à Allah seul appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Et Allah se suffit à Lui-même et Il est digne de louange."

"el wassila" est la recommandation qu'ALLAH a fait a ceux qui nous ont précédés et ceux qui viendront après.

sourate la vache v 197
197. "Le pèlerinage à lieu dans des mois connus. Si l'on se décide de l'accomplir, alors point de rapport sexuel , point de perversité, point de dispute pendant le pèlerinage. Et le bien que vous faites, Allah le sait. Et prenez vos provisions ; mais vraiment la meilleur provision est la piété. Et redoutez-Moi, ô doués d'intelligence !"


Les fruits de la taqwa sont :

1/ le discernement entre le bien et le mal de par sa piété
2/ l'absolution et le pardon pour celui qui croit en ALLAH
3/ celui qui croit en ALLAH, aura une issue favorable par une porte auquel il ne s'attendait pas






Différences entre les sens linguistiques des mots et ses sens théologiques


1/ Le jeûne
Dans la langue arabe : Toute abstention de maniere générale.
Dans la législation : Abstention de boire et manger et tout ce qui fait rompre le jeune du lever au coucher du soleil.

2/ La détermination
Dans la langue arabe : détermination
Dans la législation : aller a la maison sacrée, tourner autours d'elle, et faire tous les rites du pélerinage,

3/ La 'Omra
Dans la langue arabe : la visite
Dans la législation : visiter la maison sacrée pour tourner autours et faire le parcours entre les 2 montagnes,

Il est logique que la législation ai pris des termes de la langue arabe car le Coran est descendu en langue arabe.

D'une facon générale, la définition d'un terme utilisé dans la législation est plus spécifique que la définition de la langue arabe. La signification religieuse est une partie de la signification littérale.






L'importance de la foi en l'invisible et l'importance de ses fondements

SUITE DU VERSET = "ceux qui croient à l’invisible"




L'attribut le plus important a avoir pour le croyant est de croire en l'invisible. C'est le 1er attribut que la personne doit avoir.


Définition de l'invisible :

1/ Dans la langue arabe : C'est tout ce qui est absent de façon générale.
2/Dans la législation : C'est tout ce qui est absent de la personne et qui ne peut être connu que par la révélation.

Ex :
1/ Le début de la création est connu dans le Coran et la sounna, sinon on ne pourrait pas le connaitre.
2/ Ce qui est arrivé avant aux peuples précédants.
3/ Ce qui arrivera dans le futur comme la sortie de la bête, l'Antechrist...
4/ Ce qui va se passer après la mort.
5/ Les envoyés.
6/ La paserelle au desus de l'enfer, l'enfer, le paradis.


Parmi les bases de la foi en l'invisible il y a :

1/ La foi aux 6 piliers (de la foi) mis en évidence dans le hadith de jibril :

'Omar - que Dieu l'ait en son agrément - a relaté :
"Un jour, alors que nous étions auprès du Messager de Dieu , un homme aux vêtements très blancs et aux cheveux très noirs apparut. On ne voyait pas sur lui les traces du voyage et nul parmi nous ne le connaissait. Il s'assit devant le Prophète , mit ses genous contre les siens, posa ses mains sur ses cuisses, puis dit :
- Ô Mouhammad ! Informe-moi sur l'Islam ! Le Messager de Dieu répondit : - L'islam est que tu attestes qu'il n'y a de dieu qu'Allâh et que Mouhammad est le Messager d'Allâh, que tu accomplisses la prière, donne l'aumône, jeûnes le Ramadhân et fasses le pèlerinage à la Demeure si tu peux y aller. - Tu as dit vrai, dit l'homme. Ce qui nous étonna : il l'interrogeait puis le confirmait. Il dit ensuite : Informe-moi donc sur la Foi. (Le Prophète) répondit : - C'est de croire en Dieu, en ses anges, en ses livres, ses prophètes et au Jour dernier, et de croire en la prédestination, son bien et son mal. - Tu as dit vrai, dit l(homme qui ajouta : informe-moi alors sur l'Excellence (dans la façon d'être) ! - C'est d'adorer Dieu comme si tu le voyais. Or, si tu ne le vois pas, Lui te voit. - Renseigne-moi sur l'Heure (dernière) ! reprit l'homme. - Celui qui est interrogé sur celle-ci n'en sait pas plus que celui qui interroge. - Alors renseigne-moi sur ses signes avant-coureurs. - Lorsque la femme esclave enfantera sa maîtresse et lorsque tu verras les va-nu-pieds, sans habits, pauvres bergers, rivaliser dans la hauteur des constructions.
Puis l'homme s'en alla. Après un moment, (le prophète) me dit : - 'Omar ! Sais-tu qui posait les questions ? - Dieu et son Envoyé le savent plus ! - C'est Jbrîl (l'ange Gabriel) : Il est venu vous enseigner votre religion. "

Rapporté par Mouslim


2/ La foi dans les noms, attributs et actes d' ALLAH qui sont ne connus qu'uniquement grace à la révélation.

Ex par rapports aux piliers
1/ les anges : origine de la création, charges de quels travaux
2/ les envoyés : les connaitre ainsi que leur communauté
3/ les livres : leurs noms , ceux cites et non cites
4/ la tombe, le bassin du prophete, la balance


3/ Croire en la prédestination

Cela fait partie également de la foi en l'invisible. La croyance en la prédestination correspond à croire en tout ce qui est écrit dans la Table Gardée. Seul ALLAH sait, alors que nous, nous savons les choses seulement au moment ou elles arrivent.


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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Mar 4 Mai 2010 - 9:59

Cours n°5




Sourate al Baqarah verset n°16 :
" Ce sont eux qui ont troqué le droit chemin contre l'égarement. Et bien leur négoce n'a point profité. Et ils ne sont pas sur la bonne voie."


Ad Dalâlatou : l'égarement
Al houda: la guidée
At tijâra: le commerce.

Ce verset est descendu sur les hypocrites, Allah nous informe qu'ils ont fait un troc, un commerce qui se traduit par l'échange.
Or à l'époque des arabes, le commerce se faisait soit par paiement contre marchandise ou bien sous forme d'échange.
Ici il y a un échange: c'est l'égarement contre la guidée.

Dans le verset, le terme "houdâ" est précédé du terme "bi".
Le cheikh explique que le "bi" ici utilisé rentre sur la chose, il est annexé à la chose qui va être délaissée.
Donc ici c'est la guidée qui va être délaissée pour être remplacée par l'égarement, donc il y a troc.
C'est pour cela qu'Allah emploi le terme de commerce ici.

Le Prophète :saws: a dit dans un hadith authentique (où le même procédé linguistique sera utilisé): "Tout les gens partent de bonne heure le matin, à ce moment là durant la journée ils vont vendre leurs âmes, il va soit la sauver (donc il sauve son âme par la guidée) ou il va la faire tomber dans les ténèbres (il va la vendre contre l'égarement." C'est une métaphore.

Le cheikh nous donne d'autres exemples du Qour'an:

Like a Star @ heaven verset 86 sourate al Baqarah "Voilà ceux qui échangent la vie présente contre la vie de l'au delà et bien leur châtiment ne sera pas diminué et ils ne seront point secourus."
bil Akhira: c'est donc l'au delà qui va être délaissée.
Ce verset est pour les kouffars or on voit qu'ils sont comme les mounafiqins ils ont échangé la guidée contre l'égarement.

Like a Star @ heaven verset 175 sourate al Baqarah"Ceux là ont échangé la bonne direction contre l'égarement et le pardon contre le châtiment. Qu'est ce qui leur fera supporter le feu!"
C'est un commerce à perte.

Like a Star @ heaven verset 61 descendu sur bani Israil "Et rappellez vous (Bani Israil) quand vous dîtes "Ô Moussa nous ne pouvons plus tolérés une seule nourriture (...) Il vous répondit:"Voulz vous échanger le meilleur pour le moins bon. (...)"
Al man wa as selwa: la "mann" d'après Ibn Kathir c'est tout ce qu'Allah leur a ordonné en faveur comme nourriture et boisson.
As selwa c'est une sorte d'oiseau.


Verset 21- 22: "Ô hommes! Adorez votre Seigneur qui vous a crées vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez vous la piété.
C'est Lui qui vous a fait la terre pour lit et le ciel pour toit, qui précipite la pluie du ciel et par elle fait sortir toutes sortes de fruits pour vous nourrir, ne Lui cherchez donc pas des égaux, alors que vous savez (tout cela."


Ici Allah emploi un procédé qu'Il utilise souvent dans le Qour'an.
Il montre aux mécréants et polythéistes que s'ils reconnaissent at Tawhid ar Rububiyya (comme les qourayshs, le Prophète alayhi salat wa sallam les a combattu car ils reconnaissaient certes at tawhid ar Rububiyya mais pas le tawhid de l'adoration.) c'est à dire qu'Allah est le Créateur des cieux et de la terre, que c'est le Pourvoyeur, il ne faut alors pas chercher de semblable à Allah dans l'adoration.
Ca implique normalement la reconnaissance du tawhid al Uluhiyya.
A chaque fois qu'ils croient au tawhid ar Rububiyya et qu'ils l'acceptent alors cela implique l'attestation et la reconnaissance de l'unicité d'Allah dans l'adoration.
Et les versets de ce style sont nombreux.

Le cheikh nous dit que c'est le premier ordre apparut dans le Qour'an.
Allah dit:"Ô vous les hommes (...)"
Ibn 'Abbas explique qu'après ce type d'élocution "ya ayouha nas", "ya ayouha ladhina amanou" il y a un ordre ou une interdiction.
Allah appelle les gens.
Comme c'est la première chose à laquelle Il appelle c'est la plus grande chose, c'est la plus importante.
Et c'est d'adorer Allah Seul, c'est pour cela qu'Allah a envoyé Ses prophètes et fait descendre Ses livres.
Afin que le culte soit rendu seulement à Allah et qu'on rejette tout ce qui est adoré en dehors de Lui.

De même après qu'il y ai eu cet ordre il va y avoir une interdiction qui est la première interdiction du moushaf.
C'est l'associationnisme qui est visé par cette interdiction.
Et si on commet cette interdiction nous n'entrerons pas au Paradis car Allah pardonne tout les pêchés sauf le shirk.
C'est pour cela vu l'importance de cette interdiction, c'est la première citée.

Ces deux versets correspondent à l'explication du Lâ ilaha illa Lâhou.(formule du tawhid)
- Le verset 21 c'est l'explication de Lâ ilaha (il n y a pas d'autres divinités méritant l'adoration).
- La fin du verset c'est l'explication de illa Lâhou ( si ce n'est Allah).
Le fait d'approuver l'unicité d'Allah dans sa souveraineté implique de reconnaître l'unicité d'Allah dans l'adoration. Car comme il n y a pas d'autre créateur qu'Allah, et qu'il n y a pas d'autre pourvoyeur qu'Allah cela implique qu'il n y a pas d'autre être adoré en dehors de Lui.

Le cheikh nous cite d'autres versets prouvant que certains reconnaissent le tawhid ar Rububiyya mais associe quand même à Allah dans l'adoration.
Allah à travers Son immense générosité nous cite les bienfaits qu'Il nous a accordé.
Il dit:" N'est ce pas Celui qui a crée les cieux et la terre et qui vous a fait descendre du ciel une eau avec laquelle nous avons fait pousser des jardins pleins de beauté. Vous n'étiez nullement capables de faire pousser leurs arbres." C'est tawhid ar Rububiyya.
(suite) "Y a t il donc une divinité en dehors d'Allah?"

"N'est ce pas Lui qui a établit la terre comme lieu de séjour, cette terre qu'Il a aplanit, qu'Il a placé pour que l'on puisse se reposer, placer des rivières à travers elle, lui assigner des montagnes fermes et établir une séparation entre les 2 mers ( les deux masss d'eau salée/ douce)
Y a t il donc une divinité avec Allah? Non, mais la plupart d'entre eux ne savent pas."

"N'est ce pas Lui qui répond à l'angoissé quand il L'invoque? Et qui vous a fait succéder sur terre, génération après génération. Y a t il donc une divinité avec Allah? C'est rare que vous vous rappeliez."

"N'est ce pas Celui qui commence la création puis la refait et qui vous nourrit du ciel et de la terre? Y a t il donc une divinité avec Allah? Apportez vos preuves, si vous êtes véridiques."

Est ce que les idoles adorées sont capables de faire autant que ce qu'Allah fait? Non c'est IMPOSSIBLE!!!

Hadith rapporté par Boukhari et Mouslim, d'après Ibn Mas'ud, il demanda au Prophète :saws: "quel est le plus grand pêché auprès d'Allah? Il lui répondit:"que tu places un égal à Allah, que tu vas adorer comme on doit adorer Allah, alors que Lui t'a crée."



Verset 23 sourate al Baqarah:" Si vous avez un doute sur ce que nous avons révélé à Notre serviteur, tâchez donc de produire une sourate semblable et appelez vos témoins (les idoles) que vous adorez en dehors d'Allah, si vous êtes véridiques."


rayb c'est le doute.
"Ce qui a été révélé" c'est le Qour'an.
Le cheikh explique qu'Allah met en évidence dans ce verset le miracle du Qour'an.
En effet il fut descendu sur un peuple de l'éloquence et de la littérature, ils avaient la perfection de la langue arabe, qu'ils perfectionnaient à travers la poésie.
Quand Allah descend Son livre dans cette même langue puis leur lance un défi, relaté dans ce verset, de revenir avec une sourate semblable.

Les plus petites sourates sont al 'asr, kawthar, al ikhlasse, à partir de là ni les kouffar, les moushrikins, ahloul kitab n'ont jamais pu venir même avec un verset semblable.
C'est un défi continuel dans le Qour'an jusqu'à aujourd'hui même.

Sourate al 'Isra verset 88: "Dis leur :"Si les hommes et les jinns se concertaient pour produire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne sauraient y parvenir, même s'ils se prêtaient mutuellement assistance."
Allah parle ici du Qour'an tout entier c'est le début du défi, qui fut ensuite diminuer à 10 sourates (sourate Hûd verset 13), puis à une sourate (sourate Younous verset 38.)
Le cheikh précise que lorsqu'Allah donne une preuve, un miracle à son prophète c'est en harmonie avec ce que maîtrise le peuple à qui il fut envoyé.
Exemples: 'Issa pouvait guérir le lépreux et à cette époque les gens avaient une maîtrise de la médecine.
Moussa avait la prévalence sur les sorciers, les gens maitrisaient la sorcellerie. Les sorciers rassemblaient par Pharaon furent battus par Moussa, ils reconnurent même l'adoration à Allah.
Et à l'époque de Mohammed :saws: c'était la poésie, ils maîtrisaient totalement la langue arabe.
C'est pour cela qu'Allah a descendu le Qour'an en arabe clair.

Boukhari rapporte d'après Zubayr ibn mout'im (c'était un grand poète qui fut prisonnier par les musulmans lors de la bataille de Badr) qu'il entendit le prophète :saws: réciter des versets du Qour'an, sourate at Tur "ont ils été crée à partir de rien ou sont ils eux les créateurs? (pour ceux qui mécroient à la souveraineté: les athées) ou ont ils crée les cieux et la terre? mais ils n'ont plutôt aucune conviction. Possèdent ils les trésors de ton Seigneur ou sont ils les maîtres souverains?"
Il dit que lorsqu'il entendit cela son coeur faillit s'envoler, c'est la première fois que la foi pénétra son coeur.
Cela est descendu en arabe et avec la plus parfaite éloquence puisque cela vient d'Allah.
C'est un témoignage d'un des plus grands compagnons.

Le cheikh ensuite explique ET réfute la parole d'un partisan mou'tazilite qui explique ce verset là en disant que les arabes étaient capables de venir avec quelque chose de semblable au Coran, mais c'est seulement lorsqu'Allah a lancé le défi aux arabes, qu'Il les a empêché de faire un Qour'an semblable.
C'est faux de dire cela, car ça voudrait dire que par le passé ils auraient pu avoir fait quelque chose de semblable et y revenir alors au moment du défi, donc c'est complètement illogique.

Le cheikh donne un exemple: "al qatlou anfa lil qat"
c'est à dire " le meurtre élimine le meurtre" c'est une parole connu de la Jahiliyya (période ante islamique).
Le cheikh cite alors sourate al Baqarah verset 179 " C'est dans le talion que vous aurez la préservation de la vie(...)"
En effet cela a la même signification mais cette parole de la Jahiliyya comporte des défauts tant au niveau de sa signification qu'au littéral.
Le cheikh dit, qu'au niveau littéral, cette phrase se compose de 3 mots dont 2 qui se répètent et cela est un 'ayb en langue arabe.
Le cheikh explique que ce sont pas tout les meurtres qui sont la cause de l'élimination du meurtre.
Bien au contraire, certains multiplient le nombre de meurtre par la multiplication de la violence entre les gens.
Or dans le Qour'an le Qisas (loi du Talion) c'est un terme plus vaste que le meurtre.
Le Qour'an explique cette sagesse par 5 mots différents.
Les gens quand ils savent que la loi du Talion est appliquée dans un pays, ils vont automatiquement réfléchir avant de tuer.
Donc on voit ici ce qu'a voulu exprimer cette expression arabe mais avec beaucoup de défauts, car si à chaque fois on tué quelqu'un quand une personne serait tuée ça serait une vraie tuerie.
Dans le qisas c'est un juge qui pose la sentence.
Les termes du Qour'an sont parfaits et on voit que la loi du talion est le fait de rendre justice et par cela il y a préservation de la vie.

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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Mar 4 Mai 2010 - 9:59

Cours n°6





Le frére commence par rappeler que la sourate 23, vu dans le cours précédent est un défi lancé par ALLAH a l’humanité.
Dans le verset suivant, il est mis en évidence que personne ne pourra relever ce défi.
Ce verset met également en évidence l’éloquence du Coran.



Critique virulente contre l'individu chrétien qui a dénigré la sourate « Al-Fatiha »

Certaines personnes ont tenté de venir avec quelque chose de semblable au Coran.
Le sheir nous donne l’exemple d’un prédicateur chrétien, arabe qui a tenté de venir avec une sourate qui est un résumé de la sourate al fatiha. Quel égarement !
En 2 cours, nous n’avons pas tout dit sur cette sourate, mais simplement mis en évidence certains de ses trésors.

Nous allons voir comment une personne peut s’égarer en faisant cela.
Le sheir a fait une réfutation de cette tentative. Cela va nous permettre de nous faire comprendre que chaque mot dans le coran a sa place, si on enlève 1 mot, on change sa signification et le style.
Ce prédicateur fait partie d’une association chrétienne américaine et anglaise qui prêche pour la religion chrétienne.

Il dit qu’il y a des répétitions, des choses inutiles dans le Coran.

Sa tentative commence par al hamdouli rrahman

Il a enlevé le nom d’ALLAH qui est toujours placé au début et les autres noms d’ALLAH le suivent. En effet le nom ALLAH comporte la signification de tous les autres noms.
Ce mécréant ne sait pas cela.

Rappel du cours 1 : Al HamduliLâhi", Lâhi c'est à dire Allah, qui est un nom propre, ça fait parti des noms d'Allah. Ici il est question du Tawhid asmâ wa a s siffat.

Le terme Allah contient toutes les autres significations des noms et attributs, donc ici en récitant ce verset nous attestons aussi tout les autres noms et attributs.

Il continue avec rabbi el aquan (pluriel de al qone qui signifie l’univers) a verifier lol c est ce que j’ai cru comprendre.

Il a enlevé rabbi al alamin et ar-rahmâni rrahîm
Quel ignorance d’enlever ces versets !
En changeant rabbi al alamin par rabbi al aquan il a enlevé la notion de : en tout lieu et en tout temps. En effet l’emploi du mot l’univers n’indique que le temps, la langue arabe est précise.
Alors que rabbi al alamin indique la souveraineté et l’unicité d’ALLAH en tout lieu et en tout temps. Cette notion est prouvée dans les versets suivants de la sourate 26, les poètes.

Et qu’est-ce que le Seigneur de l’univers ?» dit Pharaon.
24. «Le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui existe entre eux, dit [Moïse], si seulement vous pouviez en être convaincus!»
25. [Pharaon] dit à ceux qui l’entouraien t: «N’entendez-vous pas?
26. [Moïse] continue: «... Votre Seigneur, est le Seigneur de vos plus anciens ancêtres».
27. «Vraiment, dit [Pharaon], votre messager qui vous a été envoyé, est un fou».
28. [Moïse] ajouta : «... Le Seigneur du Levant et du Couchant et de ce qui est entre les deux ; si seulement vous compreniez !»



Le terme l’univers traduit le lieu et dans « seigneur du levant et du couchant » est mis en évidence le temps.
On voit bien l’éloquence du coran, le miracle du choix de chaque mot, chaque mot est utilisé avec précision. Nous avons vu qu’il a supprimé le verset ar rahmani rahim, qui est très important. Nous avons expliqué ce verset précédemment, cf. le cours 2.
Pour rappel, nous avions expliqué la différence entre ces 2 noms qui ont une signification différente mais qui se rejoignent tout de même dans le sens de la miséricorde.

Ensuite, au lieu de Maliki yawmi ddin, il a remplacé par malik ad dayen ??? (le dominant)
Il s’agit d’un nom d’ALLAH pris dans la sounna, dans le hadith qui dit que quand ALLAH va rassembler les gens et que tout le monde entendra celui qui est loin……..
Alors que le verset authentique fait référence au jour du jugement, qui est un grand jour et qui est une des bases pour le croyant.
Par ailleurs la souveraineté est ici bas et dans l’au dela. (cf cours 2)en employant malik ad dayen, Il a enlevé cette notion importante.

Ensuite : Iyyaka na’budu wa-iyyaka nasta’eenu
CE VERSET MONTRE LE DROIT DES ETRES ET LES DROITS D’ALLAH (cf cours 2)
Ce mécréant a employé des termes différents qui ne montrent pas du tout ces droits. En arabe, j’ai pas compris les termes, mais le frère au niveau du sens n’a rien dit de plus.
De plus il y a des défauts dans la manière dont il a placé les mots.

Ihdina ssiratal mustaqeem
Il remplace par sirat al iman qui signifie la voie de la foi, il choisi le mot iman juste pour faire un accord avec sa phrase précédente.
Il s’est arrété ici, il a enlevé le reste de la sourate et il a cru qu’il a résumé la plus grande sourate du Coran.


Le verset suivant l’a beaucoup géné : "le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. " En effet, celui-ci dit que les chrétiens ont adoré ALALH avec ignorance.(cf cours 2)
Chaque personne qui a essayé de relever ce défi, s’est cassé le nez. Car il est impossible pour un etre humain de produire un seul verset du Coran, d’égaler l’éloquence et la précision des versets coraniques.
Le cheyr dit a ce mécréant que « le fait de résumer les 7 planètes des cieux est plus facile que de résumer 7 versets du Coran dans cette terre là. »
Et qu’il ferait mieux de concentrer les 3 idoles qu’il adore en 1 seul Dieu, comme le font les musulmans au lieu de résumer 1 verset ou 1 sourate.




Exégèse des versets 24 et 25 de la sourate « La Vache »


24. Si vous n'y parvenez pas et, à coup sûr, vous n'y parviendrez jamais, parez-vous donc contre le feu qu'alimenteront les hommes et les pierres, lequel est réservé aux infidèles.
25. Annonce à ceux qui croient et pratiquent de bonnes oeuvres qu'ils auront pour demeures des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux ; chaque fois qu'ils seront gratifiés d'un fruit des jardins ils diront : "C'est bien là ce qui nous avait été servi auparavant". Or c'est quelque chose de semblable (seulement dans la forme) ; ils auront là des épouses pures, et là ils demeureront éternellement.


Ces versets sont en rapport avec le défi de venir avec 1 seule sourate.

"Si vous n'y parvenez pas" :
lan : particule de négation. On utilise celle ci quand on apporte une négation définitive ou continuelle.
ALLAH nie qu'on puisse apporter une sourate semblable : "vous ne le ferez jamais."



Comment le Coran présente-t-il les textes qui promettent le Paradis et ceux qui promettent l'Enfer


La crainte et l'espoir :

"ce feu qui va etre alimenté par des gens et des pierres sera préparé pour les infidèles et les mécréants , ceux qui n'ont pas cru en ALLAH et son prophète."

ici, on voit un procédé coranique qui revient souvent : le 1er verset est la menace faite par ALLAH aux gens, pour leur faire prendre conscience que celui qui ne croit pas aura pour fin le feu, pour faire peur, effrayer sur ce qui attend celui qui ne prends pas le bon chemin. Le terme de menace revient souvent dans l'explication des savants par rapport au Coran.

A l'inverse, il est question de promesse, de bonne nouvelle pour les croyants qui suivent le bon chemin.

Ces 2 termes de menace et de promesse sont à apprendre, car ils reviennent souvent, c 'est un procédé utilisé fréquemment dans le Coran. La sagesse de ce procédé est pour que le musulman adore son seigneur, il rassemble la promesse et la menace, la peur et l'espoir.

"Craignez le feu qu'alimenteront gens et pierre" : quand on lit le Coran avec application en réfléchissant par rapport a son sens, que se passe t'il dans le coeur ? On a une sensation de peur en imaginant ce feu, on se rappelle ALLAH.

Juste apres cette mise en garde, il y a la bonne annonce : "ceux qui ont appliques croyance par des bonnes oeuvres auront des jardins sous lesquels coulent des ruisseaux".
On ne peut pas faire de comparaison entre les fruits du paradis et les fruits d'ici bas, ils auront également des femmes pures de toute chose, ce bien est eternel et ne s'arretera jamais.

Celui qui lit le Coran ou prie avec ce verset se rappelle d'une part le feu et la peur de s'écarter du droit chemin, et d'autre part l'espoir d'aller au paradis.

D'autres versets, avec ce même procédé, seront cités plus tard.

Certains savants ont fait une métaphore de la menace et de l'espoir : c'est comme 2 ailes, si une se brise, on dévie de la voie droite, si les 2 sont bien équilibrés, on reste sur la voie droite.




Autres exemples de verset :

La vache, verset 38-39

38. - "Nous dîmes : "Descendez d'ici, vous tous! Toutes les fois que Je vous enverrai un guide , ceux qui [le] suivront n'auront rien à craindre et ne seront point affligés".
39.Et ceux qui ne croient pas (à nos messagers) et traitent de mensonge Nos révélations, ceux-là sont les gens du Feu où ils demeureront éternellement."


Les bestiaux, verset 147

147. "Puis, s'ils te traitent de menteur, alors dis : "Votre Seigneur est Détenteur d'une immense miséricorde cependant que Sa rigueur ne saura être détournée des gens criminels"."

Al-Hijr, verset 49-50

"Informe à mes serviteurs que c’est Moi le Pardonneur, le Très-Miséricordieux * Et que Mon châtiment est un châtiment douloureux. »

Le tonnerre, verset 6

"Et ils te demandent de hâter [la venue] du malheur plutôt que celle du bonheur. Certes, il s’est produit avant eux des châtiments exemplaires.Ton Seigneur est Détenteur du pardon pour les gens, malgré leurs méfaits. Et ton seigneur est assurément dur en punition."

La secousse, verset 7 et 8

"Quiconque fait un bien fût-ce du poids d'un atome, le verra, et quiconque fait un mal fût-ce du poids d'un atome, le verra."



A partir de ce procédé coranique, et tous ces versets cités, on peut s'interroger :

Est ce que moi je l'adore avec plus d'espoir que de peur, ou l'inverse ?
Il faut équilibrer. Cet équilibre est un des piliers de l'adoration, qui sont au nombre de 3 :
- La peur
- L'espoir
- et l'amour pour ALLAH



Du point de vue de la croyance :

Le sheykh va parler maintenant du point de vue de la croyance : les gens de la sounna et du conscsensus en pris en compte les versets prenant en compte la promesse et la menace. Ils en ont déduit que celui qui accomplit un grand péché est un croyant mais sa foi est incomplète. Il est croyant de part sa foi et pervers de part son péché.

Deux termes sont importants a comprendre :

- La foi complète : C'est celui qui ne tombe pas dans un grand péché et adore ALLAH comme il se doit, car il y a plusieurs degrés dans la foi.

- La foi imcomplète : On ne peut pas dire de celui qui tombe dans un grand péché que sa foi est compléte, elle est donc incomplète.
L'origine de la foi : La personne qui est croyante mais tombe dans le grand péché, il lui reste sa foi même si celle ci est diminuée.




Critique à ce sujet des sectes dissidentes comme les murdjites et les kharidjites


Les mourdjites ont mis en avant les textes parlant de la bonne annonce et ont délaissé les textes relatifs a la menace. Pour eux, malgré les péchés, notre foi restera telle quelle. Pour eux encore, la personne qui fait un péché, cela n'a aucune incidence sur sa foi, et celle-ci reste donc complète.

Les kharidjites, autre extreme , mais le contraire : celui qui fait un grand péché, sa foi disparaît il sera dans le feu étrenellement. Ils délaissent les textes relatifs à la promesse d'ALLAH.

Les gens de la sounna sont dans le juste milieu, entre éxagération et délaissement, que ce soit au niveau de la foi ou des noms et attributs d'ALLAH.

« n'exagere pas dans une chose et soit sur le juste milieu »

Les 2 extrèmes cités ci dessus sont blamables.


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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Mar 4 Mai 2010 - 10:00

Cours n°7


EXEGESE DES V28 ET 33 DE LA SOURATE LA VACHE


VERSET 28

28.Comment pouvez-vous renier Allah alors qu'Il vous a donné la vie, quand vous en étiez privés? Puis Il vous fera mourir; puis Il vous fera revivre et enfin c'est à Lui que vous retournerez.

Ce verset met en évidence les 2 vies et les 2 morts pour l'etre humain.

La premiere vie :

Au moment ou l'homme se trouve dans la matrice.

Rappel des étapes de la constitution de l'etre humain à l'intérieur du ventre de la mére :
1/ la goute de sperme
2/ l'adhérence: morceau de viande qui n'a aucune forme et est collé à la matrice,
3/ l'embryon qi commence a avoir une forme humaine
4/ la 1ere mort : avant que l'ange n'insuffle l'âme
5/ la 1ère vie : quand l'âme est insufflée

ces étapes sont mis en évidence aussi dans ce verset :
" Ô hommes! Si vous doutez au sujet de la Résurrection, C'est Nous qui vous avons créés de terre, puis d'une goutte de sperme, puis d'une adhérence puis d'un embryon [normalement] formé aussi bien qu'informe pour vous montrer [Notre Omnipotence] et Nous déposerons dans les matrices ce que Nous voulons jusqu'à un terme fixé. Puis Nous vous en sortirons [à l'état] de bébé, pour qu'ensuite vous atteignez votre maturité. Il en est parmi vous qui meurent [jeunes] tandis que d'autres parviennent au plus vil de l'âge si bien qu'ils ne savent plus rien de ce qu'ils connaissaient auparavant. De même tu vois la terre desséchée : dès que Nous y faisons descendre de l'eau elle remue, se gonfle, et fait pousser toutes sortes de splendides couples de végétaux. " Sourate 22, verset 5

Et aussi dans ce hadith qui nous précise les périodes de ces étapes :

Aboû Abd-er-Rahmân Abd-Allâh ibn Massoûd a dit :
L'Envoyé de Dieu , le Trés véridique, le Trés digne de foi, nous a raconté ce qui suit :
« Certes, chacun de vous, lorsqu'il est créé dans le sein de sa mère est d'abord pendant quarante jours une gouttelette, puis devient du sang coagulé pendant une semblable durée de temps, puis enfin durant un même laps de temps, devient comme une bouchée de chair, là-dessus, l'ange lui est envoyé, qui insuffle l'âme, et il est ordonné à celui-ci d'accomplir quatre commandements, à savoir d'inscrire: les moyens de vivre (du nouvel être), le terme de son existence, ses actions, enfin, son infortune, ou son bonheur futur.
Par Allâh, en dehors de Qui il n'est pas d`autre Divinité, certes, chacun de vous aurait beau œuvrer comme l'ont fait ceux destinés au Paradis, en sorte qu'il s'en approcherait à la distance d'une coudée, alors ce qui a été écrit pour lui prévaudrait, et donc il accomplirait (quand même) les actions des damnés, et il entrerait en Enfer. Et certes, chacun de vous aurait beau œuvrer comme les damnés, au point de s'approcher de l'Enfer à la distance d'une coudée, alors ce qui a été écrit pour lui prévaudrait, en sorte qu'il accomplirait les actions des élus et qu'il entrerait (quand même) au Paradis»
[ Rapporté par Boukhari et Mouslim ]

Le sheykh précise que la personne est considérée comme être vivant à partir de 120 jours. Si avant 120 jours il y a fausse couche ou il y a mort a l'intérieur du ventre, on ne prie pas sur lui car il ne s'agit pas d'un etre humain. Apres 120 jours, on prie et c'est une bonne nouvelle car il sera parmi les enfants du paradis.

La personne est crée d'une goutte de sperme et jamais personne ne pourra crée une goutte de sperme

"Voyez-vous donc ce que vous éjaculez : est-ce vous qui le créez ou [en]: sommes Nous le Créateur ?" (Sourate Al-Waqi'a, versets 57-59)


La deuxieme vie :

Ensuite l'homme sort du ventre de sa mère, il devient un homme jusqu'à sa mort (quand on lui prend son âme qui a atteint son terme prédéterminé par ALLAH)

«O Seigneur! TU nous as fait nourrir deux fois, et TU nous as fait revivre deux fois. Nous avons reconnu nos péchés. N'y a-t-il aucun moyen de sortir (de cette torture)?...» (Sourate al-Mo'min, 40:11).
Ce verset a la meme signification que celui déjà étudié en ce qui concerne les 2 vies et les 2 morts.

Le verset 28 nous rappelle également que nous faisons partie du néant et qui fait partie du tawhid ar rouboubiya.
Comment pouvez vous reniez ALLAH et lui donné des associés ?

Le savant nous rappelle également a ce sujet le hadith « quel est le péché le plus grand aupres d'ALLAH de placer 1 équivalent à ALLAH alors qu'il t'a crée ? "



VERSET 33


"Il dit : "Ô Adam, informe-les de ces noms; " Puis quand celui-ci les eut informés de ces noms, Allah dit : "Ne vous ai-Je pas dit que Je connais les mystères des cieux et de la terre, et que Je sais ce que vous divulguez et ce que vous cachez ? ""

On remarque la traduction par les mystères de raib (l'invisible), ce treme a déjà été étudié : l'invisible (voir cours précédent) .

Ce verset met en évidence qu'ALLAH connait le monde de l'invisible, que rien ne peut lui etre caché que ce soit sur terre ou dans les cieux. Ce verset est un verset clair et une preuve irréfutable qu'ALLAH est le seul à connaître l'invisible.


Allah dit: « C’est Lui qui détient les clefs de l’Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît.,, » sourate 6, verset 59
Ce verset montre que seul ALLAH connait l'INVISIBLE ABSOLU,

par ailleurs, ALLAH nous fait part qu'il fait connaitre une partie de cet invisible à certains de ses envoyés, ses messagers qu'il agrée comme tel, on parle alors de l'INVISIBLE RELATIF.

Il est le Connaisseur du futur. Il ne révèle le futur à quiconque.
" Uniquement au messager qu’Il choisit,* révèle-t-Il à partir du passé et du futur, des nouvelles spécifiques." sourate al jinns , v 26/27

" (Rappelle-toi) le jour où Dieu rassemble(tous) les messagers, etqu'Il dira : «Que vous a-t-on donné comme réponse? » Ils diront : «Nousn'avons aucun savoir : c'est Toi, vraiment, le grand connaisseurde tout ce quiest inconnu». " Sourate al maida

Il faut connaître ces preuves car des gens de notre communauté disent que le prophète, paix et bénédiction sur lui, conniassait l'invisible.


Parole d'IBRAHIM : « o notre seigneur, tu sais vraiment ce que nous cahons et ce que nous divulguons et rien n'échappe a ALLAH ni sur terre ni dans le ciel."

Parole de nouh : "à son peuple : « je ne vous dis pas que je détiens les trésors d'ALLAH et je ne connais pas l'invisible »

ALLAH a dit à son prophète de dire qu'il ne connait pas l'invisible.


"Dis : «Je ne détiens aucun pouvoir de me faire du bien ou du mal, sinon ce que Dieu veut. Si j’avais accès à l’insondable, j’aurais des biens en abondance et aucun mal ne saurait m’atteindre. Je ne suis qu’un avertisseur et un annonciateur pour les gens qui croient. »


"Voilà quelques nouvelles de l'inconnaissable que Nous te révélons. Tu ne les savais pas, ni toi ni ton peuple, avant cela. Sois patient. La fin heureuse sera aux pieux." Sourate houd


ALLAH nous informe que tout ce qui est donné dans le Coran concernant les communautés exitantes avant le Prophète est du ressort de la révélation.
En effet, le prophète n'a jamais vu cela de ses yeux, lui et son peuple, n'avait aucune connaissance de l'invisible.


"Ce sont là des récits inconnus que Nous te révélons. Et tu n'étais pas auprès d'eux quand ils se mirent d'accord pour comploter." Sourate youssouf

Cette sourate est une révélation d'ALLAH à notre prophète, paix et bénédiction sur lui, de ce qui est arrivé a Youssouf. Le prophète, paix et bénédiction sur lui, a raconté avec détail l'histoire de youssouf, alors qu'il n'a rien vu de ses yeux. C'est donc une preuve irréfutable de sa prophétie.

A chaque fois "ar raib" est employé dans tous ces versets.


"Ce sont là des nouvelles de l’Inconnaissable que Nous te révélons. Car tu n’étais pas là lorsqu’ils jetaient leurs calames pour décider qui se chargerait de Marie! Tu n’étais pas là non plus lorsqu’ils se disputaient !" sourate imran

Le procédé est le meme que pour l'histoire de Youssouf, mais c'est l'histoire de maryam.


Dans la sounna, il est dit que le prophète, paix et bénédiction sur lui, est passé dans des endroits ou étaient passés pendant le pélerinage certains prophète comme Moussa et Younouss,
alors qu'ils ne pouvait pas savoir car il ne les avait pas vu, il était capable de les détailler passant à ces endroits comme si il y était.

Pour appuyer son argumentation, après tous ce versets qui prouvent que le prophète, paix et bénédiction sur lui, ne connaissait pas l'invisible, il donne maintenant des hadiths.


Quand Aicha a été accusé de zina, les versets de la sourate nour ont mis en évidence son innocence. Quand le prophète, paix et bénédiction sur lui, a été au courant de cette histoire il a dit a Aicha : « o aicha il est advenu à mes oreilles ce qu'il est advenu, si tu es innocente alors ALLAH va te rendre innocente. S'il est arrivé cela, alors demande le pardon à ALLAH et repent toi à lui »
Donc il ne savait pas qu'AICHA était innocente.

Quand le collier d'Aicha a été perdu, le prophète, paix et bénédiction sur lui, l' a cherchait partout. S'il savait qu'il était sous le chameau, il n'aurait pas cherché.

Autre hadith : « vous exposez devant moi vos litiges"
c'est le prophète qui tranchait, si il savait qui était l'innocent et le fautif, il n'aurait pas écouté les 2 parties.


Une servante a dit : « chez nous on a un prophète qui connait ce qu'il y aura demain »
Le prophète, paix et bénédiction sur lui, lui demanda de délaisser cette parole.

Le prophète va se présenter devant son bassin, ses compagnons aussi à ce moment la ils seront empéches de le rejoindre. Le prophète, paix et bénédiction sur lui, étonné car il les reconnaitra dira : « ce sont mes compagnons »
Réponse : "Tu ne sais pas ce qu'ils ont fait apres toi."

Le sheykh dit que ceux qui sont désignés ici comme compagnons sont ceux qui ont délaissé l'islam après sa mort.



Le sheyr rapporte aussi la parole d'un grand soufi qui s'est égaré en disant que le prophète, paix et bénédiction sur lui, connait l'invisible.
« parmi ta générosité la vie d'ici bas et de l'au dela, parmi tes sciences, la science de la table bien gardée » (ce que seul ALLAH connait)
Est donné ici au prophète, ce qui est propre a ALLAH.


Pour compléter le sujet, le sheykh nous apporte les preuves que même les anges ne connaissent pas l'invisible

"Ils dirent : "Gloire à Toi! Nous n'avons de savoir que ce que Tu nous a appris. Certes c'est Toi l'Omniscient, le Sage". Sourate la vache

De même que les jinns :

"Aussi ne savons-nous guère si les habitants de la Terre sont voués au malheur ou si leur Seigneur veut les mettre sur la voie du bonheur." Sourate al jinn, v. 10-11

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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Dim 16 Mai 2010 - 21:00

Cours n°8



EXEGESE DU VERSET 47 DE LA SOURATE LA VACHE


47. "Ô enfants d'Israël, rappelez-vous Mon bienfait dont Je vous ai comblés, (Rappelez-vous) que Je vous ai préférés à tous les peuples (de l'époque)."


Pour bien comprendre ce verset, il faut bien traduire "AL 'ALAMIN". On ne le traduit pas par les peuples de n'importe quelle époque et de n'importe quel endroit mais par les peuples du temps ou ils ont vécu. Il s'agit donc d'une préférence spécifique et non générale.



3.110. "Vous êtes la meilleure communauté qui ait jamais été donnée comme exemple aux hommes. En effet, vous recommandez le Bien, vous interdisez le Mal et vous croyez en Dieu. Si les gens des Écritures voulaient croire, cela ne tournerait qu’à leur avantage. Mais il y a parmi eux si peu de croyants, alors que la plupart d’entre eux sont des pervers."
sourate ali imran, verset 110

Ce verset indique que cette communauté est meilleure que les enfants d'Israel et qu'il s'agit de la meilleure communauté.


143. "Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous. Et Nous n'avions établi la direction (Cibla) vers laquelle tu te tournais que pour savoir qui suit le Messager (Muhammad) et qui s'en retourne sur ses talons. C'était un changement difficile, mais pas pour ceux qu'Allah guide. Et ce n'est pas Allah qui vous fera perdre [la récompense de] votre foi, car Allah, certes est Compatissant et Miséricordieux pour les hommes."
Sourate al baqara, verset 143

Cette communauté a été préférée car elle sera témoin pour toutes les autres communautés. Les meilleurs de cette communauté sont les compagnons du prophète, paix et bénédiction sur lui. Ils ont eu des épreuves comme les enfants d'israel, des épreuves par rapport à la peur et par rapport à une chose qu'on désire.
Devant ces épreuves, les compagnons ont patientés ce qui n'a pas été le cas des enfants d'israel.

Nous allons voir les preuves que la communauté du Prophète, paix et bénédiction sur lui a été meilleure que les enfants d'Israel derrière Moussa.

En ce qui concerne les épreuves lièes à la peur :

Concernant la bataille de Badr, rappelons que celle-ci n'était pas prévue et que le but était juste de prendre les marchandises de la caravane.
Abou Sofiane a réussi à s'enfuir, puis l'armée des Qoraich a été averti et s'est présenté devant le Prophète, mais il, paix et bénédiction sur lui, en avait été in formé.
Le pacte passé avec les Ansars stipulait la protection mais à l'intérieur de Médine et non en dehors. De ce fait, ils avaient le choix de combattre ou non aux cotès du Prophète, paix et bénédiction sur lui.

Al Miqdad Ben amro dit alors au prophète : « je jure devant ALLAH que si tu te diriges vers al Barq (endroit entre la Mecque et la direction du Yemen), nous combattrons meme si tu traverses la mer rouge, nous ne te dirons jamais comme le peuple de Moussa a dit à Moise : « va donc toi et ton seigneur et combattez tous deux, nous resterons là ou nous sommes."

Il parla ainsi pour inciter les autres à venir.

Saad ben Ma'az dit : « c'est un peuple qui a une tres grande patience dans la guerre, qui fait preuve de sincérité au moment de la confrontation. Ils jurent devant ALLAH qu'ils n'ont pas peur de rencontrer l'ennemi jusqu'à ce que le prophète voit ce qui va embellir ses yeux, à savoir combattre avec sincérité, patience et courage. Certains compagnons sont partis mais s'ils savaient que tu allais rencontrer cette épreuve, jamais personne ne serait partis, ils n'avaient pas eu connaissance de cette épreuve »


Le sheykh met en corrélation les enfants d'israél :

Epreuves par rapport à ce qu'ils aimeraient avoir :


7.163. "Interroge-les sur cette cité sise au bord de la mer, dont les habitants ne respectaient pas le repos du samedi, et auxquels les poissons ne se montraient plus à la surface de l’eau que le jour du Sabbat et disparaissaient les jours où il leur était permis de les pêcher. C’est ainsi que Nous les éprouvions pour les punir de leur perversité." souarte al araf, verset 163

Ils péchaient le poisson, et pour les épouver, ils furent interdits de pécher le samedi. Ce jour la il y avait beaucoup de poisson donc ils trouvèrent l'astuce de jeté le filet la nuit du samedi et de récupérer leur prise le dimanche.
Ils ont transgréssé l'interdit et ALLAH les a changé en singes.



5.94."Ô vous qui croyez ! Pour vous éprouver, Dieu mettra à portée de vos mains et de vos lances du gibier, afin de connaître celui qui Le craint dans son for intérieur. Dorénavant, celui qui passera outre cet avertissement sera voué à un douloureux châtiment.
Dans ce verset on voit que les compagnons ont été éprouvés alors qu'ils etaient en etat de sacralisation pendant la omra,
il leur été interdit de chasser alors qu'ils etaient en voyage et qu'ils avaient faim,malgré cela ils n'ont pas transgréssé l'interdit."
sourate al maidah, verset 94

Il n'y a a pas de divergence dans le fait qu' ALLAH a favorisé cette communauté parmi les gens de leur temps et que les compagnons sont les meilleurs de cette communauté.
Les compagnons ont suivi l'ordre de l'interdiction alors que les enfants d'israel ont échoués.





VERSET 61


61.Et "[rappelez-vous], quand vous dîtes : "Ô Moïse, nous ne pouvons plus tolérer une seule nourriture. Prie donc ton Seigneur pour qu'Il nous fasse sortir de la terre ce qu'elle fait pousser, de ses légumes, ses concombres, son ail (ou blé), ses lentilles et ses oignons! " - Il vous répondit : "Voulez-vous échanger le meilleur pour le moins bon? Descendez donc à n'importe quelle ville; vous y trouverez certainement ce que vous demandez! ". L'avilissement et la misère s'abattirent sur eux; ils encoururent la colère d'Allah. Cela est parce qu'ils reniaient les révélations d'Allah, et qu'ils tuaient sans droit les prophètes. Cela parce qu'ils désobéissaient et transgressaient."

Ce verset va nous montrer une régle coranique : l'impossibilité de comprendre le contraire

Pour comprendre ce verset, il faut se poser la question suivante : est il possible que l'on tue un prophète avec droit ?

L'expression "sans droit" est une précision, une caractéristique de l'action des gens qui tuaint les prophètes. On ne peut pas comprendre le contraire, à savoir qu'un prophète serait tué avec droit.


Les versets suivants ont la même signification :


3.21. "Annonce un châtiment douloureux à ceux qui nient les signes de Dieu, assassinent injustement les prophètes et tuent ceux, parmi les hommes, qui prêchent la justice."
sourate ali imran , verset 21


3.112. "Partout où ils se feront prendre, ils seront couverts d’opprobre, à moins d’un secours émanant de Dieu ou des hommes. Ils se sont attiré la colère de Dieu et ont mérité un sort ignominieux, pour avoir rejeté les signes de Dieu, tué injustement Ses prophètes, ainsi que pour leur désobéissance et leur agressivité."
Sourate ali imran , verset 112


155. "(Nous les avons maudits) à cause de leur rupture de l'engagement, leur mécréance aux révélations d'Allah, leur meurtre injustifié des prophètes, et leur parole: ‹Nos coeurs sont (enveloppés) et imperméables›. Et réalité, c'est Allah qui a scellé leurs coeurs à cause de leur mécréance, car ils ne croyaient que très peu. "
Sourate an nissa, verset 155


« et quiquonque invoque avec ALLAH une autre divinité sans avoir la preuve évidente, aura a en rendre compte à son seigneur.En vérité les mécréants ne réussiront pas. »
Sourate al moumimoun, verset 117

cet acte est du shirk car il s'agit d'adoration pour un autre qu'ALLAH. Celui qui indique un autre qu'ALLAH n'a pas de preuve quant à cela. C'est ce que met en évidence ce procédé. Il n'est pas possible de comprendre le contraire.


5.44. "En vérité, Nous avons révélé la Thora comme guide et comme lumière. Et c’est sur la base de ce Livre que les prophètes, soumis à la Volonté de Dieu, ainsi que les rabbins et les grands théologiens, en tant que gardiens et témoins de cette Écriture, devaient rendre la justice entre les juifs. Ne redoutez donc pas les hommes, mais redoutez-Moi ! Ne troquez pas Mes enseignements à vil prix ! Ceux qui ne jugent pas d’après ce que Dieu a révélé sont de véritables négateurs !"
sourate al maidah, verset 44

Est il possible que des prophètes ne soient pas soumis à ALLAH ?
Il y a ici une mise en évidence de l'attribut des prophètes qui est la soumission.

Versets montrant la soumission à ALLAH :

131. "Quand son Seigneur lui avait dit : "Soumets-toi", il dit : "Je me soumets au Seigneur de l'Univers".
Sourate el bakara, verset 131


128. "Notre Seigneur! Fais de nous Tes Soumis , et de notre descendance une communauté soumise à Toi. Et montre nous nos rites et accepte de nous le repentir. Car c'est Toi certes l'Accueillant au repentir, le Miséricordieux."
Sourate al baqara, verset 128


Nous allons voir a présent un second procédé coranique qui va spécifier quelque chose.


92. "Il n'appartient pas à un croyant de tuer un autre croyant, si ce n'est par erreur. Quiconque tue par erreur un croyant, qu'il affranchisse alors un esclave croyant et remette à sa famille le prix du sang, à moins que celle-ci n'y renonce par charité. Mais si [le tué] appartenait à un peuple ennemi à vous et qu'il soit croyant, qu'on affranchisse alors un esclave croyant. S'il appartenait à un peuple auquel vous êtes liés par un pacte, qu'on verse alors à sa famille le prix du sang et qu'on affranchisse un esclave croyant. Celui qui n'en trouve pas les moyens, qu'il jeûne deux mois d'affilée pour être pardonné par Allah. Allah est Omniscient et Sage."
Sourate an nissa, verset 92

Si un croyant est tué par erreur, la caractéristique de l'esclave a affranchi est qu'il doit être croyant.
Contrairement au premier procédé, cet caractéristique a une compréhension : on va comprendre que quand ALLAH nous permet d'affranchir un esclave il doit etre croyant sinon cela n'est pas valable.
On peut comprendre le contraire.


Nous allons voir un verset ou il y a les 2 caractéristiques :


23. "Vous sont interdites vos mères, filles, soeurs, tantes paternelles et tantes maternelles, filles d'un frère et filles d'une soeur, mères qui vous ont allaités, soeurs de lait, mères de vos femmes, belles-filles sous votre tutelle et issues des femmes avec qui vous avez consommé le mariage; si le mariage n'a pas été consommé, ceci n'est pas un péché de votre part; les femmes de vos fils nés de vos reins; de même que deux soeurs réunies - exception faite pour le passé. Car vraiment Allah est Pardonneur et Miséricordieux."
sourate an nissa, verset 23

"rabiba" signifie la fille de la femme avec qui on
est mariée, la fille que la femme a eu d'un autre homme,
cette fille est interdite au mariage sauf s'il n'y a pas eu de rapport avec la mère, sinon il sera son mahram.

Par contre si une personne se marie avec une femme, la mère de celle ci lui est interdite même s'il n'a pas eu de rapport avec la fille, du moment ou il y a un acte de mariage.

La précision "sous votre tutelle" signifient celles qui vivent avec vous. En effet, il se peut que la fille vive avec son père, loin de sa mère et donc le beau père ne la verra pas. La il s'agira d'une autre catégorie de personne, cela ne veut pas dire que celle qui vit loin de sa mère est licite.
On ne peut donc pas comprendre le contraire : il s'agit du 1er procédé.

Pour dire que la fille qui habite loin de sa mère n'est pas licite, le sheykh s'appuie sur le hadith ou le Prophète a dit à ses femmes : "ne me présenter pas vos filles et soeurs pour le mariage."

Fille est employé au sens général, on ne parle pas ici de tutelle.

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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Sam 7 Aoû 2010 - 12:09

Cours n°8



EXEGESE DU VERSET 47 DE LA SOURATE LA VACHE


47. "Ô enfants d'Israël, rappelez-vous Mon bienfait dont Je vous ai comblés, (Rappelez-vous) que Je vous ai préférés à tous les peuples (de l'époque)."


Pour bien comprendre ce verset, il faut bien traduire "AL 'ALAMIN". On ne le traduit pas par les peuples de n'importe quelle époque et de n'importe quel endroit mais par les peuples du temps ou ils ont vécu. Il s'agit donc d'une préférence spécifique et non générale.



3.110. "Vous êtes la meilleure communauté qui ait jamais été donnée comme exemple aux hommes. En effet, vous recommandez le Bien, vous interdisez le Mal et vous croyez en Dieu. Si les gens des Écritures voulaient croire, cela ne tournerait qu’à leur avantage. Mais il y a parmi eux si peu de croyants, alors que la plupart d’entre eux sont des pervers."
sourate ali imran, verset 110

Ce verset indique que cette communauté est meilleure que les enfants d'Israel et qu'il s'agit de la meilleure communauté.


143. "Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous. Et Nous n'avions établi la direction (Cibla) vers laquelle tu te tournais que pour savoir qui suit le Messager (Muhammad) et qui s'en retourne sur ses talons. C'était un changement difficile, mais pas pour ceux qu'Allah guide. Et ce n'est pas Allah qui vous fera perdre [la récompense de] votre foi, car Allah, certes est Compatissant et Miséricordieux pour les hommes."
Sourate al baqara, verset 143

Cette communauté a été préférée car elle sera témoin pour toutes les autres communautés. Les meilleurs de cette communauté sont les compagnons du prophète, paix et bénédiction sur lui. Ils ont eu des épreuves comme les enfants d'israel, des épreuves par rapport à la peur et par rapport à une chose qu'on désire.
Devant ces épreuves, les compagnons ont patientés ce qui n'a pas été le cas des enfants d'israel.

Nous allons voir les preuves que la communauté du Prophète, paix et bénédiction sur lui a été meilleure que les enfants d'Israel derrière Moussa.

En ce qui concerne les épreuves lièes à la peur :

Concernant la bataille de Badr, rappelons que celle-ci n'était pas prévue et que le but était juste de prendre les marchandises de la caravane.
Abou Sofiane a réussi à s'enfuir, puis l'armée des Qoraich a été averti et s'est présenté devant le Prophète, mais il, paix et bénédiction sur lui, en avait été in formé.
Le pacte passé avec les Ansars stipulait la protection mais à l'intérieur de Médine et non en dehors. De ce fait, ils avaient le choix de combattre ou non aux cotès du Prophète, paix et bénédiction sur lui.

Al Miqdad Ben amro dit alors au prophète : « je jure devant ALLAH que si tu te diriges vers al Barq (endroit entre la Mecque et la direction du Yemen), nous combattrons meme si tu traverses la mer rouge, nous ne te dirons jamais comme le peuple de Moussa a dit à Moise : « va donc toi et ton seigneur et combattez tous deux, nous resterons là ou nous sommes."

Il parla ainsi pour inciter les autres à venir.

Saad ben Ma'az dit : « c'est un peuple qui a une tres grande patience dans la guerre, qui fait preuve de sincérité au moment de la confrontation. Ils jurent devant ALLAH qu'ils n'ont pas peur de rencontrer l'ennemi jusqu'à ce que le prophète voit ce qui va embellir ses yeux, à savoir combattre avec sincérité, patience et courage. Certains compagnons sont partis mais s'ils savaient que tu allais rencontrer cette épreuve, jamais personne ne serait partis, ils n'avaient pas eu connaissance de cette épreuve »


Le sheykh met en corrélation les enfants d'israél :

Epreuves par rapport à ce qu'ils aimeraient avoir :


7.163. "Interroge-les sur cette cité sise au bord de la mer, dont les habitants ne respectaient pas le repos du samedi, et auxquels les poissons ne se montraient plus à la surface de l’eau que le jour du Sabbat et disparaissaient les jours où il leur était permis de les pêcher. C’est ainsi que Nous les éprouvions pour les punir de leur perversité." souarte al araf, verset 163

Ils péchaient le poisson, et pour les épouver, ils furent interdits de pécher le samedi. Ce jour la il y avait beaucoup de poisson donc ils trouvèrent l'astuce de jeté le filet la nuit du samedi et de récupérer leur prise le dimanche.
Ils ont transgréssé l'interdit et ALLAH les a changé en singes.



5.94."Ô vous qui croyez ! Pour vous éprouver, Dieu mettra à portée de vos mains et de vos lances du gibier, afin de connaître celui qui Le craint dans son for intérieur. Dorénavant, celui qui passera outre cet avertissement sera voué à un douloureux châtiment.
Dans ce verset on voit que les compagnons ont été éprouvés alors qu'ils etaient en etat de sacralisation pendant la omra,
il leur été interdit de chasser alors qu'ils etaient en voyage et qu'ils avaient faim,malgré cela ils n'ont pas transgréssé l'interdit."
sourate al maidah, verset 94

Il n'y a a pas de divergence dans le fait qu' ALLAH a favorisé cette communauté parmi les gens de leur temps et que les compagnons sont les meilleurs de cette communauté.
Les compagnons ont suivi l'ordre de l'interdiction alors que les enfants d'israel ont échoués.





VERSET 61


61.Et "[rappelez-vous], quand vous dîtes : "Ô Moïse, nous ne pouvons plus tolérer une seule nourriture. Prie donc ton Seigneur pour qu'Il nous fasse sortir de la terre ce qu'elle fait pousser, de ses légumes, ses concombres, son ail (ou blé), ses lentilles et ses oignons! " - Il vous répondit : "Voulez-vous échanger le meilleur pour le moins bon? Descendez donc à n'importe quelle ville; vous y trouverez certainement ce que vous demandez! ". L'avilissement et la misère s'abattirent sur eux; ils encoururent la colère d'Allah. Cela est parce qu'ils reniaient les révélations d'Allah, et qu'ils tuaient sans droit les prophètes. Cela parce qu'ils désobéissaient et transgressaient."

Ce verset va nous montrer une régle coranique : l'impossibilité de comprendre le contraire

Pour comprendre ce verset, il faut se poser la question suivante : est il possible que l'on tue un prophète avec droit ?

L'expression "sans droit" est une précision, une caractéristique de l'action des gens qui tuaint les prophètes. On ne peut pas comprendre le contraire, à savoir qu'un prophète serait tué avec droit.


Les versets suivants ont la même signification :


3.21. "Annonce un châtiment douloureux à ceux qui nient les signes de Dieu, assassinent injustement les prophètes et tuent ceux, parmi les hommes, qui prêchent la justice."
sourate ali imran , verset 21


3.112. "Partout où ils se feront prendre, ils seront couverts d’opprobre, à moins d’un secours émanant de Dieu ou des hommes. Ils se sont attiré la colère de Dieu et ont mérité un sort ignominieux, pour avoir rejeté les signes de Dieu, tué injustement Ses prophètes, ainsi que pour leur désobéissance et leur agressivité."
Sourate ali imran , verset 112


155. "(Nous les avons maudits) à cause de leur rupture de l'engagement, leur mécréance aux révélations d'Allah, leur meurtre injustifié des prophètes, et leur parole: ‹Nos coeurs sont (enveloppés) et imperméables›. Et réalité, c'est Allah qui a scellé leurs coeurs à cause de leur mécréance, car ils ne croyaient que très peu. "
Sourate an nissa, verset 155


« et quiquonque invoque avec ALLAH une autre divinité sans avoir la preuve évidente, aura a en rendre compte à son seigneur.En vérité les mécréants ne réussiront pas. »
Sourate al moumimoun, verset 117

cet acte est du shirk car il s'agit d'adoration pour un autre qu'ALLAH. Celui qui indique un autre qu'ALLAH n'a pas de preuve quant à cela. C'est ce que met en évidence ce procédé. Il n'est pas possible de comprendre le contraire.


5.44. "En vérité, Nous avons révélé la Thora comme guide et comme lumière. Et c’est sur la base de ce Livre que les prophètes, soumis à la Volonté de Dieu, ainsi que les rabbins et les grands théologiens, en tant que gardiens et témoins de cette Écriture, devaient rendre la justice entre les juifs. Ne redoutez donc pas les hommes, mais redoutez-Moi ! Ne troquez pas Mes enseignements à vil prix ! Ceux qui ne jugent pas d’après ce que Dieu a révélé sont de véritables négateurs !"
sourate al maidah, verset 44

Est il possible que des prophètes ne soient pas soumis à ALLAH ?
Il y a ici une mise en évidence de l'attribut des prophètes qui est la soumission.

Versets montrant la soumission à ALLAH :

131. "Quand son Seigneur lui avait dit : "Soumets-toi", il dit : "Je me soumets au Seigneur de l'Univers".
Sourate el bakara, verset 131


128. "Notre Seigneur! Fais de nous Tes Soumis , et de notre descendance une communauté soumise à Toi. Et montre nous nos rites et accepte de nous le repentir. Car c'est Toi certes l'Accueillant au repentir, le Miséricordieux."
Sourate al baqara, verset 128


Nous allons voir a présent un second procédé coranique qui va spécifier quelque chose.


92. "Il n'appartient pas à un croyant de tuer un autre croyant, si ce n'est par erreur. Quiconque tue par erreur un croyant, qu'il affranchisse alors un esclave croyant et remette à sa famille le prix du sang, à moins que celle-ci n'y renonce par charité. Mais si [le tué] appartenait à un peuple ennemi à vous et qu'il soit croyant, qu'on affranchisse alors un esclave croyant. S'il appartenait à un peuple auquel vous êtes liés par un pacte, qu'on verse alors à sa famille le prix du sang et qu'on affranchisse un esclave croyant. Celui qui n'en trouve pas les moyens, qu'il jeûne deux mois d'affilée pour être pardonné par Allah. Allah est Omniscient et Sage."
Sourate an nissa, verset 92

Si un croyant est tué par erreur, la caractéristique de l'esclave a affranchi est qu'il doit être croyant.
Contrairement au premier procédé, cet caractéristique a une compréhension : on va comprendre que quand ALLAH nous permet d'affranchir un esclave il doit etre croyant sinon cela n'est pas valable.
On peut comprendre le contraire.


Nous allons voir un verset ou il y a les 2 caractéristiques :


23. "Vous sont interdites vos mères, filles, soeurs, tantes paternelles et tantes maternelles, filles d'un frère et filles d'une soeur, mères qui vous ont allaités, soeurs de lait, mères de vos femmes, belles-filles sous votre tutelle et issues des femmes avec qui vous avez consommé le mariage; si le mariage n'a pas été consommé, ceci n'est pas un péché de votre part; les femmes de vos fils nés de vos reins; de même que deux soeurs réunies - exception faite pour le passé. Car vraiment Allah est Pardonneur et Miséricordieux."
sourate an nissa, verset 23

"rabiba" signifie la fille de la femme avec qui on
est mariée, la fille que la femme a eu d'un autre homme,
cette fille est interdite au mariage sauf s'il n'y a pas eu de rapport avec la mère, sinon il sera son mahram.

Par contre si une personne se marie avec une femme, la mère de celle ci lui est interdite même s'il n'a pas eu de rapport avec la fille, du moment ou il y a un acte de mariage.

La précision "sous votre tutelle" signifient celles qui vivent avec vous. En effet, il se peut que la fille vive avec son père, loin de sa mère et donc le beau père ne la verra pas. La il s'agira d'une autre catégorie de personne, cela ne veut pas dire que celle qui vit loin de sa mère est licite.
On ne peut donc pas comprendre le contraire : il s'agit du 1er procédé.

Pour dire que la fille qui habite loin de sa mère n'est pas licite, le sheykh s'appuie sur le hadith ou le Prophète a dit à ses femmes : "ne me présenter pas vos filles et soeurs pour le mariage."

Fille est employé au sens général, on ne parle pas ici de tutelle.

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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Sam 7 Aoû 2010 - 12:09

Cours n°9




VERSET 104
2/DEMONSTRATION DE LA DEVIATION DES ENFANTS D ISRAEL

104. "Ô vous qui croyez ! Ne dites pas: "Raina» (favorise-nous) mais dites : "Onzurna»(regarde-nous); et écoutez ! Un châtiment douloureux sera pour les infidèles."


Il s'agit du 1er verset dans le Coran ou ALLAH commence à appeler les croyants « o vous qui croyez ». IL soubhanna wa ta'ala, parle uniquement aux croyants. Il y a 90 versets qui commence par cet appel dans le Coran.

*sourate l'interdiction verset 8
« o vous qui croyez repentez vous a ALLAH d'un repentir sincère »
Il s'agit du dernier rappel fait par ALLAH aux croyants.

*sourate at talak, verset 10
« car c'est là le châtiment rigoureux qu'Allah leur avait préparé. Craignez donc Allah, vous qui êtes doués d'intelligence et qui avez la foi ! Allah a révélé à votre intention un Rappel. »

Ces 90 versets se trouvent entre la sourate le fer et la sourate l'interdiction.
Quant au verset de la sourate at talaq , ce n'est pas dit de la même façon.


Explication de la parole d'Ibnou mas'oud « penche ton écoute et sois attentif à ce qui va venir »

Cela signifie qu'a chaque fois que l'on a cet appel, un bien pour le croyant suit Et ce bien est obligatoire a accomplir.
Chaque chose qu' ALLAH nous a ordonné de faire est un bien. S'il se trouve un mal dans cette chose, celle ci est minime, le bien est grand et le bénéfice prend le dessus sur ce qui est néfaste.

A contrario, quand il s'agit d'une interdiction, cela implique automatiquement un mal pour le croyant. Tout ce qui est interdit en islam est un mal , qu'on le connaisse ou pas, qu'il soit rendu apparent ou non. Dans ce cas, la mal l'emporte.



Explication de "raina" :

Il est interdit de dire "raina". Selon Ibnou kathir « ALLAH a interdit aux croyants de faire une chose : ressembler aux mecreants dans leurs paroles et leurs actes »
Ce verset a été descendu par rapport aux juifs. Ils avaient pour habitude de dire une phrase en voulant dire autre chose, d'utiliser des termes qui portent a confusion. Au temps du prophète, paix et bénédiction sur lui, quand les juifs le rencontraient, ils disaient "raina". Cette parole a une signification acceptable et une signification mauvaise.
Les juifs employé ce terme prétant a confusion dans le mauvais sens, alors que les Ansars disaient "raina" en employant la bonne signification.
Pour les juifs, "raina" était employé dans le sens "d'imbècile" et pour les Ansars dans le sens "facilite nous la tache".
ALLAH a donc interdit aux croyants de dire cette parole pour ne pas ressembler aux mécreants même si les Ansars l'utilisait dans une intention louable.

Preuve : sourate an nissa, verste 46
46. "Il en est parmi les Juifs qui détournent les mots de leur sens, et disent : ‹Nous avions entendu, mais nous avons désobéi›, ‹Ecoute sans qu'il te soit donné d'entendre›, et favorise nous ‹Raina›, tordant la langue et attaquant la religion. Si au contraire ils disaient : ‹Nous avons entendu et nous avons obéi›, ‹Ecoute›, et ‹Regarde-nous›, ce serait meilleur pour eux, et plus droit. Mais Allah les a maudits à cause de leur mécréance ; leur foi est donc bien médiocre."

Les juifs détournent les mots de leur sens, en effet "raina" à la base n'est pas une insulte.



Explication de "dites onzurna" :

Il faut dire cette parole afin d'être différents des juifs dans leurs paroles. Ils sont maudits par ALLAH de par leur mécréance envers le dernier des prophètes. Seulement un nombre infime d'entre eux croira.

Autre parole, quand ils rencontraient le prophète, :saws:, ils disaient : "as sam walaykoum"
Cette parole est proche et porte donc à confusion. Cependant elle signifie "que la mort soit sur vous".
La réponse du prophète, :saws: , était alors « wa 3alaykoum » C'est comme cela qu'il faut répondre si on nous salue comme cela.
Notre dou3a, ALLAH y répondra mais à la leur quand ils demandent la mort sur les autres, ALLAH ne répondra pas.
Il nous est interdit de répondre aux mécréants.

Par ce type de parole bien précise, celui qui entend va comprendre différemment.
On appelle cela en langue arabe "taoriya" et cela ressemble au procédé des juifs. Il est autorisé d'utiliser cela en cas de nécessité mais à 2 conditions :
1/ Que cette parole n'annule pas le droit d'une personne.
2/ Ne pas causer de dommage a une personne.

Preuve : la parole de Omar : dans la "taoriya", "n'y a-t-il pas suffisance d'utiliser le mensonge ?"
Cela signifie qu'on peut utiliser cela pour éviter le mensonge.
Une autre parole de compagnon nous indique qu'il s'agit d'une alternative au mensonge.

Quand le prophète, :saws: , a fait l'exode avec Abou Bakr, il etait devant Abou Bakr. Celui ci etait vieux et connu contrairement au prophète, paix et bénédiction sur lui.
Les gens se demandait qui il était et Abou Bakr répondait : « cette personne me montre la voie »
on pouvait comprendre la voie dans le sens du chemin alors qu'Abou Bakr l'utilisait dans le sens de guide vers la vérité de la religion.
Il a donc dissimuler ce qu'il voulait dire.

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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Sam 7 Aoû 2010 - 12:10

Cours n°10


VERSET 133


133. Etiez-vous témoins quand la mort se présenta à Jacob et qu'il dit à ses fils : "Qu'adorerez-vous après moi" ? - Ils répondirent : "Nous adorerons ta divinité et la divinité de tes pères, Abraham, Ismaël et Isaac, Divinité Unique et à laquelle nous sommes Soumis".


Pour bien comprendre ce verset, rappelons qu'Ibrahim est le grand père de Yacoub, Isaac est le fils d'Ibrahim, donc le père de Yacoub, et Ismael est le frère d'Isaac donc l'oncle de Yacoub.


PRECISION SUR LES TERMES ONCLE ET PERE

Il y a une différence dans la langue arabe au niveau du terme « oncle »
En français, oncle est un terme général aussi bien employé pour le frère du père ou le frère de la mère.
Dans la langue arabe, il y a une difference : on n'emploie pas le même terme pour l'oncle paternel et l'oncle maternel. La langue arabe est donc plus précise. Cette précision est importante par exemple en ce qui concerne les règles de l'héritage.

Par ailleurs, en arabe "Aba" ne signifie pas uniquement le père mais englobe aussi tout ce qui est au dessus du père comme le grand père, l'arrière grand père.....

Nous voyons que dans ce verset, le seul a ne pas être un père de yaqoub est son oncle Ismael.


PROCEDE CORANIQUE « AT TARLIB »

"at tarlib" vient du verbe "ralaba" qui signifie l'emporter.

Ex : les hommes et les femmes sont partis aux champs.
Dans cette phrase "partis" est accordés au masculin car dans la langue française le masculin l'emporte sur le féminin.

Dans la langue arabe, il y a un procédé identique.
Isaac et Ibrahim sont 2 pères de Yaqoub donc ils l'emportent sur ismael qui est son oncle, c'est donc la raison pour laquelle dans le verset 133 Ismael est assimilé a un père de Yaqoub.


Voici un autre exemple de ce procédé :

« et nous lui avons donné Isaac et Jacob, et nous les avons guidés tous les deux, et Noé, nous l'avons guidé auparavant et parmi la descendence (Ibrahim), David, Salomon, Job, Joseph, Moise et Aron et c'est ainsi que nous récompensons les bienfaisants »

Il y a 2 avis au niveau de la descendance :

1/ le pronom " l' " revient a Noé : on revient à la personne cité juste avant le pronom, donc Noé.
Il faut savoir que quand il y a eu le déluge, seul Noé a eu une descendance qui sont tous les prophètes qui sont venus après lui. Aucune personne qui a cru avec Noé n'a eu de desendance.

2/ le pronom " l' " revient a Ibrahim (avis du traducteur qui le met entre parenthèse dans sa traduction.)
Donc il y a un souci avec loth qui est le fils de son père et ne fait pas parti de la descendance d'Ibrahim.
Si on prend le procédé coranique étudié, tous les autres qui font partis de sa descendance l'emportent sur lui, il devient donc alors "desendance" lui aussi.



Autre exemple de ce procédé :

« apres qu'ALLAH leur ai donné l'ordre de se prosterner, tous les anges se sont prosternes sans exception sauf iblis »

Iblis est-il un ange ?

Selon ce procédé, il a été concerné par l'ordre d'ALLAH car il n'a pas obéi a cet ordre donné aux anges. Mais il est aussi dit qu 'iblis fait partie des djinns car il est fait de feu et non de lumière.

Par rapport a ce verset, le cheykh rapporte une parole des disciples des compagnons : " l'oncle dans le livre d'ALLAH est le père "
Dans cette parole, il y a une mise en valeur du droit que l'homme ou la femme a envers son oncle. Sheykh al Albani, présente certains hadith qui disent que l'oncle est comme le père. Certains ne peuvent être validés de par leur chaine de transmission.




VERSET 143


143. Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous. Et Nous n'avions établi la direction (Cibla) vers laquelle tu te tournais que pour savoir qui suit le Messager (Muhammad) et qui s'en retourne sur ses talons. C'était un changement difficile, mais pas pour ceux que Dieu guide. Et ce n'est pas Dieu qui vous fera perdre [la récompense de] votre foi, car Dieu, certes est Compatissant et Miséricordieux pour les hommes.




Le sheykh va expliquer pourquoi ALLAH emploie « pour savoir »

ALLAH connait tout. La science d'ALLAH englobe toutes choses dans ses univers. Rien ne peut lui échapper dans la terre et dans les cieux. Il est impossible qu'Il ne sache pas une chose et qu'Il a su cette chose ensuite.


PREUVE DE LA SCIENCE ABSOLUE D'ALLAH

Cette science absolue est un conscensus chez les gens de la sounnah. C'est une attestation de la science complète et sans défaut.

« votre seul divinité est ALLAH en dehors de qui il n'y a pas d'autre divinités, de sa science Il englobe tout, Il sait tout ce qui se passera et tout ce qui s'est passé, afin que vous sachiez qu'ALLAH en vérité est omnipotent et qu'Il embrasse toute chose de Sa science ; Il a crée toute chose et Il est savant de toute chose. »

Par ailleurs, la sourate les femmes et la sourate la lumière se terminent par « et de toute chose ALLAH est savant »

Le terme « afin que nous sachions » pourrait laisser croire qu'ALLAH ne savait pas et qu'il a donc fait cette épreuve pour comprendre. Cela est impossible.

Autres versets comprenant ce terme ou synonyme :

sourate al imran, verset 166
166. "Et tout ce que vous avez subi, le jour où les deux troupes se rencontrèrent, c'est par permission de Dieu, et afin qu'Il distingue les croyants."

Sourate sabah, verset 21
21. "Et pourtant il n'avait sur eux aucun pouvoir si ce n'est que Nous voulions distinguer celui qui croyait en l'au-delà et celui qui doutait. Ton Seigneur, cependant, assure la sauvegarde de toute chose."

Sourate el djinn, verset 28
28. "afin qu'Il sache s'ils ont bien transmis les messages de leur Seigneur. Il cerne (de Son savoir) ce qui est avec eux, et dénombre exactement toute chose".

Sourate le fer, verset 25
25. "Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance, afin que les gens établissent la justice. Et Nous avons fait descendre le fer, dans lequel il y a une force redoutable, aussi bien que des utilités pour les gens, et pour que Dieu reconnaisse qui, dans l'Invisible, défendra Sa cause et celle de Ses Messagers. Certes, Dieu est Fort et Puissant."



Quelle est la sagesse de cela ?

Selon Sheykh Mohammed Al Amine, ALLAH met en évidence ce qui va induire un chatiment ou une récompense.
« L'ignorant peut comprendre faussement, qu'ALLAH peut tirer profit de ce test pour acquérir une nouvelle science qu'il ne connaissait pas. »
ALLAH est au dessus de cela. Il sait tout et c'est écrit dans le Coran.
Il est important de revenir aux versets du Coran et aux hadiths pour comprendre. Le coran est expliqué par le Coran (vu dans cours précédent)

« ceci afin qu'ALLAH éprouve ce que vous avez dans vos poitrines et qu'il purifie ce que vous avez dans vos coeurs, alors qu'il connait ce qu'il y a au fond des coeurs »
Ce verset est très important. Il est la preuve qu'ALLAH ne profite pas de ce test car il sait ce qu'il y a dans le coeur des croyants.
Ce verset donne la signification a tous les autres versets vu précédemment.
Ce test est fait pour distinguer aux yeux des gens, les croyants des hypocrites.



VERSET 177

177. La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Dieu, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien, quelqu'amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs, d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux !


Ce verset est la preuve des 6 piliers de la foi qui sont croire en ALLAH, ses anges, ses livres, ses prophètes, et au jour du jugement. Ici, la prédestination n'est pas citée.

Le hadith de jibril est a connaitre par coeur car il est une des grandes bases de l'islam. C'est le 1er hadith que muslim a placé dans son livre.






Le coran et la sounnah rassemble la foi en ALLAH et la foi au jour du jugement.

Voici quelques hadiths qui commence par ces 2 termes :

« celui qui croit en ALLAH et au jour dernier
1/ qu'il ne fasse pas de mal a son voisin
2/ qu'il soit aimable avec son visiteur
3/ qu'il dise du bien ou qu'il se taise


Pourquoi la foi en ALLAH et au jour du jugement dernier sont ils rassembles ?

La foi en ALLAH (croire en sa souveraineté, son adoration, ses noms et attributs, actes de façon correct comme les salafs), est la base des bases. Toutes les autres bases se construisent sur celle-ci.

Le jour du jugement dernier met en avant les comptes et la retribution des actes .Il s'agit d'une incitation à faire le bien en esperant la recompense et à s'eloigner des interdits par la peur du chatiment d'ALLAH.

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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Sam 7 Aoû 2010 - 12:11

Cours n°11




VERSET 238


238. Soyez assidus aux Salats et surtout la Salat médiane ; et tenez-vous debout devant Dieu, avec humilité.

On note que le premier terme "salat" est au pluriel et le second au singulier

Le début du verset « soyez assidu aux prières » signifie qu'on doit être assidu aux 5 prières obligatoires et à la prière médiane.

Le sheykh va donner une règle générale utilisée en langue arabe qu'on retrouve dans le Coran :

1/ L'annexion de ce qui est spécifique à ce qui est général.

Ce qui est spécifique est la prière médiane et ce qui est générale est les 5 prières obligatoires. Il en résulte que ce qui est annéxé' (la prière médiane) revêt alors une attention particulière.

Le sheykh fait apparaître que ce procédé est aussi présent dans d'autres versets dont :

9. et qui observent strictement leur Salat.
Sourate les croyants, verset 9

34. et qui sont régulier dans leur Salat.
35.Sourate al maarij , verset 34

Le croyant se détache par des caractéristiques, la plus importante est de prier à l'heure et en groupe à la mosquée. Le croyant doit toujours perséverer dans cela en conformité avec la sounna.


2/ Il y a divergence par rapport au sens de ce verset et plus particulièrement par rapport au terme « prière médiane »

L'avis le plus fort est que la prière médiane est la prière de l'asr, c'est cette prière qui a une importance particulière. Dans cet avis les savants sont revenus à la sounna pour expliquer ce terme.

Preuves :
'Ali a dit que le prophète, paix et bénédiction sur lui, a dit que le jour des coalisés, ils ont été détournés de la prière médiane, la prière de l'asr. Le prophète, paix et bénédiction sur lui, a alors fait cette invocation contre les coalisés : « qu'ALLAH remplissent leurs tombes et leur maison de feu »

Un autre hadith nous dit que le prophète, paix et bénédiction sur lui, a été détourné de sa prière jusqu'au moment ou le soleil est devenu jaunâtre, il invoqua alors contre les mécréants de cette façon : « qu'il remplisse leur ventre, leur maison et leur tombe de feu »

Le shekhr revient à l'explication du verset.
La règle de l'annexion signifie que cette prière est grandiose. Il explique à travers la sounna que cette prière a un caractère grandiose.

Le prophète, paix et bénédiction sur lui, a dit : " celui qui rate la prière de l'asr, c'est comme si on lui avait pris sa famille est ses biens »
c'est bien la prière de l'asr qui est citée.

Selon un autre hadith : « celui qui délaisse la prière de l'asr, ses actions deviennent vaines »

Ou encore : « il y a des anges qui nous surveillent, descendent et remontent auprès de leur seigneur, certains durant la nuit et d'autres durant le jour, ils se rencontrent au moment du fajr et de l'asr »

Selon un autre hadith : « vous allez voir votre seigneur (pour les croyants le jour du jugement) il n'y aura pas d'équivoque à cela, (après avoir dit cela il incite les croyants à faire le bien) maintenant si vous voulez voir votre seigneur(indication pour faire partie des croyants) alors à vous de faire en sorte que rien ne prenne le dessus sur vous par rapport à la prière du fajr et de l'asr(mise en évidence d'un acte bien précis)chante la louange(pendant la prière ont dit le tafsir)se lève et se couche »

On voit à travers ce hadith que le prophète, paix et bénédiction sur lui, donne une explication du verset.

Selon un hadith les 2 extrémités de la journée sont le fajr et l'asr.
Le sheykh dit qu'on appelle cette prière « prière médiane » par rapport au temps. En effet, avant et après l'asr il y a 2 prières.

Le sheykh rappelle que quand jibril est descendu pour apprendre la prière au prophète, paix et bénédiction sur lui, pendant 2 jours, il a commencé par lui apprendre la prière de dohr.




VERSET 253


253. Parmi ces messagers, Nous avons favorisé certains par rapport à d'autres. Il en est à qui Dieu a parlé; et Il en a élevé d'autres en grade. A Jésus fils de Marie Nous avons apporté les preuves, et l'avons fortifié par le Saint-Esprit. Et si Dieu avait voulu, les gens qui vinrent après eux ne se seraient pas entre- tués, après que les preuves leur furent venues; mais ils se sont opposés : les uns restèrent croyant, les autres furent infidèles. Si Dieu avait voulu, ils ne se seraient pas entre- tués; mais Dieu fait ce qu'il veut.



1/ Ce verset indique qu' ALLAH a préféré certains envoyés à d'autres.

55. Et ton Seigneur est plus Connaisseur de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre. Et parmi les prophètes, Nous avons donné à certains plus de faveurs qu'à d'autres. Et à David nous avons donné le "Zabour".
Sourate isra, verset 55

Dans ce verset le terme employé (prophètes) n'est pas le même que dans le verset 253 (roussoul). Ce verset atteste de cette préférence.


2/ D'autres versets nous indiquent qu'il ne faut pas faire de différence entre les envoyés, que comprendre, alors ?

Voici ces versets :

Sourate an nissa, verset 150
150. Ceux qui ne croient pas en Dieu et en Ses messagers, et qui veulent faire distinction entre Dieu et Ses messagers et qui disent : "Nous croyons en certains d'entre eux mais ne croyons pas en d'autres", et qui veulent prendre un chemin intermédiaire (entre la foi et la mécréance)

Selon la sounna : « ne dites pas qu'un prophète est meilleur qu'un autre ne me favorisez pas par rapport a Moussa "
Cette parole a été dite par Moussa avant la révélation qu 'ALLAH a préféré certains envoyés.

*Ceci est une façon de comprendre.
*Il y a une autre façon de comprendre : il est interdit de faire des préférences entre les prophètes.

Ce hadith fait suite à un incident entre juif et musulman, il en explique la cause :
Un juif a été frappé au visage par un compagnon et l'a relaté au prophète, paix et bénédiction sur lui. Le prophète, paix et bénédiction sur lui, lui demanda de qui il était question, il répondit qu'il s'agissait d'un Ansar. Le prophète, paix et bénédiction sur lui, demanda au Ansar si c'etait vrai. Celui ci répondit qu'il l'avait frappé à cause de sa parole « par celui qui a préféré Moise sur les humains » qui correspond à une insulte.
Il a préféré Moise à Mohamed. Le compagnon a été pris de colère et a frappé le juif à la figure.
« ne dites pas qu'un prophète est meilleur qu'un autre »

Ce qui interdit c'est de créer un conflit en disant qu'un prophète est meilleur qu'un autre.


Revenons au verset 150 de la sourate an nissa : il n'est pas permis de croire à un prophète et de mécroire à un autre prophète.
C'est le cas des juifs qui n'ont pas cru en Jésus et Mohammed et des chrétiens qui n'ont pas cru en Mohamed, alors que les musulmans ont cru en tous les prophètes.


Le sheykh donne la preuve :
sourate an nissa, verset 125
125. Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Dieu son être, tout en se conformant à la Loi révélée et suivant la religion d'Abraham, homme de droiture ? Et Dieu avait pris Abraham pour ami privilégié.

ALLAH a privilégié Ibrahim de par son statut de rapproché d'ALLAH.

Dans un hadith, le prophète, paix et bénédiction sur lui, nous indique que lui aussi a été pris par ALLAH comme ami privilégié.

« je me défends qu'il y ait parmis vous une personne considéré comme ami privilégié »

« si j'avais du prendre un ami privilégié parmi les gens de ma communauté j'aurais pris Abou Baker »


Le prophète se refuse à faire cela.


Définition de l'ami privilégié : il ne veut pas que son besoin soit pour un autre qu'ALLAH.

« ALLAH m'a pris comme ami, et il a pris Ibrahim comme ami » ceci est une preuve de la préférence, ce privilège n'a pas été donné aux autres.

Parmi la prèférence, il leur a parlé directement sans intermédiaire.

Il a parlé à Moussa de vive voix

sourate an nissa, verset 164
164. Et il y a des messagers dont Nous t'avons raconté l'histoire précédemment, et des messagers dont Nous ne t'avons point raconté l'histoire - et Dieu a parlé à Moïse de vive voix -


Il a parlé aussi à Mohammed quand il est monté au ciel.




Les meilleurs des prophètes sont ceux qui détiennent la volonté à toute épreuve, ils sont au nombre de 5 : Mohamed, Nouh, Ibrahim, Aissa, Moussa.


Le sheykh rapporte une parole de ibn kathir qui dit que cette divergence porte sur cela mais que la parole la plus forte est donné par les savants. Un verset indique « patiente comme on patienté ceux qui ont une détermination à toute épreuve parmi les prophètes »

Un avis de savant est que tous ceux qui sont des prophètes ont cette volonté.
Le meilleur des 5 est Mohammed. Cette préférence est basé sur ce qu'il a fait pendant sa vie, les miracles donnés, ce qu'il a fait en peu de temps (23 ans) pour sa mission.

Parole de Abou Houreira cité par ibn Kathir dans son tafsir :
Un hadith mawqouf est une parole d'un compagnon non élevé au prophète.
Un compagnon dit que c'est la parole du prophète et la parole s'arrète au prophète.

Un hadith marfou' c'est la parole du prophète.

par rapport à la chaine de transmission de ce hadith, on retrouve le rapporteur dans ceux choisi par l'imam Mouslim.
Certains disent que ce hadith n'est pas autenthifié



Explication du terme "saddouk" :

Si le rapporteur est "saddouk", son hadith est considéré comme hassan et non authentique (sahih).

Le sheykh donne une autre régle : certaines paroles de compagnons sont comme si elles avaient été dites par le prophète, :saws: , il est impossible que le compagnon parle de chose bien précise s'il ne l'a pas entendu du prophète :saws: (jour dernier, monde de l'invisible, etc)

Parole de Abou Houreira : « les meilleurs des enfants d'Adam sont au nombre de 5 ; est le meilleur d'entre eux est le prophète Mohammed »

Le compagnon n'a pas pu dire cela de lui même, cela va donc être attribué au prophète :saws: .


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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Sam 7 Aoû 2010 - 12:12

Cours n°12




EXPLICATION DU VERSET 255
LE VERSET DU TRONE


255. Dieu ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même "al-Qayyum". Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son Tròne "Kursiy" déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand..


Il n'y a pas de verset plus grand, plus immense et plus important que celui-ci, tout comme la fatiha est la sourate la plus grande.

Une preuve est ce hadith rapporté par Mouslim :
Ubay ibn Ka'b, rapporte ceci : « le prophète, paix et bénédiction sur lui m'a demandé : "quel est le plus grand verset du livre d'ALLAH ?" Il répéta la même question, Il répondit alors : "c'est le verset du trône." Il lui donna alors une tape sur sa poitrine et jura par ALLAH et lui dit ceci : "Que cette science qu'ALLAH t'a accordé soit une bonne opportunité pour toi »

Ubay ibn Ka'b a su donner la bonne réponse.
Ce verset comprend l'unicité d'ALLAH , il est la preuve que le tawhid était très important dans le coeur des compagnons.
Il choisi ce verset parmi plus de 6000 ce qui informe de sa grande compréhension de la religion.

Ce verset englobe les 3 tawhid
- la transcendance de la royauté d'ALLAH, sa science, l'immensité de son pouvoir, sa grandeur, sa majesté
- son élévation sur toute créatures,
- la croyance des noms d'ALLAH et ses attributs.

Une question se pose : A-t'on le droit de préférer certains versets à d'autres ? Certains sont-ils plus importants alors qu'il s'agit de la parole d'ALLAH ?
ALLAH parle d'une perfection absolue, c'est un attribut propre a l'entité d'ALLAH et à l'acte divin.
Qu'ALLAH parle quand il veut est la croyance des sahabas.

Nous avons la permission, la preuve , dans ce hadith qu'il y a des versets meilleurs que d'autre, ce verset est le meilleur.
Nous avons également la preuve de la préférence du coran lui même sur les autres livres d'ALLAH par ce hadith.

Selon le sheykh al islam, le fait de préférer certains versets ne se base pas sur l'auteur de la parole car elle revient à ALLAH, mais se base sur les termes choisis pour éclaircir cela, il en est de même pour les sourates.

Preuve : le prophète, paix et bénédiction sur lui , a dit : « il n'y a pas de sourate descendu dans la torah, l'évangile le coran telle que la fatiha »

La parole avec laquelle ALLAH fait lui meme son éloge avec laquelle Il rappelle ses attributs et son unicité est meilleure que la parole quand Il blame ses ennemis et leurs caractéristiques, alors qu'il s'agit de la parole d 'ALLAH.
C'est à partir de cela qu'on préfère "al ikhlass" qui équivaut au 1/3 du Coran.

On voit également à travers la sounna qu'il est conseillé de lire ce verset plusieurs fois dans la journée.

Hadith 6464 de al Nassa'î :
« Le prophète, paix et bénédiction sur lui a dit : "Celui qui récite le verset du trône à la fin de chaque prière prescrite rien ne l'empèche de rentrer au paradis si ce n'est la mort ."

Si on lit ce verset avant de rentrer dans son lit, ALLAH nous protège et les diables ne peuvent rien faire jusqu'au matin.

37.Abû Hurayra - رَضِيَ الله عَنْهَ - rapporté ce qui suit :
« L’Envoyé d'ALLah - صَلَّى الله عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ - m’a confié la garde des produits de la collecte de l’aumône imposable a la fin du mois de Ramâdan. Un être invisible vint et se mit a puiser dans ces produits alimentaires. Je l’ai attrapé et je lui ai dit :
Je vais t’amener devant l’Envoyé d'ALLah - صَلَّى الله عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ -.
Il m’a dit : Laisse-moi. Je suis nécessiteux, j’ai une famille et j’ai grandement besoin de nourriture !
Je l’ai alors relâché. Le lendemain le Prophète - صَلَّى الله عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ - m’a demandé :
Qu’a fait ton captif hier soir ?
J’ai répondu : Ô Envoyé d'ALLah ! Il s’est plaint de son besoin impérieux et de la charge de sa famille, aussi j’ai eu pitié de lui et je l’ai relâché.
Il m’a dit : Il t’a menti et il reviendra.
J’ai su alors qu’il allait revenir en raison de la parole de l’Envoyé d'ALLah- صَلَّى الله عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ -. Je l’ai donc surveillé. Il revint donc effectivement et se mit à puiser dans la nourriture. Je l’ai attrapé et je lui dis :
Je vais t’amener devant l’Envoyé d'ALLah.
Il m’a dit : Laisse-moi, je suis dans le besoin et j’ai une famille a ma charge. Je te promets de ne plus revenir.
J’ai eu pitié de lui et je l’ai laissé partir.
Le lendemain, L’envoyé d'ALLah - صَلَّى الله عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ - m’a demandé :
Qu’a fait ton captif ?
J’ai répondu : Ô Envoyé d'ALLah ! Il s’est plaint a moi du besoin impérieux et de la charge de sa famille. Aussi, j’ai eu pitié de lui et je l’ai laissé partir.
Il m’a dit : Il t’a menti et il reviendra.
Je l’ai donc surveillé pour la troisième fois. Il vint et se mit a puiser dans la nourriture. Je l’ai attrapé et je lui ai dit :
Je vais t’amener devant l’Envoyé d'ALLah - صَلَّى الله عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ -. C’est la troisième fois que tu prétends que tu ne reviendras plus. Pourtant tu es revenu !
Il m’a dit : laisse-moi t’apprendre quelque paroles bénéfiques !
J’ai dit : lesquelles ?
Il m’a dit : Lorsque tu t’installe dans ton lit, récite en entier Âyatu l-Kursî. ALLah te donnera alors un gardien qui te protégera et aucun démon ne s’approchera de toi jusqu’au réveil !
Je l’ai donc laissé partir.
Le lendemain l’Envoyé d'ALLah - صَلَّى الله عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ - m’a demandé :
Qu’a fait ton captif hier soir ?
J’ai répondu : Ô Envoyé d'ALLah ! Il a prétendu m’avoir appris des Paroles bénéfiques. Aussi l’ai-je laisse partir.
Il m’a demandé : Lesquelles ?
J’ai répondu : Il m’a dit : Lorsque tu t’installes dans ton lit récite en entier Âyatu l-Kursî. Puis il a ajouté : ALLah te donnera un gardien qui te protégera et aucun démon ne s’approchera de toi jusqu’au réveil !

Le Prophète - صَلَّى الله عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ - m’a dit alors : Il a dit vrai, bien qu’il soit menteur. Sais-tu à qui tu t’adressais depuis trois nuits, Ô Abû Hurayra ?
J’ai dit : Non.
Il m’a répondu : A un démon. »
Ce Hadîth est recensé par Bukhârî, Ibn al-Dharis, Nassa°î, Ibn Mardawayh et Abû Nu’aym.


2. Le même ‘Ubay - رَضِيَ الله عَنْهَ - rapporte également qu’il avait un gros récipient rempli de dattes qu’il surveillait de temps a autre. Constatant que la quantité de datte avait diminué, il s’est mis un soir à surveiller l’endroit. Tout d’un coup, il vit apparaître une bête ayant la taille d’un jeune adolescent. Ubay poursuit alors son récit en disant : J’ai salué et cette bête a rendu la salutation. J’ai dit : Qui es-tu ? Es-tu un Jinn ou un humain ?
Elle m’a dit : Un Jinn. J’ai dit : Fais voir ta main. Elle me l’a tendue, et j’ai constaté que sa main était des poils de chien. J’ai dit : Est-ce ainsi que les Jinn sont crées ?
La bête m’a dit : Les Jinn savent qu’il n'y a pas parmi eux plus terrible que moi. J’ai dit : Qu’est-ce qui t’a poussé à faire ce que tu as fait ?
La bête répondit : On m’a rapporté que tu es un homme qui aime faire l’aumône. Aussi avons-nous voulu toucher à ta nourriture. J’ai dit : Qu’est-ce qui nous protège de vous ?
La bête répondit : C’est Ayatu l-Kursî qui se trouve dans la Suratu l-Baqara (La vache).
Celui qui le récite le soir est protège de nous jusqu’au matin, et celui qui le récite en se réveillant le matin est protège de nous jusqu’au soir.
Le lendemain, matin Ubay rapporta cet épisode au Prophète - صَلَّى الله عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ - qui lui a dit ceci :
« Ce Jinn dit vrai, le pervers, bien qu’il soit un menteur. »Ce Hadîth est recensé par An-Nassâ°î, Abû Y’alâ, Ibn Hibbân, Abu l-Shaykh, Tabarânî, Al-Hakîm, Abû Nu’aym et bayhaqî.


Quand la personne lit ce verset cela repousse les diables de l'endroit ou est lu ce verset.
Quand on voit des oeuvres qui sortent de l'ordinaires (oeuvres du diable), au moment ou on lit ce verset, elles deviennent vaines. Il faut le lire avec sincérité. Le tawhid repousse le diable.

Il faut lire ce verset 8 fois par jour :
- 2 fois matin et soir,
- 1 fois avant de dormir et
- une fois après chaque prière.
Il renforce l'unicité dans le coeur, et protège contre le mal du diable.

La mère doit l'apprendre à ses enfants des le plus jeune âge, c'est a dire des qu'ils sont capables d'apprendre et retenir les mots. Il s'agit d'une manière de protéger ses enfants. Ils doivent le lire au minimum matin et soir ou au moment de dormir.

Ce verset comporte 10 phrases, des grands thèmes :
- les 3 tawhid
- 5 noms divins
- 20 attributs
- la royauté absolue
- l'intercession
- le trône


Ce verset commence par l'unicité, c'est la plus grande des paroles,
par elle la terre et les cieux furent dresses,
les creatures furent crées,
les prophètes envoyes,
les livres descendus,
les balances ont été placées,
ainsi que le paradis et l'enfer,
les creatures divisées en croyants et mécrants (droit d'ALLAH)
pour elle ont combattus les sincères,
tombés les martyrs,
c'est la clef du paradis,
la lance la plus solide,
la parole pieuse par excellence,
de la sincérité pure provenant du plus profond du coeur,
relatant l'intention la plus claire et la plus transparente,
le témoignage de la vérité,
l'eloignement de toute sorte de shirk,
ALLAH n'a pas octroyé de meilleurs bienfaits a ses serviteurs que de lui faire connaitre cette parole
à partir de cette parole, les premiers et les derniers seront interrogés le jour du jugement
qu'est ce que vous avez adoré ?
La réponse passe par la concrétisation de cette parole, par la science, la reconnaissance concrete et l'acte.

Par quoi avez vous répondu au messager ?
La réponse passe la reconnaissance de cette parole et l'obeissance au prophète :saws: .


Cette phrase comprend le tawhid al uluhiyya : reconnaître et appliquer qu'ALLAH seul mérite l'adoration, toutes adorations connues comme telles. C'est le coeur de l'islam, les prophètes et les livres ont été descendus pour cela.
Cette parole a des preuves citées dans la suite du verset. Nous allons voir la force de ce verset, ses trésors, ses indications et ses preuves.




Preuve 1

Donnons d'abord le sens de ces 2 noms "Al Hayy" et "Al Qayyoum"


AL HAYY

1/ Par correspondance : entité d'ALLAH comme tous les autres noms

2/ Par inclusion l'attribut direct : la vie
Celle ci est parfaite, non précédée par le néant, rien ne viendra la stopper. C'est un des noms les + importants, les autres noms dépendent de cela.

3/ Implication : Tous les attributs propres à l 'entité d'ALLAH. Chaque attribut n'est présent que car le nom est présent, ALLAH est continuellement caractérisé. Il ne peut se détacher de cet attribut qui ne dépend pas de sa volonté.
Ex : la science, ALLAH ne peut être savant sans qu'il ne soit vivant.
Idem pour la vue et l'ouie.
Quand on sait cela, cela implique adoration exclusive au « tout vivant » qui a une vie absolue.


AL QAYYUM

Celui qui subsiste à lui même et dont tout le monde subsiste par lui

1/ Par correspondance : entité d'ALLAH

2/ Son attribut direct

3/ Implique tout attribut à l'acte divin, qui dépendent de la volonté d'ALLAH ce qui signifie que si il veut, il fait, si il ne le veut pas, il ne le fait pas.(contrairement aux attributs propre à l'entité d'ALLAH)
On ne peut pas dire qu'ALLAH est caractérisé de façon continuelle et que cela ne dépend pas de sa volonté.
Il s'établit si il veut et quand il veut sur le trône.
Le fait qu'il subvienne à la créature, qu'il donne la vie, la mort, la création : il fait cela quand il veut.
Rentre égalment dans cela toute la gérance de l'univers.


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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Sam 7 Aoû 2010 - 12:12

Cours n°13



EXPLICATION DU VERSET DU TRONE
Suite du cours n°12


« Dieu ! Point de divinité à part Lui «

L'unicité d'ALLAH dans son adoration est la chose la plus importante, adoration pour ALLAH uniquement qui doit passer par les actes et s'éloigner du shirk.

Cette négation est générale et globale, il n'y a pas de divinité qui mérite l'adoration en dehors d'ALLAH. C'est une attestation particulière. Le terme « adoration » est général donc signifie aussi bien la dou3a, demander l'aide, placer sa pleine confiance, la peur...


"le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même (al-Qayyum)"

Cela indique tous les autres noms que ce soit par correspondance (l'entité d'ALLAH), les attributs par inclusion. Il va prouver tous les autres noms en plus des 2 attributs tirés par inclusion.

Pour celle qui veulent en savoir plus , voici le lien vers la règle n°4 du livre "Les règles exemplaires des Noms et Attributs Divins)" :
http://www.el-ilm.net/nos-retranscriptions-de-dourous-f136/al-qawa-idou-mouthla-fi-siffatillahi-wa-asma-ihil-housna-t4186.htm#32205

Pour AL HAYY , il s'agit de tous les noms propres à l'entité divine et pour AL QAYYUM, il s'agit de tous les noms propres à l'acte divin.

Après cette parole, il y a un apport de preuves claires et nettes que seul ALLAH mérite l'adoration.
Les 9 autres phrases appuie la première phrase.


Le sheykh Ablel'aziz al Badr va tirer 12 preuves de ces 10 preuves dans sa petite rissala « ayat al kursi al tawhid »


1ère preuve : AL HAYY

Vient en oppostion aux 2 termes :
- « ce qui n'a pas de vie », comment peut on adorer cela ?
- « ce qui est vivant mais qui va mourir », celui-la ne mérite pas non plus l'adoration.
Le seul qui mérite l'adoration est celui qui a la vie absolue.



2ème preuve : AL QAYYUM

Celui qui subsiste par lui-même. Il n'a besoin de rien alors que les créatures ont un besoin total de Lui, toutes les catégories de gérance passe par Lui.
Il faut comprendre cette 2ème preuve comme ceci :
Comment pouvez vous adorez quelque chose en dehors d'ALLAH, quelque chose qui ne peut etre que par ALLAH ?

Ce verset nous dit aussi : est ce que celui qui observe ce que chacun acquiert est semblable aux associès ? Et pourtant ils donnent des associés à ALLAH. C'est ALLAH qui observe ce que chacun acquiert, ils ont donnés des associés à ALLAH alors qu'Il est AL QAYYUM. Même parmi les plus grandes créatures, les cieux et la terre ne peuvent tenir que par ALLAH, alors que dire des créatures ? Ceci est la preuve de l'unicité.

Apres avoir étudié ces 2 noms, il est précisé que ces 2 noms ont été cités ensemble 3 fois dans le coran.
1/ Dans ayat al kursi
2/ Sourate taha, verset11
3/ Sourate ali amran, dans les premiers versets.



3ème preuve : "Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent"

La somnolence est le premier signe du sommeil.
La citation de ces preuves a été exposée de manière harmonieuse, chaque preuve suit l'autre preuve jusqu'à la fin du verset.

AL QAYYOUM est la négation de 2 sifat (attribut) considérés imparfaits :
- la somnolence, propre à l'être humain, n'est pas un attribut de la vie qui est parfaite. ALLAH ne peut être pris de somnolence alors qu'Il est Le vivant (d'une vie parfaite).

- le sommeil : C'est pour cela qu'on nomme le sommeil, la mort mineure, cela prouve que la vie de l'être humain est imparfaite car il meurt et il dort. ALLAH ne ressemble en rien à ses créatures et cela dans tous les sifat d'ALLAH. Même si on emploie le même nom, la vérité de ce terme pour ALLAH et l'être humain est complétement differente. Celui qui comprend bien cela, ne tombera jamais dans la divergence et l'égarement concernant les noms et attributs d'ALLAH.
Rien ne resemble à ALLAH dans ce qu'on peut imaginer.

Dans ce verset, se trouve la méthodologie du coran dans ce qui est l'attestation et la négation : "Celui qui subsiste par lui-même "al-Qayyum". Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent."
Negation GLOBALE de toute ressemblance à Lui + attestation PRECISE de ses noms et attributs
Alors que dans la 1ère partie du verset c'est une négation globale (Point de divinité à part Lui, le vivant)

Une question se pose :
pourquoi ALLAH a t-Il détaillé la négation niant la ressemblance à ses créatures comme la mort et la vie ?
Ce verset va à l'encontre de la régle générale car ici la négation est précise.
Voici les sagesses de cela :

1/ La preuve de son unicité est faite en mettant en évidence que tous les êtres en dehors d'ALLAH n'ont pas une vie complète, comment adorer quelqu'un qui est imparfait car il dort ?

2/ ALLAH nie en détail les attributs imparfaits car les paroles des créatures sont devenus célébres à ce sujet, donc il vient nier cela.
Ex : le fait qu'on lui attribue un enfant.
Cette négation détaillée se fait par rapport à un attribut d'imperfection ou par rapport à la ressemblance avec ses créatures.

3/ Cette négation est pour attester sa perfection.

Ce passage est un peu compliqué a comprendre, je vous conseille de consulter la règle n°4 des attributs d'Allah, du llivre "Les règles exemplaires des Noms et Attributs Divins" :
http://www.el-ilm.net/nos-retranscriptions-de-dourous-f136/al-qawa-idou-mouthla-fi-siffatillahi-wa-asma-ihil-housna-t4186.htm#32208



4ème preuve : "A lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre."

Il s'agit de la royauté absolue. Tout lui appartient. Les êtres ne possédent rien par eux seuls, ils ont une dépendance totale par rapport à ALLAH. Sa propriété est relative, elle revient à ALLAH.
Sa propriété n'a pas de début ni de fin : quand l'homme meurt il perd tous ses biens ou ALLAH lui enlève ses biens de son vivant.
C'est donc la preuve du tawhid : comment adorer ce qui fait partie de la royauté d'ALLAH et la personne dont tous les biens vont disparaître ? et délaisser celui qui a une propriété absolu, celui qui donne et celui qui empèche la personne d'accéder au bien, celui qui retient et fait largesse de ses biens, celui qui gratifie de part sa puissance et qui donne la suprématie et celui qui avilie et deshonore.
Ces noms ne peuvent être cités qu'avec leurs opposés, les utiliser seul est interdit, ils ne sont jamais seul dans le coran ou la sounna.

Il y beaucoup de verset qui prouvent la royauté absolue :

« Invoquez ceux qui en dehors d'ALLAH vous prétendez être des divinités, ils ne posseèent même pas le poids d'un atôme, ni dans les cieux ni sur la terre. Ils n'ont jamais été associés a leur création, il y a personne parmi eux pour les soutenir »
Cela signifie qu'ils ne possèdent rien d'eux, même en étant en association avec autrui.

« Dis : Ô ALLAH maitre de l'autorité absolue, tu donnes l'autorité à qui tu veux et tu la dépossède à qui tu veux et tu humilie qui tu veux, chaque chose revient à toi »

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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Sam 7 Aoû 2010 - 12:13

Cours n°14



EXPLICATION DU VERSET DU TRONE
Suite du cours n°13



5ème preuve : "Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ?"

Il s'agit d'une question posé indirectement : si ALLAH possède la royauté absolue, quelqu'un peut-il faire quelque chose dans sa royauté absolue sans son autorisation ?

La réponse à cette question est personne car à Lui seul appartient la royauté absolue. Ceci est la preuve de l'unicité d'ALLAH. Ce point est fondamental car il fait partie des conditions de l'intercession.

Les conditions de l'intercession sont au nombre de 2 :

1/ L'autorisation d'Allah :
« l'intercession aupres de Lui ne profite qu'à celui en faveur duquel Il l'a permis »

La plus grande intercession est pour le prophète :saws: le jour de la résurrection.
La preuve est le hadith suivant : « Je demande autorisation à ALLAH, le prophète, paix et bénédiction sur lui, va tomber à terre en se prosternant, ALLAH va le laisser ainsi le temps qu'il veut et lui dire : « o Mohammed, relève la tête, dis ce que tu as à dire et tu seras entendu, demande l'intercession et elle te sera donnée. »


2/ L'agrément d'Allah :
Pour que l'intercession soit effective, il faut l'accord d'ALLAH. Il la donne à qui Il agrée. Il n'intercéde que pour ceux qu'IL agrée.
Ceci est la deuxième condition après l'autorisation : l'agrément d'ALLAH.

« Les hommes les plus heureux par rapport à mon intercession le jour du jugement , sont ceux qui ont dit qu'il n'y a pas de divinité méritant l'adoration sinon ALLAH, avec une pureté d'intention venant du coeur »
Cela signifie ceux qui n'ont rien associés à ALLAH , contrairement à ceux qui sont tombés dans le shirk.

« Chaque prophète, ALLAH lui accorde une invocation qui sera excaucée, tous les envoyés ont fait celle ci dans dounia, quant à Mohammed : « je l'ai mise de coté afin que j'intercède pour ma communauté , celui qui va y acceder inch ALLAH avec la permission d'ALLAH sera celui qui parmi ma communauté n'a rien associé à ALLAH »

Il a pensé à cette communauté dans dounia et dans l'au dela.

On s'apercoit que l'intercession par l'autorisation et l'agrément d'ALLAH est pour les gens du tawhid.
Ceux qui demande l'intercession à des gens sans accord et sans agrément d'ALLAH, sont de la même catégorie que les qoraichs. On voit cela dans beaucoup de pays musulmans. Si on leur demande pourquoi adorez vous ces morts, ils répondent qu'ils n'adorent pas les morts et qu'ils adorent ALLAH mais qu'ils demandent l'intercession à ces gens là.
Il s'agit du même type d'adoration que les qoraichs avec les statues. C'est la même choubouha (ambiguîté).
Les adorateurs de tombe disaient que cette adoration était pour se rapprocher d'ALLAH. Ils prenaient des intermédiaires entre eux et ALLAH. Cet acte est du shirk, du polytheisme, de l'associationnisme.


Il y a 2 types d'intercessions :

1/ l'intercession niée :
Voici la parole d'ALLAH par rapport à cette intercession niée : « o les croyants, dépensez de ce que nous vous avons attribuez afin que vienne le jour ou il n'y aura ni rançon, ni amitié, ni intercession, et ce sont les mécréants les injustes »


2/ l'intercession attestée.



6ème preuve : "Il connait leur passé et leur futur"

Cela nous informe de sa science absolue, il cerne de sa science toutes choses passées, futures... Sa science est parfaite, absolue, car il est le créateur de toute chose.
« Ne connait-Il pas ce qu'Il a crée alors que c'est Lui le compatissant, le parfaitement connaisseur ? »



7ème preuve : "Il connait même ce qui est à l'interieur des coeurs. Rien dehors de lui ne peut avoir cette science et de sa science, il n'embrasse que ce qu'il veut."

Tout d'abord, ceci est la preuve de l'incapacité des créatures et de la limite de leur science. ALLAH leur a donné une science infime.
Ensuite, chaque chose existante est dépendante de la volonté d'ALLAH, alors comment adorer une chose dépendante de cette volonté ?



8ème preuve : « son trône déborde les cieux et la terre »

Le trône englobe toutes les créatures de par sa grandeur.
ALLAH a crée le trône Lui même (al arch), quant au terme « al kursy » Ibn Abbas dans son tafsir le définie comme « l'entassement des 2 pieds d'ALLAH » Ibn Abbas rentre dans la croyance même.
ALLAH ne resemble pas à ses créatures donc en disant cela ce n'est pas de l'antropomorphisme, on comprend cela selon la règle « rien ne lui ressemble » Ibn Abbas ne peut savoir cela que par l'information du prophète, paix et bénédiction sur lui, il s'agit d 'un hadith marfou', d'une parole implicitement élevé au prophète.

Voici un hadith qui explique comment est la grandeur de "al arch" et "al kursy" :
« Abou Zahr est rentré du ...(28:18) et a vu le prophète, paix et bénédiction sur lui. Il s'est assis auprès de lui et lui demanda : "quel est le meilluer verset ?"
Le prophète répondit : "ayat al kursi, les cieux et la terre par rapport à el kursy sont comme un anneau jeté sur cette immense terre et la grandeur de el arch par rapport à al kursy est comme la grandeur de cette vaste terre par rapport à cet anneau. »

Le prophète :saws: nous fait prendre conscience de la grandeur de "al arch" qui est la plus grande des créatures et de la grandeur d'ALLAH.




EXPLICATION DU VERSET DU TRONE
Suite du cours n°13



9ème preuve: "Rien ne peut être plus grand qu'ALLAH."

« Réfléchissez sur les signes d'ALLAH, ne refléchissez pas sur ALLAH Lui même, votre cerveau ne peut comprendre »
hadith hassan 1788



10ème preuve : "dont la garde ne lui coute rien"

Cela ne le fatigue pas. Malgré la grandeur, cela ne lui cause ni peine, ni fatigue. Cette grandeur n'est rien par rapport à la grandeur d'ALLAH. Quand on réfléchie, ce kursy englobe la terre et ce qui se trouve au dessus des cieux et de la terre.

Laliyou lazim

Il s'agit de l'élévation de ces 2 noms, de son élévation.
La preuve précédente est une introduction à son élévation sur toutes ses créatures et une introduction à sa grandeur.
On voit la relation avec la phrase juste avant.

"Al 'aliyy" inclus l'attribut direct qui est l'élévation

3 catégories d'élévation sont contenues dans ce nom.
A travers ces 2 noms, il y a 2 preuves supplémentaires a son tawhid. S'Il est le Très Haut cela signifie que son immensité n'est égale à aucune autre immensité parmi ses créatures, cela prouve son unicité.

1/ Elévation propre à son entité :

La preuve est le verset suivant :
« Le Tout Miséricordieux s'est établi sur son trône « al arch » »
On retrouve le terme « al arch ». Le trône est au dessus des cieux et de la terre, nous avons déjà vu l'immensité de al arch.

Les versets sont innombrables par rapport à l'élévation propre à son entité.

"Ar Rahman" est un des noms d'ALLAH qui contient plusieurs indications sur ses attributs.


2/ L'élévation par rapport à sa domination :

Rien ne peut l'empécher de faire ce qu'il veut, de lui faire du tort, de renverser son pouvoir. Il donne le pouvoir relatif à qui Il veut, Il est le dominateur « al qahir »
Peut on trouver un verset plus explicite par rapport à l'élévation d'ALLAH au dessus de ses créatures ?

3/ L'élévation par sa valeur, sa grandeur :

Tous les attributs parfaits lui sont attestés, tous les défauts lui sont niés. Ils n'ont pas estimé ALLAH selon son rang.

TOUTES LES SIGNIFICATIONS DE L'ELEVATION D'ALLAH SONT INSEPARABLES
Les gens de l'innovation n'atteste pas les 3.

"AL Azim" est un attribut de la grandeur d'ALLAH
Cette grandeur est mise en évidence dans les phrases justes avant.

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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Sam 28 Aoû 2010 - 1:46

Cours n°15



VERSET 256



256. Nulle contrainte en religion ! Car le bon chemin s'est distingué de l'égarement. Donc, quiconque mécroît au taghout( rebelle) tandis qu'il croit en Dieu saisit l'anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Dieu est Audient et Omniscient.

Dans un premier temps, le sheyr va expliquer la cause de la descente de ce verset qui a été descendu par rapport à certaines personnes.
Cette cause se trouve dans un hadith rapporté par l'imam Abou Daoud  et dont la chaine de transmission est authentique car il s'agit de la citation de la parole d'Abou Abbas.

L'explication suivante est donnée a la fin du hadith par Abou Daoud : Il était de coutume chez les ansars que la femme qui mettait au monde des enfants qui ne survivaient pas aprés l'accouchement,  faisait le voeu que si un enfant vivait, elle le ferait entrer dans la religion juive.

Selon la sira, le prophète, paix et bénédiction sur lui, a expulsé une des 3 tribus qui vivait à Médine, les Banou Nabir. Au moment de l'expulsion, ceux qui avaient rendu leurs enfants juifs et vivaient avec les tribus juives ne voulaient pas délaisser leurs enfants comme cela et donc les faire rentrer dans l'islam de force.

Ce verset a été descendu à ce moment là.



REGLE GENERALE PAR RAPPORT A LA COMPREHENSION D'UN VERSET CORANIQUE
:

Quand un verset est descendu pour une chose bien précise, on prend en compte l'aspect global du terme et non  l'aspect particulière de la cause. Cela signifie qu'on applique ce verset de manière plus générale et pas seulement par rapport à la cause.

REGLE : « CE QUI EST A RETENIR EST LE SENS GENERAL DU VERSET ET NON LA CAUSE PARTICULIERE POUR LAQUELLE IL A ETE REVELE





LE SENS DE "NULLE CONTRAINTE EN RELIGION"



Cela ne s'applique pas seulement dans le cas ou les ansars ont rendu leur enfant juif, cela s'applique à d'autres domaines. Cette règle est appliquée par la majorité des savants. C'est aussi l'avis d'Ibnou Kathir qui l'applique à un domaine plus vaste : chaque non musulman ne peut être contraint à entrer de force dans l'islam.

De plus, ce verset n'est pas en contradiction avec les autres versets qui disent qu'on doit combattre les mécréants et les hypocrites.
Comme le verset 73 de la sourate at tawba

3. Ô Prophète, lutte contre les mécréants et les hypocrites, et sois rude avec eux ; l'Enfer sera leur refuge, et quelle mauvaise destination !

Ou le hadith rapporté par Boukhari et Muslim  : « on m'a obligé à combattre les gens jusqu'à ce qu'ils disent la chahada, qu'ils accomplissent la prière et qu'ils donnent la zakat..."

Il n'y a donc pas de contradiction : si il y a un combat avec un pays non musulman, les gens ont le choix de choisir l'islam, de donner un impot à l'etat musulman ou de combattre. Le choix est donc laissé.

Tafsir de Ibnou Kathir « nulle contrainte en religion » :
On ne peut pas contraindre quelqu'un à rentrer dans l'islam. En effet, cette religion est claire par rapport à ses régles, dogmes, lois et croyances, elle est en harmonie avec la nature humaine, c'est la religion de la vérité. Tout est clair, le coran est descendu, le prophète  :saws: a été envoyé et la religion a été expliqué aux gens. Il n'y a donc pas lieu de contraindre à entrer dans l'islam, cela ne servirait à rien.
Celui qu'ALLAH va guider, Il va lui ouvrir la poitrine à l'islam, illuminer sa compréhension de la religion. Il entrera dans l'islam avec conviction. Par contre, celui dont ALALH a scéllé le coeur, la vie et l'ouie, cela ne lui sera pas profitable de rentrer par la contrainte dans l'islam car elle sera jugée par ALLAH par rapport à sa croyance.
La guidance appartient à ALLAH, c'est lui qui guide ou égare. Contraindre irait à l'encontre de cette loi.


LA JUSTICE DE L'ISLAM

Il n'y a a jamais d'injustice : on ne contraint jamais quelqu'un à entrer dans l'islam. Par ailleurs, le fait de donner un impot est juste car en échange l'état musulman assure sécurité et protection.
Du temps d'Omar, un juif arrivé vieux ne pouvait plus payer d'impot car il n'avait plus de source. Il en informa Omar qui fit lever l'obligation de payer l'impot et lui donna de quoi subvenir a ses besoins en prélévent une « retraite » dans la caisse générale des musulmans.
L'islam est juste, même avec les non musulmans.

«  Car le bon chemin s'est distingué de l'égarement. »

On ne peut donc plus rien faire pour cette personne.




SENS ET CATEGORIE DU TAGHOUT



« Donc, quiconque mécroît au taghout (rebelle) tandis qu'il croit en Dieu saisit l'anse la plus solide, qui ne peut se briser. » (:21,10)

Le sens de ce verset est le sens de l'attestation de foi. Il y a en effet une négation et une affirmation, les 2 conditions de lâ ilahâ  illa llah sont remplies : se détacher et delaisser tout ce qui est adoré en dehors d'ALLAH et croire et adorer ALLAH.

Ce terme "At-Taghout" a été expliqué dans plusieurs tafsir des salafs. Il a été expliqué comme l'islam, l'iman, la chahada, le coran ou l'amour en ALLAH. Toutes ces explications sont justes et reviennent à ce sens.

"At taghout" vient du verbe "tourian" qui signifie transgresser, dépasser les limites.

Mohammed Abdul Wahhab dans les trois bases donne une explication par rapport à cela.
Taghout : désigne toute chose pour laquelle le serviteur outrepasse ses limites que ce soit un être adoré, suivi ou obéi.

Les tawaghits sont nombreux mais leurs meneurs sont au nombre de 5.

1/ Iblis
2/ Celui qui est adoré et est satisfait de cela.
3/ Celui qui appelle les gens à lui vouer une adoration.
4/ Celui qui pretend connaître une partie de la science d el'inconnaissable.
5/ Celui qui gouverne avec une loi autre que celle d'ALLAH.

Celui qui va etre nommé taghout est celui qui rentre dans ces catégories.
En ce qui concerne le dernier point, pour que la personne sorte d e l'islam, elle doit croire que cette loi loi est meilleure ou identique à la loi d'ALLAH.
Pour le shirk, il y a également le shirk majeur ou mineur, un seul fait sortir de l'islam.



VERSET 31 SOURATE ALI 'IMRAN
LE SENS DE L'AMOUR D'ALLAH ET SON PROPHETE



31. Dis : "Si vous aimez vraiment Dieu, suivez-moi, Dieu vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux.  

Si on comprend cette phrase et on l'applique avec certitude, il y aura alors un grand bien.
L'amour sincère envers ALLAH et son messager est la cause de tous les biens et bonheurs dans dounia et dans l'au dela.

Un hadith explique que la personne qui possède ces 3 choses

1/ Aimer plus que tout ALLAH et son prophète
2/ Aimer quelqu'un pour ALLAH : aimer les veritables croyants qui suivent la sounna
3/ Détester revenir à la mécréance comme détester être jeté dans le feu

goutera à la saveur de la foi.

Cet amour , que beaucoup de personnes prétendent avoir, il faut le prouver. Si on interroge quelqu'un sur le fait de savoir s'il aime ALLAH, il va automatiquement répondre oui, mais il faut qu'il prouve cet amour. L'homme qui est sincère dans son amour suit ALLAH et son prophète :saws: .
Ce verset est considéré comme le verset du « test » par les salafs.

Ibnou Kathir dit que ce verset juge la personne qui prétend aimer ALLAH et n'est pas en conformité avec la sounnah, celui ci est un menteur.

Selon le hadith, « celui qui accomplis un acte non conforme avec la religion, cet acte est rejeté »
L'innovation est donc le contraire de la sounna.


Le plus important est qu'ALLAH t'aime, c'est plus important que ton amour pour ALLAH.
Selon les salafs, certaines personnes prétendaient aimer ALLAH, ALLAH les a éprouvés.

EX DE CHOSES CONTRAIRES A LA SOUNNA QUI RENTRE DANS LE SHIRK

1/ Se frotter aux murs de la Ka'ba en croyant que cela va donner la baraka. On ne peut recevoir cette bénédiction que pour des choses légiférées par la religion.
2/ Tourner autours de la tombe du prophète :saws:
3/ Embrasser les murs ou les frotter avec la main ...


Un hadith rapporté par Abou Daoud nous informe de la véritable règle par rapport à la religion :
« ne placez pas ma tombe comme un endroit de fête, priez sur moi »

Ici "fête" est employée au sens général : quand les gens se rassemblent dans un endroit précis à un moment précis.

Que l'on soit à 5 m, 10 m ou au fin fond du globe, la prière va l'atteindre.
Etre devant la tombe du prophète :saws: , y prier, y faire des dou3as n'est pas une condition.


CE VERSET EST IMPORTANT A COMPRENDRE ET A APPLIQUER.


NOUS DEVONS FAIRE UN CONSTAT par rapport a ce verset car  : COMMENT SE PLACE-T-ON PAR RAPPORT a cet amour sincère pour ALLAH et son prophète ?


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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Mar 31 Aoû 2010 - 10:59

Cours n°16



VERSET 55



55. (Rappelle-toi) quand Allah dit : "Ô Jésus, certes, Je vais mettre fin à ta vie terrestre t'élever vers Moi, te débarrasser de ceux qui n'ont pas cru et mettre jusqu'au Jour de la Résurrection, ceux qui te suivent au-dessus de ceux qui ne croient pas. Puis, c'est vers Moi que sera votre retour, et Je jugerai, entre vous, ce sur quoi vous vous opposiez.

Le sheyr met en évidence la croyance que nous devons avoir par rapport à Jesus.
C’est important pour ceux qui vivent en France ou dans d’autres pays d’Europe, qui sont des pays chrétiens, de bien connaitre cette croyance pour appeler à l’islam et montrer que l’islam ne fait pas d’injustice à 'Issa, bien au contraire. En effet 'Issa est élevé à sa place, il est un envoyé et un prophète, élevé au dessus des autres hommes.

ALLAH a élevé 'Issa alors qu’il est vivant.

La première chose a retenir de ce verset est le terme « t’élever vers moi » qui est une preuve de l’élévation et la preuve qu’ALLAH est au dessus de ses créatures. Ce verset est souvent repris pour prouver l’élévation d’ALLAH .


'ISSA ETAIT-IL MORT OU VIVANT AU MOMENT DE SON ELEVATION ?

IL peut y avoir une ambiguité par rapport à la compréhension du terme "moutawafika".
La langue arabe est claire, un terme peut vouloir dire plusieurs choses, pour bien comprendre, il faut donc revenir à la compréhension de la langue arabe.
On comprendra alors que 'Issa a été élevé quand il était vivant.

*SOURATE LES FEMMES VERSET 158 ,159
158. mais Allah l'a élevé vers Lui. Et Dieu est Puissant et Sage. 159. Il n'y aura personne, parmi les gens du Livre, qui n'aura pas foi en lui avant sa mort. Et au Jour de la Résurrection, il sera témoin contre eux.

'Issa va mourir comme tous les êtres humains, ALLAH lui a permis de vivre aupres de lui, mais nous ne savons pas comment.
Nous croyons fermement en cela. Quand il reviendra sur terre, signe de la fin du monde, il reviendra vivant et tuera le cochon et ensuite mourra.
Beaucoup de hadiths sont venus attester que 'Issa va descendre avant la fin du monde, nous ne pouvons pas dénier cela.

Hadith rapporté par Boukhari et Muslim : le prophète :saws: a dit : « je jure par celui qui detient son âme dans sa main que le temps s’est rapproché , de la descente d’Aissa et que son jugement sera rempli de justice »

Il appliquera la loi islamique (il ne viendra pas avec une nouvelle loi), il cassera la croix qui est le symbole principal des chretiens pour dénier la croyance des chrétiens qu’il est ALLAH ou le fils d’ALLAH , il tuera le cochon (symbolique car animal permis alors que c’est haram et que cette interdiction est citée dans la bible), il mettra fin à l’impot à donné a l’etat musulman de la part des nons musulmans.

Si on lit le coran et qu’on ne connait pas bien la langue arabe, il peut y avoir une ambiguité.
Le sens premier de "moutawafika" est faire mourir.
On pourrait donc comprendre qu’ALLAH a fait mourit 'issa et apres l’a élevé.


Le sens de "moutawafika" comme étant "faire mourir" est faux :

Le sheykh SE BASE SUR L’EXPLICATION DE SHEYR MOHAMED EL AMIN (12 :37) POUR POUR PROUVER QUE CETTE SIGNIFICATION EST ERRONNEE.

Premièrement :

On revient à l’explication linguistique. Moutawafika el wao…..(14 :35)
Cette particule "el wao" n’implique pas un ordre particulier qui serait qu’ALLAH a fait mourir 'Issa et apres l’a élevé. On ne peut pas comprendre cela. On comprend que ’issa mourra apres quand il aura tué le cochon.
EX du verset « le peuple de thamoud et des 'aad ont déniés le sens du cataclysme »
Ici "wa" ne signifie pas que les thamouds sont venus avant les 'aads, donc cela n’indique pas l’ordre.


Deuxièmenet :

ALLAH emploie le terme « faire mourir » pour la mort majeur ou mineure (le sommeil)
• Sourate an nissa, verset 6
« et l la nuit c’est lui qui prend vos âmes et il sait ce que vous avez acquis pendant la journée »
« et la nuit c’est lui qui prend vos âmes : il s’agit ici de la mort mineure qui vient du verbe tawafa qui a la meme racine que la mort majeure (el wafat)"


On peut comprendre qu’ALLAH a fait mourir 'Issa de la mort mineure si on dit qu’il y a un ordre mais il n’y a pas d’ordre

• Sourate les groupes, verset 42
« ALLAH reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au moment de leur sommeil »
Il s’agit d’une autre preuve pour la comprehension du terme par « mort mineure »



Troisièmement :

"Moutawafika" signifie « quand on saisit ». On peut alors comprendre : ALLAH a saisi 'Issa des juifs qui voulait le tuer au moment ou il est vivant.
Cette interprétation est le choix du sheykh …




EXPLICATION DE LA SUITE DU VERSET



Ceux qui ont suivi réellement 'Issa : ceux qui ont suivi la législation de 'Issa avant sa falsification sont au dessus de ceux qui ont mécrus. Parmi les chrétiens, ceux qui suivent 'Issa et ne reconnaissent pas la venue de Mohamed :saws: , sont considérés comme des mécréants.

Hadith très important rapporté par Muslim : le prophète :saws: a dit : "Je jure par ALLAH que pas un seul juif ou chrétien qui entend le prophète Mohamed et ensuite ne croira pas en lui, fera partie des gens du feu »

Les gens du livre qui sont sincères, quand il ont su que Mohamed :saws: est venu, ceux-ci se sont convertis.




VERSET 59 ET 60



59. Pour Allah, Jésus est comme Adam qu'Il créa de poussière, puis Il lui dit "Sois" : et il fut.
60. La vérité vient de ton Seigneur. Ne sois donc pas du nombre des sceptiques.


Ces versets sont importants pour la croyance par rapport a 'Issa et Adam. Nous avons la croyance ferme que 'Issa est un serviteur d’ALLAH et qu’il est son envoyé comme Mohamed :saws: . Un esclave d’ALLAH, on ne l’adore pas, c’est un prophète et on n’a pas le droit de le traiter de menteur. Notre croyance est celle du juste milieu par rapport a la croyance des chretiens et la croyance des juifs. Les juifs disent que ’issa est un enfant de la zina. Les chretiens adorent 'Issa avec ALLAH .
Quant aux musulmans, il s’agit d’un prophète d’ALLAH, le ang le plus élevé parmi les hommes, un esclave d’ALLAH qui ne peut donc etre adoré.
'Issa est à sa juste valeur, il est interdit de l’adorer comme Mohamed :saws: sinon il y a polytheisme.


SPECIFICITE DE ’ISSA

Il a été crée par la parole d’ALLAH .
Il a été crée de Marie sans père , comme Adam a été crée de la terre sans père et sans mère.
Tous les autres sont nés d’un homme et d’une femme.

La répartition des catégories humaines est donc quadruple :

1/ Creation à partir de la terre, sans père et sans mère : Adam
2/ Crée sans père : 'Issa
3/ Crée à partir d’un homme, sans femme : Awa
4/ Crée avec père et mère.

Dans le verset suivant, les 3 premières catégories sont énumérées :

Sourate an nissa, verset 1
1. Ô hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d'un seul être, et a créé de celui-ci son épouse, et qui de ces deux là a fait répandre (sur la terre) beaucoup d'hommes et de femmes. Craignez Dieu au nom duquel vous vous implorez les uns les autres, et craignez de rompre les liens du sang. Certes Dieu vous observe parfaitement.


AISSA ET ADAM CREES PAR LA PAROLE D’ALLAH, « QOUL »

Quand on croit cela, on a la croyance que c’est une spécificité mais que 'Issa reste un homme. De plus, il n’est pas la parole d’ALLAH « qoul », la parole d’ALLAH est incrée, elle fait partie de ses attributs. LA parole d’ALLAH est incrée et 'Issa a été crée.

'Issa n’est pas « qoul » mais crée par « qoul », il n’a donc pas le rang de divinité. Ceux qui l’ont placé au rang de divinité ont cru que sa composition même est « qoul » et donc qu’il fait partie d’ALLAH : Cette croyance est fausse.
'ISSA A ETE CREE PAR QOUL MAIS N’EST PAS QOUL.

Ceci est une réfutation par rapport aux sectes qui se sont égarés dans notre religion musulmane comme la jahmiya et une réfutation par rapport aux chrétiens.
Si on dit que 'Issa est qoul cela signifie qu’il n’y a pas de difference entre le Créateur et l’être crée.

Le verset suivant est très important pour attester de notre croyance par rapport à 'Issa.
SOURATE MARIAM VERSET 34 ET 35
34. Tel est Hissa (Jésus), fils de Marie : parole de vérité, dont ils doutent.
35. Il ne convient pas à Dieu de S'attribuer un fils. Gloire et Pureté à Lui ! Quand Il décide d'une chose, Il dit seulement : "Soi !" et elle est.


Ici ALLAH nous rappelle que 'Issa a été crée par la parole d’ALLAH, il a crée 'Issa en insufflant sa parole dans marie.

La répartition en 4 catégories est aussi effective par rapport aux enfants :

1/ Ceux qui n’auront que des garçons
2/ Ceux qui n’auront que des filles
3/ Ceux qui auront des filles et des garçons
4/ Ceux qui n’auront pas denfants


On retrouve également ces 4 catégories par rapport au bonheur et au malheur.

1/ Né en islam et meurt en islam
2/ Né mécréant, meurt mécréant
3/ Son début est bon, sa fin est malheureuse (ne meurt pas musulman)
4/ Ne débute pas dans l’islam, se convertit a l’islam, meurt dans l’islam

Hadith : Abû ‘abd ar-Rahmân ‘abd Allah ibn Mas’ûd a dit, lui qui est véridique, le digne d’être cru : l’Envoyé de Dieu - صلى الله عليه و سلم - a dit :
" La conception de chacun d'entre vous, dans le ventre de sa mère s'accomplit en quarante jours ; d'abord sous la forme d'une semence, puis sous celle de plasma sanguin pour une même période, puis sous celle d'un morceau de chaire pour une même période, puis un ange lui est envoyé, il y insufle l'esprit vital, et reçoit l'ordre d'inscrire quatre décisions (le concernant) à savoir : ce qui lui est imparti comme biens et nourriture, délai de vie, actes et condition heureus ou malheureuse.
Par Allah en dehors duquel il n'est pas de divinité, l'un devous accomplit des actes comme en font les gens du paradis au point qu'il ne reste plus entre lui et le paradis qu'une coudée ; c'est alors qu'il est devancé par le destin, et amené à commettre des actes dignes des gens de l'enfer, qui l'y font rentrer. Par contre l'un de vous accomplit des actes comme en font les gens de l'enfer au point qu'il ne reste plus entre lui et le paradis qu'une coudée ; c'est alors qu'il est devancé par le destin, et amené à commettre des actes dignes des gens du paradis, qui l'y font rentrer."
Rapporté par al Bukhârî et Muslim


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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Mar 31 Aoû 2010 - 11:02

Cours n°17



VERSET 92 « LA FAMILLE D’IMRAN »



« Vous n'atteindriez la (vraie) piété que si vous faites largesses de ce que vous chérissez. Tout ce dont vous faites largesses, Dieu le sait certainement bien. »
3.92. Lan tanaloo albirra hatta tunfiqoo mimma tuhibboona wama tunfiqoo min shay-in fa-inna Allaha bihi AAaleemun


Pour le sheyr, cela signifie que le musulman doit faire aumone de ce qu’il aime, de ce qui est cher à son cœur. Il ne doit pas donner ce qui est vil, de mauvaise qualitè, ce qu’il ne prendrait pas des autres.
Quand le musulman est sincère dans son aumone, qu’il donne ce qu’il aime, c’est une preuve de foi.

• AUTRES VERSETS QUI VONT DANS LE MEME SENS :

Sourate al insan
« ils offrent la nourriture qu’il aime aux pauvres, aux orphelins et aux prisonniers et disent : c’est pour le visage d’ALLAH que nous vous nourissons, nous n’attendons de vous ni recompense, ni gratitude »

Sourate al baqara, verset 177
177. La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Dieu, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien, quelqu'amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs, d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux !

Sourate al baqara, verset 267
267. Ô les croyants ! Dépensez des meilleures choses que vous avez gagnées et des récoltes que Nous avons fait sortir de la terre pour vous. Et ne vous tournez pas vers ce qui est vil pour en faire dépense. Ne donnez pas ce que vous-mêmes n'accepteriez qu'en fermant les yeux ! Et sachez que Dieu n'a besoin de rien et qu'Il est digne de louange.

Donner ce qu’on aime est une preuve de sincérité envers ALLAH car c’est difficile de donner ce qu’on aime.



SIGNIFICATION DU TERME RABITH




1/ AU NIVEAU LINGUISTIQUE :

Signifie ce qui est médiocre ce qu’on donne dans un but de s’en débarrasser. Son contraire est "ar rady", cela signifie de bonne qualité.

2/ AU NIVEAU DE LA LEGISLATION :

El rabith a 2 sens :
1/ ce qui est haram
2/ ce qui est vil, de mauvaise qualité mais halal. Ex : une aumone permise mais de mauvaise qualité.
Preuve que ce terme signifie halal mais de mauvaise qualité :

a/ Dans un hadith rapporté par rafir ibnou…(15,02) Le prophète :saws: a dit : « ce que prend celui qui fait l’hijama est mauvais »

Rappel : l’hijama est le fait de faire sortir le mauvais sang du corps, cela fait partie de la médecine prophètique et cela est fortement conseillé pour le musulman, cela a pour but de purifier le sang et aider a etre en bonne santé.

Quel sens a mauvais ici, hallal ou haram ?
Ibnou Abbas nous rapporte un acte du prophète :saws: , Abou Taiba lui a fait hijama, en compensation, il lui a donné de l’argent.
Si cela avait été interdit, le prophète :saws: ne l’aurait pas fait : prendre un salaire pour hijama est donc autorisé.
De plus, ce hadith a été rapporté par Boukhari et Muslim, il n’y a donc pas d’ambiguité sur son auhtenticité.

Dans le hadith précédent, cette notion d’hijama précède de 2 phrases :
1/ le prix du chien est rabith, interdit
2/ le fait de payer une prostituée est rabith, interdit

Ce terme peut donc vouloir dire 2 choses différentes, et nous avons compris que el hijama est halal de part l’acte du prophète :saws: .




COMMENT LES COMPAGNONS ONT MIS CE VERSET EN PRATIQUE




Le sheyr fait l’éloge des sahabas, ils accomplissaient le bien naturellement, avec sincérité, sans se poser de questions.
Il donne 2 exemples par rapport à cela :

1/ hadith rapporté par Anas Ibnou Malik. Ce hadith est un exemple de l’application d’un verset que le sahabi avait entendu et qui avait touché son cœur.

Abou Talha, un Ansar, était la personne à Médine qui avait le plus de palmier, son jardin était en face de la mosquée et le prophète :saws: avait l’habitude d’y aller pour profiter de l’ombre. Au moment ou ce verset a été descendu et ou Abou Talha l’entendu, il se leva et dit au prophète :saws: : "ce jardin est ce que j’ai de plus cher, j’en fais aumone a ALLAH et j’espère que cela sera une récompense auprès d’ALLAH dans l’au dela, place mon aumone ou cela est judicieux."
Le prophète :saws: lui dit : "bar, ce bien la te sera bénéfique, j’ai entendu ce que tu as dit , place le chez tes proches."

Ici récompense signifie ce que l’on met de coté pour quand on en aura besoin (pour le jour du jugement)

"Bar" est une exclamation qui montre l’étonnement de quelque chose qui nous plait, ici cela amplifie la grandeur de cet acte.

Dans beaucoup de hadiths, quand les compagnons voulaient faire une aumone, ils demandaient de la placer chez les personnes les plus proches d’eux, ceci est la bonne compréhension de la religion. Ce n’est pas sounna de donner a quelqu’un d’éloigné. C’est ce qu’a fait Abou Talha en partageant parmi les enfants de son oncle.
Si nous entendions ce verset, donnerions nous ce que nous avons de plus cher ?

Nous devons imiter les sahabas, ce sont les salafs qui ont agi selon la croyance, comme il le fallait avec bienfaisance.


2/ Hadith rapporté par Omar de son père et rapporté par Boukhari et Muslim.

A la suite d’une bataille, au début de l’islam, Omar avait acquis une terre, il demanda conseil au prophète :saws: par rapport à ce bien qui était la chose la plus chère pour lui. Le prophète :saws: lui dit de faire ce qu’il voulait car cette terre lui appartenait maintenant.

Dans une autre version il est dit : "la terre en elle-même reste à toi, mais l’interet que tu en auras sera une sadaqa."
Cela signifie qu’il ne profitera pas de cette terre, qu’elle servira à l’aumone.

Son pére fit donc aumone de cette terre.




EXPLICATION DU TERME « EL BIR »



Il y a plusieurs tafsir par rapport à ce terme,
• pour certains cela signifie al janna
• pour d’autres l’acte pieux
Quant au sheykh, il donne un exemple qui va dans le meme sens que le prophète :saws: , il s’agit d’un hadith rapporté par Muslim ou 2 termes sont employées :
1/ 'alaykoum bi….
Ce qui signifie accrochez-vous, soyez ferme par rapport à la sincérité, pratiquer avec constance. Il s’agit d’un procédé pour encourager .

2/ iyakoum ya…
Il s’agit d’un procédé employé pour mettre quelqu’un en garde contre quelque chose de prohibé.

La sincérité amène à "el bir" (bonne action) qui dirige vers le janna.
La personne fait des efforts sur elle-même pour que ses actes soient sincères jusqu’à ce qu’ALLAH écrive auprès de lui qu’il est un sidirk (celui qui est tjs sincère)

Ecartez-vous du mensonge : le mensonge conduit à s’écarter de la droiture, tomber dans les péchés (el fudjour)
C’est un engrenage, la personne s’habitue à mentir, dés qu’elle en a l’occasion, elle ment jusqu'à ce qu’ALLAH écrive auprés de lui qu’il est un menteur, qui est une caractéristique très dur .

On voit donc l’opposition entre "el bir" et "el fudjour"


On retrouve cette opposition dans 2 versets du coran :

• Sourate le festin, verset 2
« ENTRAIDEZ VOUS DANS L ACCOMPLISSEMENT DES BONNES ŒUVRES ET DE LA PIETE et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression et craignez ALLAH car ALLAH est certes dur en punition »

ALLAH y oppose 2 types de personnes : De ces termes, on tire 2 catégories de personnes : "al abra" et "al fudjar".

Ici se trouve le terme "al bir" et "al takwa".
Revenons à la langue arabe pour ces 2 termes. Il est important de revenir à la langue arabe et de se méfier des traductions. Parfois , il y a des termes qui réunis on un sens particulier alors que quand ils sont employès séparément ils veulent dire la même chose.
- Si "el bir" et "al takwa" sont réunis "al bir" signifie l’accomplissement des bonnes œuvres et "al takwa" signifie s’écarter des péchés .
- Alors que si "el bir" et "al takwa" sont employés seuls ils ont les 2 sens.
Il en est de même pour "el iman" et "al islam".




VERSET 102 « LA FAMILLE D’IMRAN »



102. Ô les croyants ! Craignez Dieu comme Il doit être craint. Et ne mourez qu'en pleine soumission
3.102. Ya ayyuha allatheena amanoo ittaqoo Allaha haqqa tuqatihi wala tamootunna illa waantum muslimoona


TAQWA ALLAH : piété, crainte d’ALLAH
Nous avons déjà vu ce terme, en voici la définition des grands savants : mettre une protection entre soi et la colère d’ALLAH par l’accomplissement des bonnes œuvres et le fait de s’écarter des péchés.

TAQWA ALLAH AKATOUKATI : procédé de la langue arabe qui revient dans le coran.
Selon Ibnou Mas'oud cela signifie suivre ALLAH et ne pas lui désobéir, se rappeler de lui et ne pas l’oublier, être reconnaissant envers lui et pas ingrat.


Certains savants disent que ce verset est "mansour", qu’il est abrogé par ce verset : « craignez ALLAH comme il doit être craint, selon votre capacité »

D’autres savants disent que ce verset n’est pas abrogé, qu’on peut réunir les 2 versets et que le deuxième verset explique le premier, qu’il le met en évidence.
En apparence, il y a opposition dans ces 2 versets mais en vérité, il n’y a pas d’opposition ni dans les versets, ni dans les textes ou hadiths, ceci est notre croyance.
C’est dans notre réflexion que cela semble opposé.

*PROCEDE DES JURICONSULS PERMETTANT DE COMPRENDRE LES DIVERGENCES PARMI LES SAVANTS

1ère étape : le regroupement
Essayer de regrouper

2ème étape : chercher la preuve qu’un verset est abrogé et l’ autre verset abrogeant.

Dernière étape : porter son choix sur un des avis par argumentation et preuve et non par passion.



SUITE DU VERSET :

« Soyez constant sur l'Islam jusqu'à ce que la mort vous vienne. »


Le hadith de Boukhari et Muslim entre dans le sens du verset : « Les actes les plus élevés auprès d’ALLAH sont les actes les plus constants même s’ils sont peu nombreux »

Cela fait partie de la compréhension de la religion. Certians veulent faire tout d’un coup mais après delaisse ce qu’ils ont commencé puis commence autre chose, il n’y a pas de constance.

Hadith rapporté par Muslim : « Celui qui veut etre secouru du feu et veut entrer au paradis, que sa mort lui vienne alors qu’il croit en ALLAH et au jour dernier »

La véritable croyance, qui incluse les œuvres, est la constance.


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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Sam 4 Sep 2010 - 18:19

Cours n°18




VERSET 104 « LA FAMILLE D’IMRAN »



104. Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront.

4.Waltakun minkum ommatun yadAAoona ila alkhayri waya/muroona bialmaAAroofi wayanhawna AAani almunkari waola-ika humu almuflihoona



INTERDIRE LE BLAMABLE ET ORDONNER LE CONVENABLE EST UNE OBLIGATION POUR UN GROUPE DE LA SOCIETE

Dans chaque état musulman, il y a des groupes de gens qui ordonnent le convenable et interdisent le blamable.

Le terme « oumma » a plusieurs sens, ici il prend le sens de groupe (au niveau de la société) et non le sens de communauté.

Un hadith nous apporte la preuve qu'appeler au convenable et interdire le blamable est une obligation pour tout le monde, et aussi que c'est une obligation pour un groupe de la société d'occuper cette fonction, dans ce cas la, ce n'est plus obligatoire pour tout le monde.
On peut appeler ce groupe une « police des moeurs » .

"Al marouf" signifie ce qui est contraire à la legislation de l'islam.


ORDONNER LE CONVENABLE ET INTERDIRE LE BLAMABLE EST UNE OBLIGATION POUR CHAQUE PERSONNE.

La preuve de cela est le hadith d'Abou Sahadd (5,25) rapporté par Muslim dans son authentique :
"Celui qui voit un mal (qu'on commet), qu'il le combatte par la main, s'il ne peut pas le combattre ainsi alors qu'il le fasse par sa langue et s'il ne peut pas le combattre ainsi alors qu'il le fasse par son cœur (en le désapprouvant) et cela est le degré de foi le plus faible ». Mouslim.


Le prophète :saws: nous indique que tout le monde, à son niveau, doit interdire le blamable et appeler au convenable, et qu'il y a plusieurs étapes à cela :
1/ par la main
2/ par la langue
3/ par le coeur : le sheykh explique que le croyant doit détester au fond de lui ce qu'il est en train de voir ou savoir de blamable. Cela fait partie des actes du coeur. Le croyant doit ressentir une tristesse face à cela. Certaines personnes arrive à un niveau si bas que le mal n'a plus d'effet sur leur coeur.

Chaque personne a un espace privé pour interdire le blamable : pour les parents, il s'agit de leur foyer. S'il n'y a pas de changement en utilisant la main et la langue, il reste le fait d'interdire avec son coeur, même si cela ne change rien à l'acte blamable, il s'agira alors du niveau le plus faible de condamnation.


Il y a des règles concernant le fait d'interdire le blamable. En effet dans certains cas, cela peut empirer les choses, les savants ont donc détaillé toutes les questions par rapport à cela.



PREUVE DE L OBLIGATION EST POUR CHAQUE PERSONNE : VERSET 105 SOURATE AL MAIDA

5. Ô les croyants ! Vous êtes responsables de vous-même ! Celui qui s'égare ne vous nuira point si vous vous avez pris la bonne voie. C'est vers Dieu que vous retournerez tous ; alors Il vous informera de ce que vous faisiez.

L'interprétation du verset pourrait etre que les gens n'ont pas à s'occuper des autres, seulement d'eux même, que si on voit un mal chez quelqu'un, on a pas à le changer.
Ceci est est une mauvaise compréhension de ce verset et du hadith vu précédemment.

Voici la bonne compréhension : si on ordonne le bien et interdit le mal, nous avons fait ce que nous devions faire, nous sommes dégagés de notre responsabilité et si la personne ne se remet pas sur le droit chemin, cela n'aura pas d'effet néfaste sur nous.
Il faut comprendre que ce verset intervient après l'action d'ordonner le convenable et d'interdire le blamable et non avant.
Ceci est une base de notre religion.

Le but de la police des moeurs est de s'entraider dans le bien et la vérité, mais chacun à sa part de responsabilité. Cela est prouvé dans le coran, la sounna et par le conscensus des savants.

C'est même pour cela que nous avons été la meilleure communauté.

La preuve en est ce verset très important :
« Vous êtes la meilleure communauté, qu’on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allâh » sourate ali imran

Selon Ibnou Kathir, la meilleure des communauté est celle des salafs, des sahabas et de ceux qui ont suivi, c'est à dire 3 générations. Le meilleure siècle est celui du prophète :saws:. Ibnou Kathir donne 2 versets qui vont dans le même sens que le verset 104.

"Vous êtes la meilleure communauté qui ait jamais été donnée comme exemple aux hommes. En effet, vous recommandez le Bien, vous interdisez le Mal et vous croyez en Dieu. Si les gens des Écritures voulaient croire, cela ne tournerait qu’à leur avantage. Mais il y a parmi eux si peu de croyants, alors que la plupart d’entre eux sont des pervers." sourate ali imran, verset 110

"Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous. Et Nous n'avions établi la direction (Cibla) vers laquelle tu te tournais que pour savoir qui suit le Messager (Muhammad) et qui s'en retourne sur ses talons. C'était un changement difficile, mais pas pour ceux qu'Allah guide. Et ce n'est pas Allah qui vous fera perdre [la récompense de] votre foi, car Allah, certes est Compatissant et Miséricordieux pour les hommes." Sourate al baqara, verset 143


De plus, ALLAH a maudit ceux qui ont délaissé le fait d'interdire le blamable et d'ordonner le convenable. La preuve de cela est le verset 78 et 79 de la sourate al maida :

78. "Ceux des Enfants d'Israël qui n'avaient pas cru ont été maudits par la bouche de David et de Jésus fils de Marie, parce qu'ils désobéissaient et transgressaient. 79. Ils ne s'interdisaient pas les uns aux autres ce qu'ils faisaient de blâmable. Comme est mauvais, certes, ce qu'ils faisaient !"

La compréhension des salafs de ces versets est la suivante : « celui qui a délaissé le fait d'interdire le mal et d'ordonner le blamable n'est pas bien guidé »

Une autre preuve de cela est la sourate Al 'Asr :

1. "Par le Temps ! 2. L'homme est certes, en perdition, 3. sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance."




VERSET 185 « LA FAMILLE D’IMRAN »



185. Toute âme goûtera la mort. Mais c'est seulement au Jour de la Résurrection que vous recevrez votre entière rétribution. Quiconque donc est écarté du Feu et introduit au Paradis, a certes réussi. Et la vie présente n'est qu'un objet de jouissance trompeuse.

185. Kullu nafsin tha-iqatu almawti wa-innama tuwaffawna ojoorakum yawma alqiyamati faman zuhziha AAani alnnari waodkhila aljannata faqad faza wama alhayatu alddunya illa mataAAu alghuroori



Ce verset revient plusieurs fois dans le coran, dans la sourate Al anbiya et dans la sourate Al 'ankabut.

ALLAH nous informe que tout le monde va mourir sauf ALLAH, tout ce qui se trouve sur la terre sans aucune exception. ALLAH est le vivant (nom déjà étudié), cela prouve l'imperfection de cette vie dans toutes créatures, même chez les anges les plus rapprochés qui portent le trône, et les djinns.

Ceci est un rappel pour le croyant : il va bientôt mourir, la mort peut arriver n'importe quand. Sommes nous prèts devant notre seigneur ou nous reste-t-ils beaucoup de choses à faire ?
Le croyant doit toujours se rappeler la mort, le prophète :saws: nous a même recommandé de visiter les tombes, pas pour pleurer sur les morts et faire du shirk mais pour nous rappeler l'au-dela et avoir conscience que nous allons gouter la même chose que ces morts : soit les châtiments, soit les délices de la tombe.

Al Bukhari nous rapporte une parole d'Ali qui indique que le fait d'avoir toujours espoir en la vie est une traitrise.
« la dounia s'en va, on se rend compte du temps passé mais pas du temps qu'il nous reste, on ne pourra pas changer les choses passées, par contre l'au-dela est devant nous, à chacune de ses 2 vies correspondent des enfants, soyez les enfants de l'au dela et non de la dounia, ceux qui ont vécus ici bas en oubliant l'au dela en jouissant de cette dounia mais parmi ceux qui ont prépares leur champ grace a des bonnes actions car ils jouiront de cette recolte dans l'au-dela
La, c'est le moment de l'action et pas celui des comptes, seules les actions comptent, demain, quand la mort t'atteindra, ce sera alors le moment des comptes, ce qui a été fait sera enregistré, plus rien ne pourra être changé, la rétribution sera la conséquence de ces actions effectuées. »



Parmi les causes qui nous écarteront du feu et feront entrer au paradis il y a le fait que « musulman est fermé ses portes sur l'islam », c'est à dire qu'il soit constant dans son din jusqu'a la mort.

ALLAH a mis en évidence la grande rétribution que l'on aura dans l 'au-dela et ce qui est la réelle victoire : le salut du feu.
ALLAH a mis en évidence la médiocrité de la dounia, elle ne vaut rien. Elle n'est qu'un objet de jouissance trompeuse.

Quand le croyant entend ces versets, si sa foi est sincère, cela l'aide dans dounia, car il a des moments de faiblesse comme tout le monde, il voit ceux qui profitent de dounia sans penser à l'au-dela. Ces versets sont alors apaisants, le croyant est éprouvé dans cette époque ou toute choses est à porté de main, cela va l'aider a dévier le regard de ces gens là.




UTILISATION DE 2 TERMES DANS LE CORAN : EL ROROUR ET AL RAROUR


"el rorour" signifie l'objet de jouissance trompeuse et "el rarour" est le shaytan .


33. Ô hommes ! Craignez votre Seigneur et redoutez un jour où le père ne répondra en quoi que ce soit pour son enfant, ni l'enfant pour son père. La promesse de Dieu est vérité. Que la vie présente ne vous trompe donc pas, et que le Trompeur (Satan) ne vous induise pas en erreur sur Dieu ! sourate loqman, verset 33

"El rorour" est ce qu'on aime par son aspect extérieur mais dont l'intérieur nous est inconnu ou détestable.

Le shaytan est le trompeur, il amène les hommes vers ce qu'ils aiment, mais derrièrecela il existe un mal que nous ne connaissons pas.


Le sheykh cite un hadith du prophète :saws: qui prouve la grandeur de l'au-dela contrairement à cette dounia.
« le fait de sortir dans le sentier d'ALLAH un matin ou un soir, est mieux que cette dounia et ce qu'elle possède, la distance du milieu du paradis à son extremité et l'emplacement d'un pas d'une personne au paradis, est meilleure que ce qui se trouve dans dounia, si on pouvait distinguer une femme du paradis depuis la terre, elle aurait rempli de son odeur, le musc ce qu'il y a entre le paradis et la terre."

Par son khimar : parole d'un des rapporteurs introduite pour expliquer le terme du prophète :saws: , qui signifie que le voile est mieux que cette dounia.
Attention de ne pas prendre cette parole rapportée pour la parole du prophète :saws: .

Un autre hadith : « le prophète :saws: jure que « Ce bas monde par rapport à la Vie Future s’apparente au geste de l’un de vous qui trempe son doigt dans la mer : Qu’il voit ce qu’il peut en retirer ».


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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Dim 16 Jan 2011 - 21:22

Cours n°19




VERSET 187 « LA FAMILLE D’IMRAN »



« Dieu prit, de ceux auxquels le Livre était donné, cet engagement : "Exposez-le, certes, aux gens et ne le cachez pas". Mais ils l'ont jeté derrière leur dos et l'ont vendu à vil prix. Quel mauvais commerce ils ont fait ! »


MISE EN GARDE CONTRE LE FAIT DE DISSIMULER UNE SCIENCE BENEFIQUE.

ALLAH blâme ici une chose détestable et considérée comme un crime : dissimuler la science à des fins personnelles ou matérielles. C'est ce qu'ont fait les gens du livre.
Les messagers d' ALLAH ont passé l'accord avec les gens de montrer et apprendre ce que les prophètes leur ont enseigné. Les gens du livre ont fait le contraire, ils ont dissimulé la science. Ils ont donc trahi l'engagement d'ALLAH : « exposez le livre et ne le dissimulez pas » pour tirer une jouissance ici-bas. Ils ne seront pas gagnant de ce commerce.

Le sheykh insiste sur le point suivant : ALLAH en nous informant de ces gens qui ont caché la vérité, menace ceux qui pourrait faire la même chose parmi les savants.

le hadith suivant de Abou Hureyra est important à connaître. Il est considérée acceptable et même authentique par Sheykh al Albani et d'autres savants.
Le prophète :saws: nous informe que celui qu'on questionne sur une chose bien précise, dont il a la science, et qu'il dissimule sa science pour n'importe quelle raison, alors sa punition au jour du jugement sera d'avoir la bouche remplie de brides de feu. En effet, comme il n'a pas voulu répondre dans la dounia, il ne pourra plus parler dans l'au dela.

La menace est grande pour celui qui dissimule la science.
Cette parole concerne tout le monde même celui qui n'est pas un savant.

ALLAH a répété cette menace dans le livre pour montrer l'importance de cette perversion.

*sourate « la vache »verset 174-175
" Ceux qui cachent ce qu'Allah à fait descendre du Livre et le vendent à vil prix, ceux-là ne s'emplissent le ventre que de Feu. Allah ne leur adressera pas la parole, au Jour de la Résurrection, et ne les purifiera pas. Et il y aura pour eux un douloureux châtiment. 175. Ceux-là ont échangé la bonne direction contre l'égarement et le pardon contre le châtiment. Qu'est-ce qui leur fera supporter le Feu ? ! "

ALLAH ne les regardera pas le jour de la résurrection et ne les purifira pas. Voici le chatiment des gens du livre et des savants de la communauté qui prennent le mauvais chemin en plus du chatiment cité dans le verset 187 et le hadith d'Abou Houreyra .


*sourate « la vache » verset 159
" Certes ceux qui cachent ce que Nous avons fait descendre en fait de preuves et de guide après l'exposé que Nous en avons fait aux gens, dans le Livre, voilà ceux que Dieu maudit et que les maudisseurs maudissent."

*sourate « ali imran »verset 77
" Ceux qui vendent à vil prix leur engagement avec Dieu ainsi que leurs serments n'auront aucune part dans l'au-delà, et Dieu ne leur parlera pas, ni les regardera, au Jour de la Résurrection, ni ne les purifiera; et ils auront un châtiment douloureux. "

Quand on parle des gens du livre, il faut savoir que certains ont été justes : ceux qui ont cru en Mohamed et qui n'ont pas rejeté ces versets à vil prix,




VERSET 123 - 124, SOURATE « AN NISSA »




123. Ceci ne dépend ni de vos désirs ni des gens du Livre. Quiconque fait un mal sera rétribué pour cela, et ne trouvera en sa faveur, hors de Dieu, ni allié ni secoureur.
124. Et quiconque, homme ou femme, fait de bonnes oeuvres, tout en étant croyant... les voilà ceux qui entreront au Paradis; et on ne leur fera aucune injustice, fût-ce d'un creux de noyau de datte.



CONDITIONS D'ACCEPTATION DE L'ADORATION

Dans un premier temps, le sheykh apporte une précision sur un point essentiel qui se répète et auquel il se peut qu'on n'y fasse pas attention.

ALLAH démontre les 2 conditions pour que l'acte d'adoration soit accepté par Lui :

1/ Le fait d'être croyant : Cela se caractérise par Al Ikhlas, la croyance authentique : croire comme il se doit en ALLAH et en tous les autres piliers de la foi et s'éloigner de ce qui pourrait l'amener au shirk.
Son coeur est rempli d'une pureté d'intention, à ce moment-là, il est considéré croyant. Celui qui ne serait pas considéré croyant est celui qui ferait preuve de shirk majeur, mineur ou dissimulé( ostentation) au même moment.


2/ Faire des actions vertueuses et pieuses : Cela n'est possible que si cela est fait en conformité avec les actes d'adorations du prophète :saws: .
Il n 'y a pas de difference entre la bonne action de la femme et celle de l 'homme. Cela démontre la justice de l'islam.

Autres versets sur les conditions d'acceptation :

*sourate la caverne, verset 110
" Dis : "Je suis en fait un être humain comme vous. Ils m'a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique ! Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun à son Seigneur".

Il faut donc mettre l'accent sur ces 2 conditions , être sincère, apprendre comment le prophète :saws: adorait ALLAH et connaître le tawhid (pour l'action sur le coeur)

*sourate « taha » verset 112
" Et quiconque aura fait de bonnes oeuvres tout en étant croyant, ne craindra ni injustice ni oppression. "

*sourate nahl verset 97
" Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne oeuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. "


Le sheykh met maintenant l'accent sur ce qui est contraire à ces 2 conditions :

*sourate fourqan, verset 23
" Nous avons considéré l'oeuvre qu'ils ont accomplie et Nous l'avons réduite en poussière éparpillée. "

C'est la preuve que s'il n'y a pas ces 2 conditions, l'acte d'adoration ne vaut rien.


Le Prophète :saws: a dit : « Celui qui accomplit une chose non conforme à la religion, celle-ci sera rejetée »



Dans ce verset étudié, on trouve le terme « noyau ». Dans un noyau de datte, il y a une rayure qui part des 2 extrémités. On trouve ce mot dans une expression arabe qui signifie que cela ne vaut rien.
ALLAH ne sera jamais injuste envers son serviteur,
ALLAH ne fait aucune injustice de manière absolue.




VERSET 135, SOURATE AN NISSA



" Ô les croyants ! Observez strictement la justice et soyez des témoins (véridiques) comme Dieu l'ordonne, fût-ce contre vous mêmes, contre vos père et mère ou proches parents. Qu'il s'agisse d'un riche ou d'un besogneux, Dieu a priorité sur eux deux (et Il est plus connaisseur de leur intérêt que vous). Ne suivez donc pas les passions, afin de ne pas dévier de la justice. Si vous portez un faux témoignage ou si vous le refusez, [sachez qu'] Dieu est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. "


L'EQUITE EN ISLAM

Cela signifie que tout ce que l'on fait, doit être fait selon le bien. Ici , "soyez témoin" signifie : "soyez véridique".
Ce verset prouve la perfection de la justice de l'islam. Même si cela nous fait du tort, porte préjudice aux personnes les plus proches de nous (parents), on doit dire la vérité devant la justice. Même par rapport au mécréant, ALLAH nous demande de faire justice.

La preuve est la sourate al maida, verset 2 et 8
" Ô les croyants ! Ne profanez ni les rites du pèlerinage (dans les endroits sacrés) de Dieu, ni le mois sacré, ni les animaux de sacrifice, ni les guirlandes, ni ceux qui se dirigent vers la maison sacrée cherchant de leur Seigneur grâce et agrément. Une fois désacralisés, vous êtes libres de chasser. Et ne laissez pas la haine pour un peuple qui vous a obstrué la route vers la Mosquée sacrée vous inciter à transgresser. Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes oeuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. Et craignez Dieu, car Dieu est, certes, dur en punition !

8. Ô les croyants ! Soyez stricts (dans vos devoirs) envers Dieu et (soyez) des témoins équitables. Et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être injuste. Pratiquez l'équité : cela est plus proche de la piété. Et craignez Dieu. Car Dieu est certes Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. "


ALLAH nous incite à être juste, même si on a de la haine envers un peuple, on ne transgresse pas cette loi.


*Sourate al an'am, verset 152
" Et ne vous approchez des biens de l'orphelin que de la plus belle manière, jusqu'à ce qu'il ait atteint sa majorité. Et donnez la juste mesure et le bon poids, en toute justice. Nous n'imposons à une âme que selon sa capacité. Et quand vous parlez, soyez équitables même s'il s'agit d'un proche parent. Et remplissez votre engagement envers Dieu. Voilà ce qu'Il vous enjoint. Peut-être vous rappellerez-vous."

On ne fait pas de faveur aux riches en attendant peut-être quelque chose de cette richesse, ni aux pauvres en éprouvant de la pitié à leur égard. ALLAH passe avant ces 2 catégories de personne et ALLAH sait mieux où est leur intérêt quand justice sera faite. La passion, le tribalisme et la haine ne doivent pas nous faire délaisser cette règle.


Voici la parole d'ibn Kathir à ce sujet : " Il ne faut pas altérer le témoignage : il faut témoigner avec vérité même si la personne en cause est un pauvre, un riche, un proche, sinon on fait passer cette personne avant ALLAH. "

il ne faut pas mentir volontairement .
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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Lun 24 Jan 2011 - 23:20

Cours n°20




SOURATE AN NISSA ,VERSET 174


Ô gens ! Certes une preuve évidente vous est venue de la part de votre Seigneur. Et Nous avons fait descendre vers vous une lumière éclatante



SENS DU MOT « NOUR » DANS LE CORAN

Ce verset débute par « nas », ce qui indique qu'ALLAH s'adresse à tout le monde.

Le sheykh démontre ici que le terme « nour » désigne le Coran. Il apportera ensuite plusieurs versets ou « nour » a ce sens.

On trouve également dans ce verset l'expression « preuve évidente » qui fait référence à l'unicité d'ALLAH dans sa souveraineté et sa divinité. Cela signifie qu'il est le seul vrai dieu qui mérite l'adoration.

Le Coran regorge de ces preuves évidentes.
Un exemple de preuve évidente est le verset ayat al kursy (le plus grand des versets), qui apporte toutes les preuves que seul ALLAH mérite l'adoration et que l'islam est la religion de la vérité.

Le coran est défini par le terme « nour » car il fait sortir les personnes des ténèbres pour les diriger vers la lumière. La personne qui s'accroche au livre et à la sounnah sera le bien guidé. ALLAH emploie le terme « nour » car le Coran éclaire la voie qui les ménera vers ce qu'il y a de droit et donc les ménera vers le bonheur.

Le sheykh cite des versets ou « nour » désigne le Coran :
Croyez en ALLAH, en son messager ainsi qu'en la lumière que nous avons fait descendre

*sourate al achara, verset 52
Et c'est ainsi que Nous t'avons révélé un esprit [le Coran] provenant de Notre ordre. Tu n'avait aucune connaissance du Livre ni de la foi; mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité tu guides vers un chemin droit.


*sourate al araf, verset 157
Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu'ils trouvent écrit (mentionné) chez eux dans la Thora et l'Evangile. Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur òte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui; ceux-là seront les gagnants.


*sourate al Maida, verset 15 et 16
15. Ô gens du Livre ! Notre Messager (Muhammad) vous est certes venu, vous exposant beaucoup de ce que vous cachiez du Livre, et passant sur bien d'autres choses ! Une lumière et un Livre explicite vous sont certes venus de Dieu !
16. Par ceci (le Coran), Dieu guide aux chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit.



Cette lumière n'est pas palpable, seuls les coeurs peuvent la voir. La mécréance, l'ignorance et l'égarement sont également impalpables. Le Coran dissipe tout cela.
Il dissipe ce qu'on ne peut pas voir de nos yeux.




SOURATE AL MAIDA, VERSET 35


Ô les croyants ! Craignez Dieu, cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui et luttez pour Sa cause. Peut-être serez-vous de ceux qui réussissent !


La table servie est un des miracles du Coran. C'est un signe qui a été descendu quand Issa l'a demandé. C'est un miracle du Coran car il s'agit d'une information qui a un rapport avec Issa. Or, les chrétiens ne suivent pas la croyance d'Issa qui est de ne suivre qu'un seul dieu, de croire qu'Issa est un envoyé, un adorateur comme les autres hommes et que ce qui le distingue est le signe de la prophètie.

Al Maida n'est pas présent dans les textes des chrétiens et des juifs, c'est le Coran qui a apporté cette explication. Cela prouve que Mohammed n'a pas tiré ses informations auprès des chrétiens et des juifs comme certains l'affirment. Mensonge !!! Eux-même ne savait pas.


Ce verset est très important. Les gens de l'innovation l'ont pris comme preuve de beaucoup de leur égarement, ils l'ont expliqué avec passion et non suivant les règles connues des gens de science, des salafs.


LE SENS DE « WASSILA »

Dans ce verset, ALLAH ordonne à ses créatures de le craindre. Le sheyr cite le sens de "at-taqwa" à titre de rappel car cela a dejà été vu précédemment dans ses cours. Ici c'est le verbe qui est employé, ce qui indique l'ordre d'ALLAH.

Le sheykh rappelle une parole de son sheykh Mohamed El Amine ash Shanqîtî, qui est l'auteur du fameux tafsir qui fait partie des grands tafsir qui traite de l'explication du Coran par le Coran. Il n'a pas traité tous les versets car tous ne peuvent pas être expliqué par d'autres versets du Coran.

Il est impossible de comprendre le Coran par lui-même car Mohammed a transmis la parole même d'ALLAH ainsi que son sens par ses paroles et ses gestes.
La parole d'ALLAH est un attribut d'ALLAH.

La deuxième étape est la compréhension du Coran par la sounnah.
Pour la plupart des savants, et même la majorité des savants, el wassila est un synonyme d' el korba qui a pour sens le rapprochement. On se rapproche d'ALLAH en accomplissant ce qu'ALLAH a ordonné de faire et en s'éloignant de ses interdits.
Cela revient au sens d'at-taqwa. Il faut bien sur que ces actes soient en conformité avec la sounna. Le rappel des conditions de l'adoration est chose fréquente car elles constituent la base de l'islam. Chaque fois qu'on délaisse quelque chose, on a accompli une adoration.

Le sens litteéral de al wassila est : la voie qui rapproche d'une chose.
Au sens de la législation, on parle de bonne oeuvre et selon le consensus des savants on ne peut se rapprocher d'ALLAH qu'en suivant le prophète . Les versets qui mettent cela en valeur sont nombreux :

« Prenez ce que le messager vous donne et ce qu'il vous interdit abstenez vous en. »

*Sourate nour, verset 54
54. Dis : "Obéissez à Dieu et obéissez au messager. S'ils se détournent,... il [le messager] n'est alors responsable que de ce dont il est chargé; et vous assumez ce dont vous êtes chargés. Et si vous lui obéissez, vous serez bien guidés". Et il n'incombe au messager que de transmettre explicitement (son message).


Selon d'autres savants, al wassila est synonyme de al hadja (le besoin). Cette traduction a été apportée par Ibnou Abbas .
Cela équivaut à demander à ALLAH ce dont on a besoin, ce que seul ALLAH est capable de faire.

Le sheykh apporte un verset qui met en valeur l'explication d'Ibnou 'Abbas : « Ce que vous adorez en dehors d'ALLAH ne posséde aucun moyen de vous procurez votre besoin, recherchez votre subsistance aupres d'ALLAH et adorez-le. »

Ce verset comporte le terme « rizq » qui signifie ce dont nous avons besoin (nourriture, enfant...)
Dans ce verset, il pointe du doigt les associateurs. Il faut donc rechercher la subsistance aupres d'ALLAH et ne pas adorer ceux qui ne peuvent rien faire.
« ce que tu demandes, demandes-le à ALLAH »

La parole de Ibnou Abbas n'est donc pas en contradiction avec la traduction de "al wassila" par le rapprochement (faire de bonnes oeuvres et délaisser ce qui est mauvais), car traduire par le besoin (demander à ALLAH ce dont j'ai besoin) est aussi une adoration, donc cela revient au même.



CRITIQUE DU SOUFISME

Certains se servent du terme al wassila pour appuyer leur égarement.

Le sheykh va réfuter ce que prétendent les soufis. Ces derniers traduisent ce terme par le "sheykh", personne qui se place entre celui qui veut se diriger vers ALLAH.

Les soufis sont divisés entre eux. Chaque groupe de soufis a une voie qui va mener vers ALLAH , comme s'ils avaient besoin d'inventer une autre voie que celle de Mohammed . Très étonnant !!

Celui qui suit cette voie sera rapproché auprès d'ALLAH. On se rapproche d'ALLAH en faisant tout ce que le sheykh dit de faire. Ils s'amusent avec les versets du Coran, en les comprenant selon leur passion comme les chrétiens et les juifs. Il n'y a donc pas de différence avec les associateurs.
Quand on demande aux associateurs : " Pourquoi adorez vous les statues ? " Ils repondent : " Pour nous rapprochez (verbe tiré du nom « le rapprochement ») plus d'ALLAH. " C'est leur ambiguité.

Placer des gens comme intermédiaire entre le serviteur et ALLAH est du shirk. Le sheykh termine en disant qu'il incombe à chaque personne responsable de ses actes, qu'elle sache que la seule voie qui mène à la satisfaction d'ALLAH, à Sa miséricorde et au paradis, c'est de suivre le prophète .

Cette religion n'est pas basée sur nos passion ou ce que nous désirons de cette religion mais sur ce qui est descendu sur le prophète .
Beaucoup de gens parlent de religion avec la plus grande des ignorance, en disant par exemple qu'il n'y a pas d'obligation à mettre le voile ou encore que le Coran nous invite à pratiquer la démocratie. Les gens ne veulent pas de notre religion comme elle a été descendue, mais quand ils se disent musulmans, ils doivent revenir à la compréhension du coran par le coran et quand un verset contredit leur pensée, ils s'amusent alors avec ces versets comme les pseudos penseurs de l'islam qui suivent leur passion.

La différence entre nous et les gens de bid3a est cette compréhension selon les salafs, sinon on explique le Coran comme on veut. En expliquant le coran comme on veut, on arrive à des choses qui sortent totalement de la raison.

Comprendre les versets selon l'époque, La société dans laquelle nous vivons, amènerait à une explication des versets complétement différente de celle donnée par les salafs. Si on commence à interpréter les versets du Coran comme on veut, la porte est ouverte, à la fin il ne restera plus rien de notre din, comme les chrétiens et les juifs.

Grâce à la miséricorde d'ALLAH, nous possédons une trace écrite de ces explications dans les tafsirs, cette science est préservée dans le coeur des savanst et dans leur tafsirs. Ces livres ne sont pas suffisants, il nous faut impérativement l'explication des savants.
A la fin des temps, quand ALLAH enlèvera la science, Il ne l'enlèvera pas directement de la poitrine des savants, mais enlèvera les savants eux mêmes et ce seront alors les ignorants qui seront pris comme guide.


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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Mar 17 Mai 2011 - 16:10

Cours n°21




SOURATE AL MAIDA , VERSET 37
L’ETERNITE DE L’ENFER ET DU PARADIS



« Ils voudront sortir du Feu, mais ils n'en sortiront point. Et ils auront un châtiment permanent »

Ici, « ils » représentent les mécréants, ceux qui ont mécru en ALLAH, ceux qui n’ont pas cru en l’islam, qui n’ont pas cru que Mohammed est le sceau des prophètes, envoyé à tout l’univers.
La rétribution de cette mécréance est le feu. Ils sont déjà dans le feu, veulent en sortir, mais n’en sortiront jamais.
Beaucoup de versets mettent l’accent sur ce terrible châtiment. La particularité de ce châtiment est que celui ci est éternel, sans interruption.

Au contraire, ceux qui ont cru en ALLAH, Mohammed et en l’islam comme il se doit, auront la rétribution inverse : les délices du paradis.

Les mécréants veulent sortir de l’enfer, cela n’arrivera pas, quand aux gens du paradis, ils craignent d’en sortir, ALLAH les apaise par cette parole : « et on ne les en fera pas sortir »

Une autre preuve est le hadith de At Tirmidi, dont la chaine de transmission est correcte, qui est rapporté par Abou Hureyra : « Quand ALLAH fera entrer les gens du paradis au paradis et les gens de l’enfer en enfer, la mort, par la puissance d’ALLAH, prendra une apparence, celle d’un bélier blanc ou avec des taches blanches et noires. Le bélier sera tiré et arrété à l’endroit qui se trouve entre le paradis et l’enfer.
Les gens du paradis seront appelés pour venir voir cela, ils craindront de sortir du paradis. Quant aux gens de l’enfer, ils prendront cela comme une bonne annonce qui présagerait de leur sortie de l’enfer. On demandera aux gens du feu et du paradis s’ils savent ce que signifie ce bélier, les 2 auront reconnus la mort. Ensuite, le bélier sera couché et égorgé et il sera dit aux gens du paradis et de l’enfer : « Plus de mort, le bélier qui la représentait a été égorgé ce qui signifira l’éternité dans l’enfer pour les gens de l’enfer et l’éternité au paradis pour les gens du paradis. » »



Le sheyr apporte d’autre versets qui informe que l’enfer n’a pas de fin pour les mécréants.
Ces preuves sont claires, évidentes et sans ambiguité.

*Sourate an nissa, verset 56
"Certes, ceux qui ne croient pas à Nos Versets, (le Coran) Nous les brûlerons bientòt dans le Feu. Chaque fois que leurs peaux auront été consumées, Nous leur donnerons d'autres peaux en échange afin qu'ils goûtent au châtiment. Dieu est certes Puissant et Sage ! "

*sourate le créateur, verset 36
"Et ceux qui ont mécru auront le feu de l'Enfer : on ne les achève pas pour qu'ils meurent; on ne leur allège rien de ses tourments. C'est ainsi que Nous récompensons tout négateur obstiné."

*sourate les bestiaux, verset 128
"Et le jour où Il les rassemblera tous : "Ô communauté des djinns, vous avez trop abusé des humains". Et leurs alliés parmi les humains diront : "Ô notre Seigneur, nous avons profité les uns des autres, et nous avons atteint le terme que Tu avais fixé pour nous." Il leur dira : "l'Enfer est votre demeure, pour y rester éternellement, sauf si Dieu en décide autrement." Vraiment ton Seigneur est Sage et Omniscient."


« sauf si Dieu en décide autrement » : A partir de ce verset, certains gens de science ont dit que l’enfer aura une fin POUR TOUS.

Un autre verset a la même signification :
*Sourate Hud , verset 106/107
"Ceux qui sont damnés seront dans le Feu où ils ont des soupirs et des sanglots. 107. Pour y demeurer éternellement tant que dureront les cieux et la terre - à moins que ton Seigneur décide autrement - car ton Seigneur fait absolument tout ce qu'Il veut."


Comment faut il comprendre ces versets ?
Le Sheyr indique que ces versets désignent un niveau de feu ou se trouvent les pécheurs parmi les monothéistes qui ont concretisé le Tawhid mais ont commis des péchés.
Ce péché sera traduit par une période en enfer qui aura une fin, cela concerne les musulmans qui ne sont pas sortis de l’islam.

Ensuite le sheyr apporte une parole de sheyr ibn Al Qayyim qui dit que certains disent que sheyr al islam et al jaouzi sont de ceux qui disent que l’enfer n’est pas éternel.
Beaucoup de savants réfutent cela. Sheyr al islam est sans équivoque à ce sujet (le frére cite les pages des œuvres du sheyr qui prouve sa croyance).


Les gens sont répartis sur 3 niveaux :
1/ le niveau de celui qui est bon et non atteint par le mal, il s’agit du musulman qui a concrétisé le Tawhid, suit la sounna et n’accomplit pas de grand péché.
2/ le niveau de celui qui est mauvais, n’a aucun bien, a mécru en ALLAH et son prophète, il n’y a rien de pire.
3/ le niveau de celui qui n’est pas sorti de l’islam mais à été a l’encontre des grandes interdictions.

De ces 3 niveaux résultent 3 demeures :
1/ une bonne demeure: le paradis
2/ une mauvaise demeure : l’enfer
3/ une demeure ou se trouve le bien et le mal : la demeure de ceux qui sortiront de l‘enfer.



Maintenant le sheyr va réfuter la parole d’un innovateur, grand savant de l’islam mais innovateur.
Il était un grand savant de l’islam et de la langue arabe, mais faisait partie des mou’tazila, grande secte égarée de l’islam.
Beaucoup parmi les gens de science ont été touché par ce mal .
Parmi leur croyance, il y ale fait que celui qui commet un grand péché, on ne le considére ni comme un croyant, ni comme un mécréant, il est entre les 2, cela est en contradiction avec la sounna.
Quant aux kharidjites, ils disent que ce sont des mécréants qui iront en enfer.

Le sheyr va réfuter ceux qui disent que les 2 versets comportent une exception vis-à-vis de l’eternité de l’enfer.
Pour lui , il est impossible de comprendre qu’il s’agisse des pécheurs parmi les musulmans.

Pour réfuter cela, il va s’appuyer sur un hadith mensonger, complétement inventé, « Mawdou« .
Ce hadith dit que viendra un jour ou les portes du paradis se fermeront et ou il n’y aura plus personne à l’intérieur que ce soient de musulmans ou des mécréants.

D’autres savants ont expliqué ces 2 versets comme l’exception pour montrer que le feu et l’enfer ne sont pas eternels par eux meme, que c’est ALLAH qui les a fait eternels de par sa volonté.

D’autres savants disent que cette exception n’est pas appliquée par ALLAH.
Ce procédé est présent dans d’autres verset , en voici un exemple :

« si nous voulions nous apporterions à chacun sa guidée »

Pour la secte al jahmiya, la pire des sectes, l’enfer et le paradis se termineront, car tout a un commencement et une fin, ils s’appuient uniquement sur des preuves rationnelles au contraire des gens de la sounna et du conscensus.





SOURATE LES BESTIAUX VERSET 153
L’IMPORTANCE DU SUIVI DE LA SOUNNA PROPHETIQUE ET MISE EN GARDE CONTRE LES DIVERGENCES



""Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie." Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété."

Il s’agit d’un grand verset du Coran. Ici ALLAH nous ordonne de suivre la voie droite d’ALLAH. IL nous défend de suivre les autres voies. ALLAH emploie sirati, donc le singulier, une seule voie, et le pluriel pour les voies qui ménent à l’égarement.


*Sourate al baqara, verset 257
"Dieu est le défenseur de ceux qui ont la foi : Il les fait sortir des ténèbres à la lumière. Quant à ceux qui ne croient pas, ils ont pour défenseurs les Tagut, qui les font sortir de la lumière aux ténèbres. Voilà les gens du Feu, où ils demeurent éternellement."

Ténèbres est au pluriel pour indiquer que ces voies sont nombreuses. Lumière est employé au singulier pour montrer que la voie qui méne à ALLAH est unique.



VOICI d’autres versets qui nous ordonne de suivre une seule voie et qu’un seul groupe sera sur le droit chemin.


*Sourate al araf verset 3
« Suivez ce qui vous a été descendu venant de votre Seigneur et ne suivez pas d'autres alliés que Lui. Mais vous vous souvenez peu »

*Sourate al achoura, verset 13
« Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t'avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : "Etablissez la religion; et n'en faites pas un sujet de division". Ce à quoi tu appelles les associateurs leur parait énorme. Dieu élit et rapproche de Lui qui Il veut et guide vers Lui celui qui se repent. »

*Sourate ali imran ,verset 103
« Et cramponnez-vous tous ensemble au "Habl" (câble) de Dieu et ne soyez pas divisés; et rappelez-vous le bienfait de Dieu sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c'est Lui qui réconcilia vos coeurs. Puis, pas Son bienfait, vous êtes devenus frères. Et alors que vous étiez au bord d'un abîme de Feu, c'est Lui qui vous en a sauvés. Ainsi, Dieu vous montre Ses signes afin que vous soyez bien guidés. »

Les groupes politiques, religieux, ne sont pas autorisés en islam.

Le verset 63 de la sourate An-nour est une mise en garde qu’un chatiment douloureux attend ceux qui suivent une autre voie.

« Ne considérez pas l'appel du messager comme un appel que vous vous adresseriez les uns aux autres. Dieu connaît certes ceux des vòtres qui s'en vont secrètement en s'entrecachant. Que ceux, donc, qui s'opposent à son commandement prennent garde qu'une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux. »

Concernant l’ordre du prophète , ibnou kathir dans son tafsir indique qu’il s’agit de sa voie, méthode, legislation.
On mesure ses actes, ses paroles par rapport à ceux du prophète, voila la vraie balance.



Le sheyr se base également sur des hadiths.

Un hadith authentique dont la chaine de transmission est acceptable : « Celui qui va vivre parmis vous, verra beaucoup de divergence. »

Cela signifie que quand la personne se trouve devant la divergence, le prophète nous a recommandeé de suivre sa voie.
« soyez fermes, accrochez vous à elle (la sounna)
On emploie même le terme molaires pour indiquer qu’il faut être ferme car quand on ne veut pas lachez quelquechose, c’est avec les molaires qu’on serre cette chose.

Un hadith rapporté par Abou Daoud dit que le prophète était assis avec ses compagnons, il a tracé un trait rectiligne sur la terre et a dit : « Cela est la voie d’ALLAH » puis il a tracé des traits partant à droite et à gauche de ce trait rectiligne et a dit : « cela est la voie du diable, sur chaque voie un diable appelle », puis il a cité le verset étudié.

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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Dim 7 Aoû 2011 - 7:22

Cours n°22



SOURATE LES BESTIAUX, VERSET 160
LA RECOMPENSE DES CROYANTS AUPRES D’ALLAH

« Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant; et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice »

Toute personne qui fait une bonne action, ALLAH le récompense en multipliant par 10 sa valeur.
ALLAH récompense par sa faveur et sa justice. La récompense sera la multiplication de 10 à 700 fois de sa bonne action et même au dela, il n’y a pas de limite à cette faveur, ALLAH donne à qui IL veut, quand IL veut.

Beaucoup de versets présentent un aspect général de cette rétribution, ce verset vient détailler cette généralité.

Sourate les femmes, verset 40
« Certes, Dieu ne lèse (personne), fût-ce du poids d'un atome. S'il est une bonne action, Il la double, et accorde une grosse récompense de Sa part »

ALLAH ne fait aucune injustice de manière absolue.
« Il la double » ne signifie pas IL la multiplie par 2, au minimum elle est multipliée par 10.


Sourate al Qasas ,verset 84
« Quiconque viendra avec le bien, aura meilleur que cela encore; et quiconque viendra avec le mal, (qu'il sache que) ceux qui commettront des méfaits ne seront rétribués que selon ce qu'ils ont commis »

Sourate an naml, verset 89 et 90
« Quiconque viendra avec le bien aura bien mieux, et ce jour-là ils seront à l'abri de tout effroi.
. Et quiconque viendra avec le mal... alors ils seront culbutés le visage dans le Feu. N'êtes-vous pas uniquement rétribués selon ce que vous oeuvriez ?"«


La preuve de cela est le hadith de an Nawawi qui détaille la rétribution.

Il s’agit d’un hadith qoudsi.
ALLAH a prescrit les bonnes et les mauvaises actions, il est mis en évidence dans ce hadith ce que l’on va tirer de celles-ci.Selon Ibn Abbâs (que Dieu soit satisfait de lui), l'Envoyé de Dieu, - صلى الله عليه و سلم - a dit parmi ce qu'il a transmis comme venant de Son Seigneur Trés Haut (qu`il soit béni et exalté) :

« Allah a déterminé les bonnes actions et les péchés» puis il a fait une distinction en cette matière. Lorsque quelqu'un se propose d'accomplir une bonne action, et ne la fait pas, Il la lui inscrit comme si elle était accomplie, et s'il l'accomplit, Il met à son actif dix bonnes actions, et même sept cents, et encore bien davantage.
Mais s'il se propose d'accomplir un péché et ne l'accomplit pas, Dieu le lui inscrit comme une bonne action accomplie, et s'il accomplit ce péché, Dieu ne le lui inscrit que comme un seul péché ».
Hadith sahih, rapporté par al Boukhârî, Muslim


Explication du hadith de an Nawawi :

1 - Avoir l’intention (cela part du cœur)de faire une bonne action mais ne pas pouvoir la concrétiser est rétribuée comme une bonne action complète comme si cette action avait été réalisée.

2 - Avoir l’intention et avoir pu concretiser cette bonne action est rétribuée de 10 à 700 fois et même au dela.

3 - Avoir l’intention de faire une mauvaise action et n’avoir pas pu la faire de par sa propre volonté et non par empéchement est rétribuée comme une seule bonne action (comme le 1er cas)

4 - Avoir commis une mauvaise action est rétribué par une seule mauvaise action
On peut donc voir la faveur d’ALLAH par rapport à ses créatures.


La parole d’Ibnou Kathir détaille le cas de celui qui avait l’intention de faire une mauvaise action et ne l’a pas fait : il y a 3 possibilités.

1/ délaisser la mauvaise action pour ALLAH(ceci est le cas cité dans le hadith)
Ce délaissement est considéré comme une action selon la juriprudence, car le serviteur agit sur lui-même.
Dans d’autre version du hadith de an Nawawi, l’énonciation de ce 3ème cas est précédé des termes « en vue d’ALLAH »

2/ il est advenu ce qui est advenu donc la personne n’a plus pensé faire cette chose
Il ne s’agit donc ni d’une bonne action, ni d’une mauvaise action.
Ce cas ne rentre pas dans la signification du hadith.
La personne a juste oublié, elle n’avait pas l’intention de faire un bien, ni de s’abstenir pour ALLAH.
Elle n’a pas non plus fait un mal.

3/ la personne n’a pas pu faire une mauvaise action par fainéantise ou à cause d’un empéchement.
Il lui est prédestiné qu’elle ne fera pas cette chose.
Ce cas ne rentre pas dans le hadith.
La rétribution est une mauvaise action tout comme la personne qui aurait fait une mauvaise action.


Autres hadiths

Une autre preuve est un hadith qui raconte que deux personnes se sont affrontées avec un sabre et que celui qui a tué et celui qui a été tué sont tous deux dans l’enfer.
En effet, les 2 avaient l’intention de commettre une mauvaise action, seule la mort a empéché l’un des 2 de finaliser cette mauvaise action.
Tous 2 avaient le même but : tuer son frère musulman.

Un autre hadith , « dahif » non authentique est juste cité pour montrer une incohérence, ce hadith est « l’intention du croyant est meilleure que son action » Ce hadith est contraire à ceux évoqués plus haut de plus il ne fait pas le poids par rapport à un hadith qoudsi.




SOURATE LES BESTIAUX, VERSET 162 ET 163
L’ISLAM EST LA RELIGION DES PROPHETES, LA DIFFERENCE ENTRE EUX RESIDENT SEULEMENT DANS LES LOIS PRESCRITES


« Dis : "En vérité, ma Salat, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Dieu, Seigneur de l'Univers.
A Lui nul associé ! Et voilà ce qu'il m'a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre »


Il s’agit d’un grand verset du Coran.
ALLAH nous précise que al ikhlass est nécessaire dans toute adoration que ce soit une adoration en rapport avec le corps comme la prière, ou une adoration en rapport avec l’argent comme le sacrifice.
On peut donc en déduire qu’il y a 2 sortes d’adoration.

ALLAH nous ordonne de n’adorer que lui seul et interdit le shirk.

Tout ce que je fais dans ma vie, c’est pour ALLAH, il y a une mauvaise compréhension de la religion qui dit que la religion c’est juste à la mosquée et qu’en dehors de cet endroit nous devons oublier nos convictions.

Le terme « qoul » signifie qu’ALLAH dit à son prophète de dire qu’il est le premier des musulmans(soumis à ALLAH)
L’expression « parmi cette communauté ne signifie pas que c’est le 1er musulman du genre humain.
Tous les prophètes, sans exception, avant Mohamed préchaient l’islam, c’est-à-dire l’unicité d’ALLAH dans son adoration.

Sourate les prophètes, verset 25
« Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé : "Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc". «


La base de l’islam est d’adorer ALLAH seul sans rien lui associer, seul l’islam a ce monothéisme, ce n’est pas le cas du judaisme et du christiannisme qui ont fait preuve d‘égarement et de falsification à ce sujet, il est erroné de dire « les 3 religions monothéistes »

En ce qui concerne Nouh,premier envoyé apres l’apparition du shirk
Sourate younouss, verset 72
« Si vous vous détournez, alors je ne vous ai pas demandé de salaire... Mon salaire n'incombe qu'à Dieu. Et il m'a été commandé d'être du nombre des soumis".

En ce qui concerne youssouf
Sourate youssouf,verset 101.
« Ô mon Seigneur, Tu m'as donné du pouvoir et m'as enseigné l'interprétation des rêves. [C'est Toi Le] Créateur des cieux et de la terre, Tu es mon patron, ici-bas et dans l'au-delà. Fais-moi mourir en parfaite soumission et fait moi rejoindre les vertueux »

En ce qui concerne Moussa
Sourate al maida, verset 44
« Nous avons fait descendre le Thora dans laquelle il y a guide et lumière. C'est sur sa base que les prophètes qui se sont soumis à Dieu, ainsi que les rabbins et les docteurs jugent les affaires des Juifs. Car on leur a confié la garde du Livre de Dieu, et ils en sont les témoins. Ne craignez donc pas les gens, mais craignez Moi. Et ne vendez pas Mes enseignements à vil prix. Et ceux qui ne jugent pas d'après ce que Dieu a fait descendre, les voilà les mécréants »

Quand on parle de la religion islam, on comprend donc que la base de l’islam est le Tawhid dans l’adoration, par contre si on parle d’islam de manière plus générale,jusqu’à la legislation, on va voir que ces législations diffèrent, celle de Mohamed , de Moussa, d’Issa ne sont pas les mêmes , on dit que ce sont les branches qui diffèrent.
Pourtant à la base , la mission était commune :le Tawhid dans l’adoration.

La preuve est le hadith qui dit que la communauté des envoyés sont les enfants d’un seul père mais que leur mère est différente.
C’est une métaphore qui fait référence aux prophètes.
Le père est la base de la religion commune à tous les envoyes et les mères sont les législations qui diffèrent d’une religion à une autre.

La législation de Mohamed abroge les autres législation.
Il se peut que qu’une chose soit permise dans une communauté et interdite dans une autre.
Tout cela permet de comprendre cette partie du verset.



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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Dim 7 Aoû 2011 - 7:23

Cours n°23




SOURATE LES BESTIAUX, VERSET 180
LES BEAUX NOMS D’ALLAH

« C'est à Dieu qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu'ils ont fait »



l’attestation des noms et attributs d’ALLAH, al ithbat.

C’est à ALLAH qu’appartiennent les noms présentant une perfection absolue.
L’invocation d’ALLAH par ces noms est légiférée par ce verset.
C’est une preuve du Coran qu’ALLAH posséde des noms, nous sommes donc obligés d’attester qu’ALLAH a des noms, comme ALLAH l’a attesté pour lui-même.

La science de ces attributs fait partie de la science de l’invisible : nous ne pouvons y avoir acces que par la révélation Du prophète, paix et bénédiction sur lui ou par le Coran.
Il n’existe que 2 sources et nous ne pouvons donc attester d’un nom que si la preuve se trouve dans le coran ou la sounna.

La croyance en ALLAH signifie attester de sa présence, son entité, ses noms et attributs et ses actes.
Celui qui n’atteste pas une de ces choses, sa foi n’est pas complète.

La sourate taha, verset 8 est une preuve qu’ALLAH posséde des noms parfaits
« Dieu ! Point de divinité que Lui ! Il possède les noms les plus beaux »


Quantt au verset 11 de la sourate al achoura, il s’agit de la base fondamentale des noms et attributs d’ALLAH
« Créateur des cieux et de la terre. Il vous a donné des épouses [issues] de vous-même et des bestiaux par couples; par ce moyen Il vous multiplie. Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant »
Il découle de ce verset toutes les règles que les savants ont dictées.

at tahrif et at ta’til

At tahrif :
Vient du verbe arafa, signifie l’altération, la falsification, modifier le texte de manière litterale (en ajoutant ou enlevant des lettres ) ou dans la signification.

At ta’til (ou an nafi):
Signifie nier les noms et attributs d’ALLAH, cette négation est relative selon les sectes.

at takyif et at tachbi :
Signifie aller à l’encontre de l’éloignement d’ ALLAH de toute imprefection.


At takif :
Signifie l’interprétation du comment, rentrer dans les attributs, donner une description commune
Ex : ALLAH s’est élevé sur son trône, les négateurs vont chercher comment ALLAH s’est élevé sur son trône, est cela est interdit.

Le créateur est loin de tout défaut, IL ne ressemble à aucune de ses créatures.
A ce sujet, les gens de la sounna n’ont aucune ambiguité, il leur est impossible de tomber dans l’anthropomorphisme ou de donner un semblant à ALLAH.

At tachbi :
Signifie comparer une chose à une autre dans la plupart des aspects entre ALLAH et ses créatures.
Cela est interdit car cela est en contradiction avec ce verset.

Résumé concis des régles des noms et attributs d’ALLAH:

Ils sont indéterminés par leur nombre :
la preuve de cela se trouve dans un hadith rapporté par l’imam Ahmed est dont la chaine est authentifié en autre par sheyr al Albani.
Dans ce hadith le prophète demande à ALLAH par ses noms

Tous les noms et attributs d’ALLAH font partie de la science de l’invisible, seul ALLAH en donne science, ce qu’il n’a pas informé reste en secret auprès de lui.
IL y a donc des noms qu’il n’a pas cité.

Selon un autre hadith rapporté par Boukhari et Muslim selon Abou Hureyra, le prophète a dit « il appartient à ALLAH 99 noms, 100-1, celui qui les retient entera au paradis »
Il est cité dans ce hadith « 99 noms », cela ne signifie pas qu’ALLAH ne posséde que 99 noms, en effet si une personne a 100 euros dans sa poche qu’elle a préparé pour donné a quelqu’un, cela ne veut pas dire qu’elle ne possede que 100 euros, sa richesse se monte surement à plus de 100 euros.

De plus ,par rapport au hadith qui énumère les 99 noms, cette partie n’est pas authentifié, on ne peut pas se baser sur cela en ce qui concerne une loi, une croyance.


Il faut utiliser le nom adéquat pour invoquer selon sa demande :
par exemple si on demande à ALLAH de nous pourvoir, on utilise al Razzâq.

Par ailleurs, le verbe employé est 27’54
Au niveau linguistique cela signifie dévier de quelquechose, dévier de ce que signifie ces noms vers des choses non indiquées par ces noms.

Il y a plusieurs catégories de déviation :

1/le changement « ziada » :
les polythéistes ont déformé les noms d’ALLAH pour les donner aux statues,
Ex al lat vient du nom ALLAH,
Al uza vient de al Azîz,
Manat vient de al Mannân.

2/l’augmentation :
Cela revient à ajouter une explication qu’ALLAH n’a pas donné.
Ceux qui ont fait cela ont donc fait preuve de comparaison, avec les créatures.

3/la diminution :
Cela revient à nier les noms d’ALLAH,

Quant aux gens de la sounna, ils ont regroupés les 2 aspects positifs :attester ce qu’ALLAH a attesté pour lui-même et eloigner toute imperfection, comparaison d’ALLAH à ses créatures.




SOURATE AL ARAF, VERSET 199 ET 200
DEMONSTRATION DU BON COMPORTEMENT
COMMENT SE COMPORTER AVEC LES DEMONS HOMMES OU DIABLES


« Accepte ce qu'on t'offre de raisonnable, commande ce qui est convenable et éloigne-toi des ignorants.
Et si jamais le Diable t'incite à faire le mal, cherche refuge auprès de Dieu. Car Il entend, et sais tout »


L’homme posséde au niveau du caractère, de bonnes et mauvaises choses, chez certains le bon prédomine, chez d’autres c’est le mauvais.
ALLAH nous demande de prendre ce qui est bon et de delaisser ce qui est mauvais chez une personne.
Il faut également rétablir les liens avec la personne qui s’est mal comporté avec nous, être pardonneur envers celui qui a péché, et être doux avec les croyants.

« commande ce qui est convenable »signifie commander ce qui rentre dans les obligations religieuses comme le licite, les liens de parenté, détourner ses yeux du haram, se préparer à la demeure éternelle de l’au dela.

Dans ce verset apparait aussi l’incitation à s’attacher à la science et donc de s’éloigner des ignorants, ne pas débattre avec les gens considérés sans science, le silence est alors le meilleur comportement du croyant.

Mohamed el amine el shantri dit que dans ce verset est mis en évidence le fait qu’on doit se comporter avec les diables qui se trouvent parmi les hommes avec douceur.
En effet, concernant l’être humain, certains sont considérés comme des diables de par leur actes.
Comme le dit la sourate an nas , dans le verset « jinati wa nâs »

Les diables sont parmis les djinns et les humains,
Avec les hommes on agit avec douceur, comme le stipule le verset 199,

Avec les jinns, on demande la protection d’ALLAH, comme le stipule le verset 200

Autres versets relatant cela :

Sourate al mouminoun, verset 96
« Repousse le mal par ce qui est meilleur. Nous savons très bien ce qu'ils décrivent »

La meme sourate, verset 98 et 88 :
« et je cherche Ta protection, Seigneur, contre leur présence auprès de moi".
Puis, lorsque la mort vient à l'un deux, il dit : "Mon Seigneur ! Fais-moi revenir (sur terre) »


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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)   Dim 7 Aoû 2011 - 7:25

Cours n° 24




SOURATE LE BUTIN
VERSET 64

« Ô Prophète, Dieu et ceux des croyants qui te suivent te suffisent »

Le sheyr va démontrer 2 avis au sujet de cette sourate, le deuxième avis est celui le plus fort.
La traduction citée ci-dessus se réfère au premier avis.
Grâce aux preuves apportées par le sheyr, nous allons pouvoir corriger cette traduction.

SENS DE HASBOUK ALLAH :
ALLAH parle à son prophète, et lui dit ALLAH te suffit, on traduira donc le début de ce verset par :
ô prophète, ALLAH SEUL te suffit.

La suite du verset est sujet d'ambiguité parmi les savants.
ALLAH s'adresse au prophète et lui dit ce qui lui suffit, mais qu'est ce qui lui suffit?
Ici le procédé utilisé est l'annexion

Il est possible de comprendre ce verset de deux façons selon si on annexe HASBOUK à ALLAH ou à son prophète

Premier avis:

l'annexion est faite à ALLAH,
c'est la traduction du verset cité au début du cours

Second avis:
l'annexion est faite au prophète, ce qui change complétement le sens du verset.

Le sheyr est d'avis que cet avis est le plus fort.
Il apporte les preuves de cela.


Au niveau de la langue arabe, Hasbouk signifie el kafi , celui qui suffit, qui vient du verbe kafa, suffir.
HASBOUK N A JAMAIS ETE ANNEXE UN AUTRE QU ALLAH DANS LE CORAN.

Sourate le butin, verset
« Et s'ils veulent te tromper, alors Dieu te suffira. C'est Lui qui t'a soutenu par Son secours, ainsi que par (l'assistance) des croyants »

L'annexion de celui qui suffit est faite à ALLAH uniquement alors que le secours
est annexé également aux croyants.
On voit bien la précision de la langue arabe .

Sourate at tawba, verset 59
« S'ils s'étaient contentés de ce que Dieu leur avait donné ainsi que Son messager et avaient dit : "Dieu nous suffit. Bientòt Dieu nous accordera Sa faveur de même que Son messager !... C'est vers Dieu que va tout notre désir «
Dans ce verset, le procédé utilisé est toujours le même.
L'annexion de celui qui suffit est faite à ALLAH uniquement alors que le fait de donner est faite également au prophète, sous entendue bien sur que cette donnation est subordonnée à la donnation
d'ALLAH.

Autre exemple pour appuyer que la donnation est annéxée à un autre qu'ALLAH

[/b]sourate an nour, verset 33
Et que ceux qui n'ont pas de quoi se marier, cherchent à rester chastes jusqu'à ce que Dieu les enrichisse par Sa grâce. Ceux de vos esclaves qui cherchent un contrat d'affranchissement, concluez ce contrat avec eux si vous reconnaissez du bien en eux; et donnez-leur des biens de Dieu qu'Il vous a accordés. Et dans votre recherche des profits passagers de la vie présente, ne contraignez pas vos femmes esclaves à la prostitution, si elles veulent rester chastes. Si on les y contraint, Dieu leur accorde après qu'elles aient été contraintes, Son pardon et Sa miséricorde.

Le bien qui est accordé est le bien qui provient d'ALLAH.

Toutes ces explications reviennent au tawhid


Sourate at tawba, verset 74
« Ils jurent par Dieu qu'ils n'ont pas dit (ce qu'ils ont proféré), alors qu'en vérité ils ont dit la parole de la mécréance et ils ont rejeté la foi après avoir été musulmans. Ils ont projeté ce qu'ils n'ont pu accomplir. Mais ils n'ont pas de reproche à faire si ce n'est que Dieu - ainsi que Son messager - les a enrichis par Sa grâce. S'ils se repentaient, ce serait mieux pour eux. Et s'ils tournent le dos, Dieu les châtiera d'un douloureux châtiment, ici-bas et dans l'au-delà; et ils n'auront sur terre ni allié ni secoureur »

L'enrichissement est annexé à ALLAH et également annéxé au prophète.
Le fait que le prophète est comblé cette personne est subordonné à ALLAH.

TOUT CECI REVIENT AU TAWHID.
LE SECOURS, LA DONATION, L ENRICHISSEMENT vu dans ces versets sont annéxés à autre qu'ALLAH, mais comme le montre le verset de la sourate an nour, tout ceci est subordonné à ALLAH.


Autre preuve qu' hasbouk n'est annexé qu'à ALLAH

Sourate ali imran, verset 173
« Certes ceux auxquels l'on disait : "Les gens se sont rassemblés contre vous; craignez-les" - cela accrut leur foi - et ils dirent : "Dieu nous suffit; Il est notre meilleur garant"

Par toutes ces preuves, nous voyons que le deuxième avis est le plus fort.
Dans chaque preuve apparaît le tawhid.
A chaque fois , ALLAH annexe ce qui lui suffit à lui même, les autres ne sont que des causes.
Ne compter que sur ALLAH est la seule croyance que nous devons avoir ancré en nous.



SOURATE LE BUTIN
VERSET 70


« Ô Prophète, dis aux captifs qui sont entre vos mains : "Si Dieu sait qu'il y a quelque bien dans vos coeurs, Il vous donnera mieux que ce qui vous a été pris et vous pardonnera. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux »


La compréhension du Coran passe aussi par la compréhension de la langue arabe.

Dans ce verset, le terme « khayr» est employé 2 fois.

le premier "khayran" signifie "le bien" qui est en opposition au mal: "sharân".

le deuxième "khayan" signifie "mieux" qui normalement en arabe s'ecrit "akhyar" car dans la langue arabe le superlatif'(...le plus que...) prend un alif devant le terme.
Exemple : zaydoun faqîroun ( zayd est pauvre), si on veut dire zayd est le plus pauvre des hommes alors le terme faqrîr va prendre un alif et devenir afqâr, et on dira "zaydoun afqaroun nâs".
Le procédé est identique pour khayran, si on veut l'utiliser au superlatif et dire « le mieux », khayr doit prendre un alif et devenir akhyar sauf que usuellement on enlève le hamza et donc il reste "khayr".

Dans le hadith suivant, on trouve ce même procédé:
"khayroukoum man yourja khayrouhou wa you'man sharou wa sharoukoum man lam yourja khayrouhou wa la you'man sharou"

ici khayroukoum ne signifie pas le bien comme il devrait mais le meilleur, c'est le sens du superlatif.On a enlevé le alif (comme expliqué précedemment.
Le sens est donc"le meilleur d'entre vous".

sharoukoum :Le procédé est encore le même, le sens ici n'est pas le mal mais le pire d'entre vous, il s'agit du superlatif auquel on a oté le hamza.




SOURATE AT TAWBA
VERSET 100
LE MERITE DES COMPAGNONS
CRITIQUE DE LA SECTE CHIITE


« Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés et les Auxiliaires et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement, Dieu les agrée, et ils l'agréent. Il a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l'énorme succès »

Le savant va rapporter une parole d'Ibnou Kathir:
Dans ce verset, ALLAH nous informe qu'il a été satisfait et qu'il a agrée les tous premiers croyants qui ont émigré de Mekka à Médine,
les Ansars de Médine qui les ont accueilli et aidé pour apporter la victoire à l'islam,
ceux qui les ont suivi soit par leur croyance, leur acte, leur comportement...

Ce qui nous montre la satisfaction d'ALLAH est la préparation d'un délice éternel au paradis.

Il y a divergence parmi les savants, a savoir qui sont les premiers parmis les immigrés?

1/ ceux qui étaient présent lors du pacte d'agrément
2/ ceux qui ont prié avec le prophète, en direction des 2 qiblah.


Le sheyr dit :malheur à ceux qui insultent et détestent les compagnons du prophète.
Il fait allusion aux chiites.
Il précise qu'il y a une différence entre le terme qui définie les chiites d'aujourd'hui et ceux du début de l'islam.
aujourd'hui les chiites sont les rawâfid qui forme la secte "rafida" avant on les appler les shi'as


Les chiites detestent le meilleur des compagnons, Abou Bakr,
le prophète a dit de lui que s'il avait eu à prendre un ami rapproché d'ALLAH , c'est lui qu'il aurait choisi.

Le sheyr rapporte également une parole de Mohamed el Amine al Shantiqi:
ceux qui ont suivis ceux qui ont précédé parmi les compagnons, auront aussi leur part de bien, ainsi que d'autres qui ne les ont pas encore rejoint.

Sourate al hasr, verset 10
« seigneur pardonne nous ainsi que ceux qui nous ont précédé dans la foi.

La croyance des gens de la sounna est qu'ALLAH agrée tous les compagnons venus avant ou apres qui sont associes dans le bien.

Le verset étudié dit que c'est une preuve coranique que celui qui desteste ou insulte un compagnon du prophete est un égaré qui fait preuve de transgression et d'injustice.
C'est le cas des chiites dont la croyance est basée sur le mensonge sur ALLAH, son prophète et les croyants ainsi que sur les insultes.
Le coran a été desendu.
les actes et les paroles du prophète se sont arrétés à sa mort.
La sounna reste et aide à la compréhension du coran.
Ce sont les compagnons qui ont transmis la sounna quand le prophète est mort.
Grâce à cela la religion a été présevé.


ABDALLAH IBN MOUBARAK dit même que la chaine de transmission fait partie de la religion.
Sans cela, n'importe qui pourrait dire n'importe quoi.
Donc discréditer les compagnons revient à rompre le lien avec la sounna et discrediter la religion.
La plus grande adoration des chiites est de se rapprocher d'ALLAH en discréditant les compagnons qui ont permis de préserver notre religion.
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Min kounouz al Qour'an al Karîm (Cheikh Abdel Mouhsin al 'Abbad)
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