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 El Imen الإِيمَانُ (la foi)

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Oum Mouqbil
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MessageSujet: El Imen الإِيمَانُ (la foi)   Mar 24 Juil - 15:57

La définition de la foi



cheikh Otheimine



Q
: Quelle est la définition de la foi (imen) chez les gens de la sunna et du consensus ? Et est-ce que la foi augmente et diminue ?



R : La foi chez les gens de la sunna et du consensus est :
l'affirmation par le cœur, la prononciation par la langue, et les oeuvres par les membres. Elle inclue donc, trois points :

- L'affirmation par le cœur
- La prononciation par la langue
- Et l'œuvre par les membres.



Si elle (la foi) est ainsi alors certes elle augmentera et diminuera. Et cela car l'affirmation du cœur est prédominante. En effet, la reconnaissance par l'information n'est pas comme celle par la constatation et de même que la reconnaissance par l'information d'un homme n'est pas comme celle de deux hommes et ainsi de suite. C'est pour cela qu'Ibrahim (que la paix soit sur lui) a dit :

«Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts", Allah dit: "Ne crois-tu pas encore?" "Si! dit Ibrahim ; mais pour que mon cœur soit rassuré". (Sourate ‘la vache’ verset 260).


Donc la foi augmente en fonction de la reconnaissance du cœur, de son aisance et de sa tranquillité. L'homme voit ceci de lui-même, lorsqu'il assiste à des assises de rappel dans laquelle est faite une exhortation, et que sont rappelés le paradis et l'enfer cela lui augmente sa foi et il les ressent comme s'il les voyait de ses propres yeux. Et quand il vit dans un monde d'insouciance cela lui amoindrit la certitude dans son cœur.  

L'augmentation de la foi se fait aussi par la parole. Celui qui invoque Allah dix fois n'est pas comme celui qu'il l'invoque cent fois. Le deuxième l’a beaucoup plus augmenté.  

Et de même, une personne qui fait une adoration complète aura une foi plus élevée que celui qui présente une adoration incomplète. De même pour les actes, celui qui oeuvre plus qu'un autre sa foi augmentera plus que ce dernier.  

Ceci (l'augmentation de la foi et sadiminution) a été confirmé, dans le Coran et la Sunna -Le Très Haut a dit:


"Nous n’en avons fixé le nombre que pour éprouver les mécréants, et aussi afin que ceux a qui le Livre a été apporté soient convaincus, et que croisse la foi de ceux qui croient. " (sourate 'le revetu d’un manteau' verset 31)

et Le Très Haut a aussi dit :

" Et quand une Sourate est révélée, il en est parmi eux qui dit : "Quel est celui d’entre vous dont elle fait croître la foi ?" Quant aux croyants, elle fait certes croître leur foi, et ils s’en réjouissent. Mais quant à ceux dont les cœurs sont malades, elle ajoute une souillure à leur souillure, et ils meurent dans la mécréance." (Sourate 'le repentir' verset 124 et 125).

Et dans le hadith authentique du prophète (prière et paix d'Allah sur lui) a dit :

«Je n'ai pas vu des êtres comme vous (les femmes) dont la raison et la religion sont déficientes, mais capable de troubler l'homme décidé», elle dirent : « quelle est la preuve de la déficience de notre religion et de notre raison, Ô messager d’Allah ? » il répondit « n’est-ce pas le témoignage de la femme équivaut à la moitié de celui de l’homme ? » elles dirent : « si ». Il dit : « C’est la preuve de la déficience de sa raison. N’est ce pas quela femme ni ne prie ni ne jeûne quant elle est en menstrues ? » elles dirent : « si », il (que la prière et le salut d'Allah soient surlui) répondit : « c’est la preuve de la déficience de sa foi ». (rapporté par El-Boukhari, dans le chapitre des menstrues).

Donc la foi augmente et diminue.  


Fatwa du cheikh  Otheimine tirée de son livre « Les piliers de l’islam »
Question numéro 8 p 28


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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Re: El Imen الإِيمَانُ (la foi)   Mar 24 Juil - 16:03

Un éclaircissement sur la définition de la foi en rapport à 2 hadiths du Prophète

cheikh Otheimine




Q : Comment accorder entre le hadith de Jibril, où le prophète (que la prière et la paix d'Allah sur lui) lui explique la foi en disant :

«Que tu crois en Allah, en ses anges, en ses livres, en ses prophètes, au jour dernier et que tu crois au destin, bon et mauvais.» (Rapporté par El-Boukhari et Mouslim dans le chapitre de ‘la foi’)

et le hadith d'Abdoul-kays dans lequel le prophète (que la prière et la paix d'Allah sur lui) lui explique la foi :

«Par l'attestation qu'il n'y est pas d'adoré, en vérité,excepté Allah seul et sans associés, l’accomplissement de la prière,l’acquittement de l'aumône légale et par le prélèvement du cinquième du butin.» (Rapporté par el Boukhari et Mouslim, dans le chapitre de ‘la foi’).



R : Avant de répondre à cette question j'aimerai dire : qu'il n'y aura jamais de contradiction entre le Coran et la sunna. Il n'y a pas dans le Coran de choses se contredisant et Il n'y a pas non plus dans la sunna authentique du prophète d'Allah (que la prière et la paix d'Allah sur lui) de choses se contredisant. Et il n'y a pas dans le Coran et ni dans la sunna de chose contredisant la réalité. Car la réalité est vérité et le Coran et la Sunna sont la vérité. Et il ne peut y avoir de contradiction dans la vérité. Si tu as compris cette règle alors c'est délié de toi beaucoup de problèmes. Allah a dit :

"Ne méditent-ils donc pas sur le Coran? S’il provenait d’un autre qu'Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions!" (Sourate 'les femmes' verset 82)

Si les choses sont ainsi, alors les hadiths du prophète (prière et paix d'Allah sur lui) ne peuvent se contredirent. Le prophète (que la prière et la paix d'Allah sur lui) a expliqué la foi d’une façon et dans un autre moment il l’a expliqué différemment, contredisant, dans ta vision, l'explication première, Mais en verité si tu médites vraiment, tu ne peux trouver de contradictions : dans le hadith de Jibril (que la paix soit sur lui), le prophète (que la prière et la paix d'Allah sur lui) a partagé la religion en trois parties :
- L'islam
- La foi
- La bienfaisance

Et dans le hadith de 'Abdil-Kays, il n'a été mentionné qu'une seule catégorie, qui est l'Islam. L’Islam dans l'absolu (sans restriction) inclus la foi. Car il est impossible d’applique l'Islam qu’en étant croyant. Donc quand est mentionné l'Islam seule, il inclut la foi et lorsque la foi est mentionnée seule elle inclut l'Islam. S'ils sont mentionnés ensemble alors la foi devient ce qui est rattaché au cœur et l'Islam, ce qui est rattaché aux actions des membres. Cette règle est très importante à l'étudiant en science. On en conclu que si l’Islam est mentionné seul, il inclut la foi, Allah a dit :


"Certes, la religion acceptée d'Allah, c’est l’Islam." (Sourate ‘la famille d’Imran’verset 19)

et ce qui est connu, c’est que la religion de l'Islam est une croyance, une foi et des législations.
Donc quand est mentionné l'islam seul il inclut la foi et lorsque la foi est mentionnée seule elle inclut l'Islam. S'ils sont mentionnés ensemble alors la foi devient ce qui est rattaché au cœur et l'Islam ce qui est rattaché aux actions des membres. Pour ceci, certains prédécesseurs ont dit :
«l'Islam est ce qui apparaît et la foi est ce qui est caché» car la foi est dans le cœur, et pour cela tu peux trouver un hypocrite faisant la prière, faisant des aumônes, qui jeûne, celui-ci est un musulman en apparence mais il n’est pas croyant, comme le dit le Très-Haut :
"Parmi les gens, il y a ceux qui disent: "Nous croyons en Allah et au Jour dernier !" Tandis qu'en fait, ils n'y croient pas." (Sourate 'la vache' verset 8).



Fatwa du cheikh Otheimine tirée de son livre « Les piliers de l’islam »

Question numéro 9 p 32


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MessageSujet: El Imen (la foi)   Ven 22 Fév - 18:09

Quelles sont les causes de la diminution de la foi ?




Les choses qui font la diminution de foi sont celles qui suivent :


- L'ignorance des noms et attributs d'Allah provoque une diminution inévitable dans la foi, parce que si un homme a un manque dans la connaissance des noms et les attributs d'Allah, il manquera dans la foi.


- Négligence dans la réflexion sur les signes d'Allah dans l'univers et les signes de Shari'a. Cela cause une diminution dans la foi ou du moins, elle stagne et n’augmente pas.


- Commettre des péchés, parce que le péché a un effet profond sur le cœur et sur la foi. C’est pourquoi le prophète (salallahu 'alayhi wa sallam) a dit : « le fornicateur ne fornique pas avec la foi »


- La négligence dans l’accomplissement d’actes d'adoration, parce que négliger les actes d'adoration cause une diminution dans la foi. Mais si l'acte d'adoration est obligatoire et qu’une personne le néglige sans excuse, il doit être blâmé et mérite la punition. Si l'acte d'adoration n'est pas obligatoire, ou qu’il est obligatoire mais qu’une personne ne le fait pas pour une raison valable, donc il a un manque, mais n’est pas blâmé. C’est pourquoi le prophète (salallahu 'alayhi wa sallam) a décrit les femmes comme ayant un manque dans la raison et dans la religion et il a expliqué leur manque dans la religion comme étant dû au fait que pendant les règles, elles ne prient et ne jeûnent pas.

Mais elles ne doivent pas être blâmées parce qu’elles ne prient pas ou ne jeûnent pas pendant leurs menstrues; plutôt on commande qu'elles ne pas fassent ces choses pendant cette période. Mais, parce qu'elles manquent certaines des choses que les hommes font, elles sont considérées comme ayant manquant à cet égard.


http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=210&keywords=augmentation


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MessageSujet: Re: El Imen الإِيمَانُ (la foi)   Lun 24 Mar - 20:43

Quelles sont les causes de l'augmentation de la foi ?

cheikh Otheimine




Les causes sont :


Premièrement : La connaissance d'Allah, le très haut, par ses noms et ses attributs.


Certes chaque fois qu'augmente la connaissance d'Allah par ses noms et attributs cela sans aucun doute augmente la foi. C'est pour cette raison que tu trouves chez les gens de sciences une foi beaucoup plus intense que chez les autres. En effet ils connaissent sur les noms et attributs d'Allah ce que d’autres qu'eux ignorent.


Deuxièmement : L'observation des preuves d'Allah dans l’univers et dans la loi islamique.

En effet à chaque fois que l'être humainobservera les signes dans l’univers, qui sont des créations, sa foi augmentera. Le Très-Haut a dit :

"Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude; ainsi qu’en vous-mêmes.N’observez-vous donc pas ?" (Sourate'qui éparpillent' verset 20 et 21)

et les versets prouvant cela sont nombreux. Je veux dire que les versets prouvent que l'être humain, par sa réflexion et sa méditation sur l'existence, augmentera sa foi.


Troisièmement : de nombreuses obéissances.

En effet, l'être humain, à chaque fois que son obéissance augmente sa foi en fait de même et que ceci soit par la parole ou par les actes. L'invocation augmente la foi en quantité et en qualité. La prière, le jeûne, le pèlerinage, et tout ceci augmente aussi la foi en quantité et en qualité.

Et à l'inverse de cela, les causes de la diminution de la foi sont :

1/ L'ignorance des noms et des attributs d'Allah, entraîne obligatoirement une diminution de la foi. En effet, si l’être humain a un manque dans la connaissance d’Allah par Ses noms et attributs, cela entraînera automatiquement une baisse de foi.

2/ Le détournement de la réflexion, sur les preuves d'Allah, dans l’univers et dans la législation islamique engendre une baisse de foi ou au mieux sa stagnation.

3/ Faire des péchés.

En effet, les péchés laissent d’énormes traces sur le cœur et sur la foi. Le prophète (que la prière et la paix d'Allah sur lui) a dit :

«le fornicateur lorsqu'il fornique n'est pas croyant.» (Rapporté par El-Boukhari dans le chapitre ‘des limites’ et par Mouslim dans le chapitre de ‘la foi’)


Quatrièmement : Le délaissement de l'obéissance.

Certes, le délaissement de l'obéissance est une cause de diminution de la foi. Si l'obéissance était obligatoire et qu'elle a été délaissée sans aucunes excuses légiférées, il sera blâmé et châtié pour ce manquement. Par contre, si l'obéissance n'était pas obligatoire ou bien obligatoire mais délaissée pour une raison légiférée, ce délaissement ne pourra lui être reproché. Pour ceci, le prophète (prière et paix d'Allah sur lui) a rendu les femmes déficientes dans la raison et dans la religion et a expliqué la déficience en religion par leurs périodes de menstrues, où elles ne peuvent ni prier, ni jeûner. Ce délaissement ne peut leurs être reproché, bien au contraire, il leurs a été ordonné. Mais puisqu’elles n’accomplissent pas une des actions ordonnées aux hommes, elles sont déficientes en cela.


Fatwa du cheikh Otheimine tirée de son livre « Les piliers de l’islam »
Question numéro 8 p 28
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MessageSujet: Re: El Imen الإِيمَانُ (la foi)   Lun 24 Mar - 20:49

La différence entre les six piliers et les branches de la foi


cheikh Otheimine





Question :

Comment différencier entre [le hadîth Prophétique] précisant que la foi (al-îmân) c’est :
« La croyance (la foi) en Allâh [seul], en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour Dernier et au Destin bon et mauvais soit-il » et la parole du Prophète [sallâ-llâhu ‘alayhi wa sallam] : « La foi [comprend] 77 et quelques branches (bid’un wa sab’ûn)... [1] etc » ?



Réponse du Chaykh Muhammad Ibn Sâlih Al-‘Uthaymîn [rahimahu-llâh] :

La foi (al-îmân) correspondant au dogme [islâmique] (al-‘aqîdah) à pour base 6 [piliers] ; ce sont ceux mentionnés dans le hadîth de Djibrîl [‘alayhi-ssalâtu wa salâm] lorsque le prophète [sallâ-llâhu ‘alayhi wa sallam] l’interrogea sur la foi (al-îmân). Il lui répondit :


« La foi est que tu crois en Allâh [seul], en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour Dernier et que tu crois au Destin bon et mauvais soit-il ».

Quant à la foi (al-îmân) qui réunit (yachmalu) les actes (al-a’mâl), ses variétés (anwâ’ihâ) et ses genres (adjnâsihâ) comprend 77 et quelques branches et c’est la raison pour laquelle Allâh surnomma la prière (as-salâtu) îmânan dans Sa Parole :

(… Et ce n’est pas Allâh qui vous fera perdre [la récompense de] votre foi (îmânakum), car Allâh, certes est Compatissant et Miséricordieux pour les hommes) [Traduction relative et approchée] [2/143]


Les exégètes (al-mufassirûn) dirent : « (îmânakum) c’est-à-dire : vos prières (salâtukum) en direction de la Maison Sanctifié (al-baytu-lmaqdis - Jérusalem) car avant l’Ordre [divin] de se diriger face à ka’bah (al-masdjidu-lharâm - Makkah), les Compagnons (radiya-ll-âhu ‘anhum] priaient en direction de la mosquée la plus éloigné (masdjidu-laqsâ ou baytu-lmaqdis - Jérusalem). »





Notes :

[1] : Voici le hadîth dans son entièreté avec une version rapporté par Muslim sous le numéro : [35/57] : D’après Abû Hurayrah [radiya-llâhu ‘anhu] : « Le Messager d’Allâh [sallâ-llâhu ‘alayhi wa sallam] a dit :


« La foi (al-îmân) [comporte] 77 et quelques branches ou soixante et quelques branches. La meilleure d’entre elles est la parole : lâ ilâha illâ-llâh – il n’y a de divinité hormis Allâh et [la branche] minimale, [consiste] à ôter le nuisible de la route. Quant à la pudeur (al-hayâ-) est une branche de la foi. » »

Source : http://www.sahab.com/go/fatwa.php?id=589&query=


Traduction : MUKHLISÛN

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MessageSujet: Re: El Imen الإِيمَانُ (la foi)   Lun 24 Mar - 21:06

Comment arriver à la douceur de la Foi ?...


Sheikh Ibn ‘Abd Al ‘Aziz Ibn Baz




Question :

A l’âge de la puberté, j’étais une personne harassée par les péchés sans pour autant que cela déteigne sur toutes les obligations religieuses de l’Islam telle que la prière.

Aujourd’hui, je me suis repenti auprès d’Allah de tous les péchés d’un repentir général. Cependant, je ressens comme un manque de douceur au niveau de la Foi et je vis dans l’incertitude et l’anxiété. Dés lors que je dis l’attestation [At-tachahhâd], j’ai le sentiment qu’elle n’atteint mon cœur et je crains [par cela] qu’Allah scelle [finalement] mon cœur. Je vous demande de m’orienter, qu’Allah vous récompense !


Réponse :

Nous vous conseillons de louer grandement Allah pour le bienfait qu’Il t’a accordé par cette repentance, de multiplier les bonnes actions et d’améliorer l’opinion que tu as de Lui.

Multipliez également, l’évocation d’Allah (Dhikr) et les lectures coraniques tout en méditant.

Restez en compagnie des meilleurs et éloignez-vous des criminels, attendez-vous au bien et à la fin heureuse. [De ce fait], vous sentirez insha Allah la douceur de la Foi, la « saveur » de ce que représente les deux témoignages [Ash-Shahadatayn] et le fruit d'un repentir sincère, aussitôt après que vous aurez mis en pratique ce que je vous ai énuméré - Allah le Très Haut à dit :
«…N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? » [Sourate Ar-Ra’d - 28].

Et aussi : « …Et repentez-vous tous devant Allah, O croyants, afin que vous récoltiez le succès.» [Sourate An-Nour - 31].

Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) dit :
« l’Islam efface ce qui le précède et le repentir efface ce qui le précède » [Mouslim, Livre de la Foi].

Et aussi :
« Celui qui se repent du péché est comme celui qui n’en avait pas »

Celui qui multiplie l’évocation d’Allah [Dhikr], et se repend d’un repentir sincère, trouvera la réussite, la quiétude [intérieur] et le repos de l’âme ainsi que l’effacement des péchés.

Qu’Allah vous maintienne sur la voie de la guidée et vous accorde la droiture car Il en est meilleur Responsable.






Source : www.binbaz.org.sa - www.sahab.com

Article publié dans le livre intitulé « Ad-Da’wa » n°1218
Majmou' Fatawas et maqalat moutanayi'a - volume 5 – Sheikh Ibn ‘Abd Al ‘Aziz Ibn Baz (rahimahou Allah) .
Traduction rapprochée par Ibn Hamza Al Djazairy

Al Ghourabaa : Site islamique francophone salafi - rubrique La Science et La Foi
http://www.alminhadj.fr/modules/newbb/viewtopic.php?topic_id=2623&forum=4
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MessageSujet: Re: El Imen الإِيمَانُ (la foi)   Lun 24 Mar - 21:10

La foi est paroles, actes et conviction

Sheikh ‘Abdel‘Azîz bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî




Question :

La foi est-elle parole, acte et conviction, ou parole et conviction ? Et quel est le statu de celui qui dit « La foi, c’est la conviction uniquement ! » Nous espérons une explication de votre part.


Réponse :

Ceci demanderait un long discoure, mais la conclusion est que l’avis correct c’est que la foi est parole de la langue, reconnaissance du cœur, acte du cœur, acte des membres. C’est cela l’avis correct.
Quant au murjia jurisprudentiel (al mourjiatoul fouqahâ’) qui sont un groupe de ahlou sounnah, ils disent que la foi est parole de la langue et approbation cœur, et que les actes eux ne font pas partie de la foi, mais ils sont exigés, alors que les murjites pures eux disent : « Les actes ne sont pas exigés. » La différence entre les deux, c’est que Ahlou Sounnah parmi les Ahnâf et autres qu’eux disent « Les actes ne font pas parties de la foi, mais ils sont exigés, les obligations sont obligatoires, les interdictions sont interdites, mais nous ne les appelons pas « foi », l’homme a deux obligations : l’obligation d’avoir la foi, et l’obligation d’avoir des actes. »
Alors que les murjia pures eux disent : « Les actes n’ont aucun effet sur la foi, et ne lui nuisent pas. » Ceci est la différence (entre les deux).


L’avis correct est que la foi est : parole de la langue, parole du cœur qui est la approbation actes du cœur et acte des membres, tous ceci entre dans l’appellation de la foi et les textes qui prouvent cela sont nombreux.




Source : Le livre du savant : ajwibatoun moufîdatoun ‘an as’ilatin ‘adîdah voir sur son site
http://www.sh-rajhi.com/rajhi/?action=Display&docid=1&page=Ansr00041.Htm

Traduit par l’équipe d’assounnah.com
http://www.assounnah.com/foi_paroles_actes_conviction.htm


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MessageSujet: Re: El Imen الإِيمَانُ (la foi)   Mar 8 Sep - 10:00

L'authenticité de la foi

Cheykh Rabî‘ al MADKHÂLIY





Voici le charh du hadîth n° 9 d'un livre de Cheykh Rabî', Hafizahoullâhou Ta'âlâ

L’authenticité de la Foi.

D’après Anas (Radiyallâhou 'anhou), le Messager d’Allah a dit :

« Nul d’entre vous ne croira, jusqu’à ce que je lui sois plus cher que son fils, son père et tous les gens réunis ».


‘‘Hadîth recueilli par : al Boukhâriy, Livre de la Foi, had. n° 15. Mouslim, Livre de la Foi, had. n° 44’’.



Le rapporteur du Hadîth :

Anas Ibn Mâlik al Ansâriy al Khazrajiy, Compagnon et domestique du Messager d’Allâh, qu’il servit durant dix ans. On lui doit mille deux cents quatre-vingt six hadîths, dont cent soixante-huit sur lesquels les deux Cheykhs [al Boukhâriy et Mouslim] se rejoignent. Il est mort à Bassorah à plus de cent ans.


Le sens global du Hadîth :

L’homme ne sera croyant – d’une foi complète – que lorsque le Messager d’Allah (sallâllâhou 'aleyhi wa sallam) lui sera plus cher que tous ceux à qui il peut être lié par des liens de parenté, d’origine, d’amitié ou d’intérêt. Si son amour [pour le Prophète (sallâllâhou 'aleyhi wa sallam)] dépasse [l’amour qu’il porte à] ceux qui l’ont mis au monde – que ce soit sa mère, son père, son grand-père ou sa grand-mère – ; s’il dépasse l’amour qu’il a pour le fruit de ses entrailles ; s’il dépasse l’amour porté à l’épouse, à la tribu, à tous ceux auxquels il est rattaché par un lien social, politique, commercial ou tout autre lien ou intérêt… Si sa situation est telle que décrite, alors à ce moment-là, c’est un vrai croyant [à la foi complète].

Et le signe de [cet amour] est de privilégier l’obéissance à Allah et à Son Messager sur l’obéissance à tout autre. [C’est encore de préférer] ce qu’aiment Allah et Son Messager à ce qu’aiment l’ensemble des hommes, qu’ils soient proches ou éloignés, au risque même de les exaspérer.

Et [l’homme] ne trouvera la douceur de la foi que s’il possède trois qualités, comme indiqué dans le hadîth d’Anas, sur l’authenticité duquel [al Boukhâriy et Mouslim] se rejoignent : « trois [qualités], celui qui les possède, a trouvé par leur présence la douceur de la foi : [la première est] qu’Allah et Son Messager lui sont plus chers que tout ; [la seconde] que l’homme n’éprouve d’amour que pour [la Satisfaction d’] Allah ; [enfin,] qu’il déteste retourner à la mécréance après qu’Allah l’en a arraché, comme il détesterait être jeté dans le Feu ».

Si ces trois [qualités] sont effectivement [en lui], il a assurément trouvé par leur présence la douceur de la foi, devenant tel que, en Allah il ne redoute pas les critiques des censeurs et qu’il n’est avare ni de son âme, ni de ses biens pour la cause d’Allah.
L’auteur de « La Parole pertinente » [Il s’agit du Cheïkh ‘Abdour-Rahmâne as-Sa‘diy] a dit (page 112) :

« Et sache que l’amour est de trois sortes :

La première : l’amour d’Allah, qui est la base de la Foi (Îmân) et du Monothéisme (Tawhîd).

La deuxième : l’amour en Allah : c’est [d’abord] l’amour porté aux Envoyés et Messagers d’Allah et à ceux qui les suivent ; et [c’est aussi] l’amour des actes, époques, lieux, etc. qu’aime Allah. Cette deuxième sorte suit l’amour porté à Allah et le complète.

La troisième : l’amour avec Allah. C’est l’amour voué par les polythéistes à leurs divinités, et à ceux qu’ils ont pris comme égaux [d’Allah] parmi les arbres, les pierres, les êtres humains, les anges, etc. Cet amour est la base et le fondement du polythéisme ».



Les leçons tirées du Hadîth :

1° Le croyant – d’une foi authentique [complète] – est celui qui préfère l’amour d’al Moustafâ r à l’amour des hommes.

2° Le Messager a spécifié l’enfant et le père dans ce hadîth, en raison de l’attachement, amoureux ou autre, que l’homme porte à ces deux-là plus qu’à tout autre parmi les gens.

3° Dans ce hadîth, le Messager nous indique de suivre son exemple à lui d’abord, avant celui de tout autre parmi les gens. Ceci est d’ailleurs un devoir pour l’ensemble des croyants.





Source : « Moudhakkiratoul Hadîthi n-Nabawî fîl ‘Aqîdah wal ’Ittibâ‘ » Cheykh Rabî‘ al MADKHÂLIY, p. 27 et 28.
Traduction : Saïd, Aboû ‘Oubaydillah.
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MessageSujet: Les causes de diminution de la foi & ses remèdes   Dim 15 Nov - 21:13

Les causes de diminution de la foi et ses remèdes



retranscrit par OumHafsa

Ces deux belles conférences de notre frère Abbas Abou Layth données dans la belle mosquée Tarik Ibn Ziyad des Mureaux, traitent du sujet de la foi, et plus précisément des causes de la baisse de foi. Certes, la personne connait bien les causes de sa baisse de foi qui résident dans les péchés commis, mais notre frère Abbas explique comment freiner cette descente aux enfers et remonter la pente vers les jardins des délices...


http://ryadussalihin.org/acceuilaudio_17.php


Ceci est un sujet connu par la plupart d’entre nous, en effet il n’y a pas un musulman qui ne sait pas pourquoi la foi baisse ou augmente.
Le réel problème est de « passer le médicament », prendre la cause ou les causes pour faire remonter sa foi dans le but de se soigner, c’est en cela que ce situe le réel problème.
Cela consiste à savoir pourquoi la foi est faible, pourquoi le cœur est dur même si pour la plupart d’entre nous c’est une chose que l’on sait déjà.
Ce que nous ne savons pas faire c’est « prendre le remède » et combattre son nefs (son égo), c’est-à-dire combattre sa propre personne pour y remédier.
Donc en vérité cette parole ne sera qu’un simple rappel pour chacun d’entre nous.

Concernant ce sujet, il y a différentes manières de l’aborder et pour commencer on peut citer la parole de l’Imam al-Boukhârî ( RahimahouLlâh) dans son Sahih il a mentionné un chapitre qui dit : « Chapitre : L’augmentation de la foi & la diminution de la foi » et comme nous le savons tous l’Imam Boukhârî (RahimahouLlâh) nous fait part de sa science et de son savoir dans les titres de ses chapitres avant d’y introduire les ahadiths y faisant référence.
Et dans ce chapitre, on trouve comme hadith le hadith qui dit : « Sortira de l’Enfer celui qui dit La illaha illa Allah et qui a dans le cœur le poids d’un grain d’orge de foi. » Et dans une autre version « … de kheir » et « Sortira de l’Enfer celui qui dit La illaha illa Allah alors qu’il n’a qu’un grain de froment de foi dans le cœur. » c’est-à-dire un grain plus petit encore que l’autre. Et « Sortira de l’Enfer celui qui dit La illaha illa Allah et qui a le poids d’une chose infime dans le cœur. »

Le rapport entre ce hadith et la diminution de la foi est qu’il nous montre que parmi les gens il y en a qui ont la foi comme un grain d’orge, d’autres dont la foi est comme un grain de froment et d’autres dont la foi est plus petite encore. C’est-à-dire que ce hadith nous montre la différence qu’il y a entre les gens dans la foi ; et si cette foi peut diminuer d’une personne à une autre alors elle est plus à même de diminuer en une seule personne.

La foi ne peut qu’être sujette à la diminution ou à l’augmentation. C’est-à-dire qu’elle ne stagne pas.

Également pour connaitre les causes de la diminution de la foi on peut se référer à ce qu’à dit le Sheik Ibnou Salih Al-‘Uthaymîn (RahimahouLlâh) dans une de ses fatawas, lorsqu’on lui a posé la question sur la définition de la foi, à la fin de cette fatwa il a dit : « … les causes de la diminution de la foi sont au nombres de 4 : L’ignorance des Noms & Attributs d’Allah azawajal, le fait de ne pas méditer sur les signes d’Allah azawajal, le fait de commettre des péchés et le fait de délaisser les actes d’obéissance. »

Et de façon générale ces 4 grandes causes nous pouvons les diviser en 2 causes :

Le manque de méditation, le manque d’apprentissage et de réflexion sur les Noms d’Allah azawajal, sur les actes d’Allah azawajal et aussi sur al-ayates (les signes d’Allah).
Et les signes d’Allah sont : al-ayates a-shari'a et al-ayates Kawnia. C’est-à-dire les signes qui sont ‘’universels’’ (en référence à la création d’Allah) & les signes qui sont religieux (en référence à la révélation d’Allah qu’Il a fait descendre et dont Il nous a invité à réfléchir dessus –nous serons amenés à en parler par la suite-)

Et la seconde grande cause de la diminution de la foi est le fait de faire des péchés tout simplement. (Donc si nous voudrions faire un cours complet sur la diminution de la foi et ses causes il faudrait y citer tous les péchés)

Quelques versets du Qur’an à ce sujet :

Allah dit dans Sourate al-Baqara , lorsqu’Il a parlé des enfants d’Israël et de l’épreuve qu’ils ont subit avec al-Baqara. C’est-à-dire lorsque Moussa ('alayhi salam) leur a ordonné, sous l’ordre d’Allah d'égorger une vache et eux au lieu d’agir conformément à la demande ont cherché à se compliquer la tâche en demandant de quelle couleur devait-elle être… Et également l’autre épreuve où Allah leur a dit de frapper un cadavre avec l’un des os de cette vache pour savoir qui l’avait tué. Donc pour résumer, des épreuves et des signes qu’ont connus les enfants d’Israël. Et après ces versets là, au début de Sourate al-Baqara, Allah dit : « Ensuite vos cœurs se sont endurcis après cela » (Al-Baqara, verset 74) Après quoi ? Après tous ces bienfaits, après ces épreuves, après ces signes vos cœurs se sont endurcis et ils sont comme les pierres ou plus durs encore.

Le Sheikh Abder-Rahmân As-Sa’di dit dans son explication du Coran à propos de ces versets : « Vos cœurs se sont endurcis : et sont devenus épais à tel point que l’exhortation n’a plus d’effet sur eux »

Et ceci est ce que subit beaucoup d’entre nous et c’est pourquoi on aborde ce sujet aujourd’hui. Ce sujet n’est pas un sujet auprès duquel nous allons apprendre dans le sens où c’est un sujet que l’on connait déjà. C’est un rappel car on observe autour de nous et en nous-mêmes (et nous sommes les premiers concernés) une diminution de la foi chez les gens qui pratiquent la religion ou qui rentrent dans la religion, à tel point que lorsque tu lis que Allah nous dit à propos d’Al-Qur’an : « Les peaux de ceux qui craignent leur Seigneur frissonnent de ce Qur’an » (Az-Zoumar, verset 23) Lorsqu’on lis ce verset et que l’on se ‘’regarde dans le miroir’’ cela nous parait loin ! Avons-nous déjà frissonné à l’écoute du Qur’an ?

Ou alors lorsqu’Allah nous dit : « Les croyants sont ceux qui lorsqu’on leur mentionne Allah leurs cœurs tremblent » et lorsque les versets d’Allah sont récités cela augmente leur foi. Et nous qui sommes entrés dans la religion, nous sommes ‘’à des années lumière’’ de ce verset.

Donc où est le problème ? C’est à chacun d’entre nous de se réveiller.

Regardez à quel point ce verset nous concerne lorsque le Sheikh dit : « c’est-à-dire que le cœur des enfants d’Israël… » et les histoires des enfants d’Israël qui sont citées dans al-Qur’an ne sont pas citées pour ‘’endormir les enfants avant d’aller dormir’’ ou juste pour tirer de la haine envers les enfants d’Israël, comme malheureusement pour la plupart d’entre nous, nous n’en retirons que ça ! Nous lisons les histoires des enfants d’Israël et le seul effet que celles-là nous procurent est de la haine et ensuite nous tombons dans les mêmes erreurs, et tout cela pour confirmer la parole du Prophète (Salalah 'alayhi waSalam) qui a dit : « Vous allez suivre les habitudes de ceux d’avant vous avant tous dans la religion »

Donc regardons lorsque le Sheikh nous dit « c’est-à-dire que les cœurs des enfants d’Israël se sont endurcis et sont devenus épais à tel point que l’exhortation n’a plus d’effet sur eux ». Donc regardons-nous et jugeons-nous pour savoir si l’exhortation a un effet sur nous ou est-ce que nos cœurs se sont endurcis parce que nous avons emprunté les mêmes erreurs qu’ont empruntées les enfants d’Israël avant nous.

« Vos cœurs se sont endurcis après cela », le sheikh nous dit que c’est après Ses bienfaits que vous avez reçus de la part d’Allah et après qu’Il vous ait montré Ses signes. Et il ne convient pas aux cœurs de durcir après avoir reçu Ses bienfaits et après avoir vu Ses signes, car ce qu’ils ont vu (le cadavre se ressusciter et dénoncer celui qui l’avait tué ainsi que beaucoup de signes par l’intermédiaire de leur Prophète Moussa –'alayhi Salam- Et ils ont vu comment Allah les a sauvés de pharaon en Égypte et comment Allah les a secourus) impliquait que leurs cœurs soient tendres et qu’ils obéissent à Allah azawajal et pourtant c’est l’inverse qui s’est produit et n'est-ce pas notre situation aujourd'hui ?

C’est-à-dire que la situation des enfants d’Israël, c’est un peuple qui a reçu des Prophètes, qui a reçu une révélation, qui a été secouru par Allah et qui a vu les signes d’Allah azawajal et malgré cela leur cœur s’est endurcis alors qu’il ne convenait pas qu’ils s’endurcissent mais plutôt à cause de tout ce qu’ils ont vu et de tous les bienfaits qu’ils ont reçus de la part d’Allah azawajal, leurs cœurs auraient du être tendres et soumis

Pourtant ce n’est pas ce qu’il s’est passé ! Et nous sommes également une communauté qui avons reçu un Prophète, une révélation, un Livre et qui a vu le secours d’Allah et qui a vu les signes d’Allah.
Donc prenons garde de ne pas prendre la voie de ceux qui étaient dans la même situation que nous et où leurs cœurs sont devenus durs. Car nous aussi nous avons reçu les versets d’Allah tout comme eux les ont reçus et nous aussi nous avons vu les signes d’Allah tout comme eux les ont vus. Donc il ne convient pas pour nous également que nos cœurs deviennent durs après que l’on ait vu tout cela.

Et dans un autre verset en ce qui concerne la pureté des cœurs dans la sourate al-Mâ'ida au verset 12 Allah dit : « Allah a pris l’engagement des enfants d’Israël et Nous en avons fait 12 tribus. Allah leur dit : Je suis avec vous, si vous accomplissez la salat et que vous donnez la zakât et que vous croyez en les messagers et que vous les secourez et que vous faites à Allah un bon prêt, J’effacerai vos péchés et Je vous ferai entrer dans des jardins sous lesquels coulent des rivières et celui qui mécroit après cela s’est certes égaré du droit chemin »

Ceci est l’engagement qu’a pris Allah avec les Enfants d’Israël. Et le verset suivant nous dit : « Et à cause du fait qu’ils ont rompu notre pacte nous les avons maudits et nous avons rendu leurs cœurs durs. »

Allah a rendu leurs cœurs durs à cause du fait qu’ils n’ont pas rempli leur pacte.

Et quel était ce pacte ? C’était d’obéir à Allah azawajal, de Lui obéir et d’éviter Ses interdits. Donc lorsqu’ils n’ont pas rempli ce pacte, Allah a rendu durs leurs cœurs.

Le Sheikh Abder-Rahmân As-Sa’di (RahimahouLlâh) a dit à propos de ce verset : « Leurs cœurs sont devenus durs c’est-à-dire que leurs cœurs sont devenus épais à tel point que l’exhortation ne leur profite plus et les avertissements et les signes ne leur profitent plus également. C’est-à-dire que leurs cœurs sont devenus tellement durs qu’ils ne tirent plus profit des signes » et nous avons vu que les signes sont à la fois des signes religieux c’est-à-dire la révélation d’Allah et à la fois des signes ‘’visuels’’.

Et la question à se poser est : Est-ce que nos cœurs profitent des signes ? Sachant qu’on a des signes d’Allah dans nos mains tels que le Qur’an. Est-ce que nos cœurs profitent de ces signes ?

Le Sheikh poursuit en disant : « leurs cœurs ne profitent plus des signes, ils ne profitent plus des avertissements et le fait de leur donner de l’espoir en Allah et le fait de leur faire peur ne leur fait plus aucun effet et cela ne les dérange plus »

Donc qu’on leur donne espoir et envie d’aller vers Allah et Sa récompense cela ne leur dit rien et qu’on leur fasse peur et qu’on les mette en garde contre le châtiment d’Allah cela ne leur fait rien non plus.

Et le Sheikh dit pour conclure : « Cela fait partie du plus grand châtiment qu’Allah donne à une personne, que son cœur soit de telle sorte, c’est-à-dire que son cœur soit aussi dur »

Et encore une fois nous pouvons voir que cela nous concerne fortement !!!

Ensuite dans la sourate Al-Hadid un verset nous dit : « N’est-il pas venu le temps pour ceux qui ont cru que leurs cœurs soient humiliés et craintifs à la mention d’Allah et lorsqu’on mentionne ce qui a été descendu comme vérité et qu’ils ne soient pas comme ceux qui ont reçu le Livre auparavant, le temps leur est paru long et leurs cœurs sont devenus durs et beaucoup d’entre eux sont des fasiqounes (des désobéissants/pervers). Et sachez qu’Allah fait revivre la terre après sa mort et Nous vous montrons certes les signes afin que vous réfléchissiez. » (versets 16 et 17)

Donc regardons comme Allah nous dit ici : « Le temps leur est paru long et leurs cœurs sont devenus durs. » N’est-ce pas de ceci que nous nous plaignons ? C’est-à-dire de la routine. Par exemple allez à la mosquée tous les jours pour les hommes c’est comme si on leur demandait de marcher 10km avec 100 kilos sur le dos. Prier le Witr le soir pour chacun d’entre nous c’est comme si on nous demande de donner 3 000 euros. Tout ceci est devenu lourd et routinier. On entre puis on sort de la mosquée et on ne ressent aucune différence.

« Certes la salat écarte de la turpitude et du blâmable » Et pourtant il y en a parmi nous qui sortent de la mosquée et qui pèchent tout de suite après, sans que la prière ne nous convainque de stopper cela et détourner de cela.
« Le temps leur est paru long », c’est la routine et c’est comme ça que leurs cœurs sont devenus durs.

Ibnou Kathir (Rahimahoullâh) a dit à propos de ce verset : « Allah dit aux croyants : N’est-il pas venu le temps que leurs cœurs soient craintifs et humiliant envers Allah lorsqu’il y a le dhikr, c’est-à-dire lorsqu’on se rappelle d’Allah et lorsqu’on Le mentionne. Et que leurs cœurs soient doux lorsqu’on leur fait une exhortation et lorsqu’ils entendent le Qur’an et qu’ils comprennent le Qur’an ; c’est-à-dire n’est-il pas venu le temps qu’ils comprennent le Qur’an et qu’ils l’appliquent. C’est-à-dire qu’ils se soumettent à ce qu’il y a dans ce Qur’an et qu’ils obéissent aux ordres de ce Qur’an »

Le savant Ibnou Kathir a cité dans ce même tafsir le hadith suivant: « AbduLlâh ibnou Mas’oud a dit : Entre notre conversion à l’Islam et entre le fait qu’Allah nous fasse un reproches par ce verset (nous réprimande) il n’y a eu que 4 ans » C’est-à-dire que 4 ans sont passés seulement et Allah a révélé ce verset pour les réprimander. C’est-à-dire pour leur dire qu’il est temps que leurs cœurs craignent et que leurs cœurs ne soient pas durs.

Ibnou Kathir a également dit : « Allah interdit aux croyants de ressembler à ceux qui ont porté le Livre auparavant parmi les juifs et les chrétiens. » Lorsque le temps leur est paru long, ils ont changé le Livre d’Allah qu’ils avaient entre leurs mains et ceci ressemble à ce qui se passe aujourd’hui dans notre communauté, si ce n’est qu’Allah a préservé ce Qur’an donc on ne pourra changer son texte mais ce que certains tentent de faire c’est de le détourner de son sens et de cacher aux gens la Sunnah qui est, rappelons-le, l’interprétatrice du Qur’an.

Donc ils ont changé le Livre qu’ils avaient entre leurs mains et ils l’ont changé à vil prix et ils l’ont jeté derrière leur dos et ils se sont retournés vers les diverses opinions des gens et les paroles futiles (dans la religion) et ils ont imité les hommes dans la religion d’Allah et ils ont pris leurs moines, leurs rabbins comme dieux en dehors d’Allah (c’est-à-dire qu’ils leur légifèrent en dehors d’Allah). Et lorsqu’ils ont fait tout ça leurs cœurs sont devenus durs et ils n’acceptaient plus ni promesses ni menaces.

Et n’est-ce pas que tout ce dans quoi sont tombés les fils d’Israël notre communauté est en train de tomber dedans ?!!!

Le fait de jeter Al-Quran derrière notre dos, le fait de chercher les opinions des hommes plutôt que de retourner aux opinions qui sont clairement tirées du Livre & de la Sunnah, le fait d’imiter les hommes dans la religion d’Allah sans authentifier leurs paroles et les comparer à la révélation d’Allah et prendre les moines et les rabbins comme législateurs, c’est-à-dire comme dieux, c’est-à-dire comme législateur en dehors d’Allah et ils leur obéissent lorsqu’ils interdisent du hallal et rendent licite du haram … Et tout cela fait que leurs cœurs sont devenus durs et cela fera la même chose dans cette communauté si nous continuons à suivre leurs traces .

Allah nous dit : « Et sachez qu’Allah fait revivre la terre après qu’elle soit morte »
Ibnou Kathir dit au sujet de ce verset : « Cela attire notre attention sur le fait qu’Allah peut rendre doux les cœurs après qu’ils aient été durs et peut guider les gens qui sont dans le doute après qu’ils aient été égarés et peut secourir les gens après les malheurs et les catastrophes. »

Donc comme Allah fait revivre une terre morte, une terre desséchée avec une pluie abondante, une pluie constante, et bien de la même façon Il fait revivre les cœurs avec les preuves du Qur’an et les preuves religieuses. Et Il fait entrer dans ces cœurs la lumière après qu’ils aient été fermés et que rien ne pouvait y pénétrer et Il dit donc : « Gloire et Pureté à Allah qui guide qui Il veut après l’égarement et qui égare celui qu’Il veut après qu’il ait été quelqu’un de complet. Il est celui qui fait ce qu’Il veut et Il est le Sage (Al-Hakim) & le Juste … »
Donc regardons comment Allah tout de suite après ce verset nous parle en disant : « Et sachez qu’Allah fait revivre la terre après qu’elle soit morte… » C’est-à-dire pour donner un espoir à ce musulman et cela représente la majorité des musulmans actuellement dont les cœurs sont devenus durs et pour qui la religion est devenue lourde, est devenue une routine… Qu’il sache qu’Allah fait revivre la terre après sa mort.

Mais toutefois nous devons attirer notre attention sur le fait que pour faire revivre une terre après sa mort, certes Allah fait tomber la pluie mais cela demande de l’entretien de la part de celui qui possède cette terre !!! C’est-à-dire que cela demande des causes de notre part !

Le Sheikh Abder-Rahmân As-Sa’di dit également sur ce verset : « N’est-il pas venu le temps que vos cœurs soient doux, c’est-à-dire qu’ils s’adoucissent et qu’ils soient craintifs au rappel d’Allah qu’est le Qur’an et qu’ils se plient à Ses ordres et à Ses interdits et ce qui a été descendu comme vérité par laquelle est venu Muhammad Salalah 'alayhi wa Salam. Ce verset nous encourage à l’istijhad, c’est-à-dire à l’effort et au combat contre soi-même afin d’avoir la crainte d’Allah azawajal (la crainte du cœur) et la crainte lorsqu’on entend le livre d’Allah et lorsqu’on entend les ahadith. Et que les croyants se rappellent l’exhortation divine et se rappellent la législation (les règles de la religion) à chaque instant. Et aussi qu’ils se demandent des comptes à eux-mêmes sur ces 2 choses : Le Qur’an et sur les règles de la religion (Ceci nous montre l’importance d’al-mouhassaba c’est-à-dire sur le fait de se demander des comptes et sur le fait de se corriger constamment et c’est donc également un manque de cette pratique qui fait que la foi baisse et que les cœurs deviennent durs). »

« Et qu’ils ne soient pas comme ceux à qui Allah a descendu le Livre auparavant qui auraient dû faire que leurs cœurs soient craintifs et auraient dû s’y plier mais ils n’ont pas été constants et non pas été fermes et plus le temps passait plus ils restaient sur leur insouciance à tel point que leur foi s’est complètement dissipée et leur certitude s’est complètement arrêtée »


Et le sheikh dit pour conclure : « Nos cœurs ont besoin à chaque instant d’être rappelé par ce qu’Allah a descendu et qu’on leur parle avec hikma (sagesse) et il ne convient pas d’être insouciant à ce sujet car c’est une cause de la dureté du cœur et de la sécheresse des yeux. »



Pareil pour la sécheresse des yeux, lorsqu’on lit que le Prophète Salalah 'alayhi wa Salam nous dit de pleurer lorsqu’on lit le Qur’an, quand on lit au sujet de Abou Bakr As-Sidiq que Aïsha ainsi que Hafsa disaient au Prophète de ne pas le mettre comme imam pour les musulmans lorsque le Prophète Salalah 'alayhi wa Salam était malade car dès qu’il commençait la récitation du Qur’an il pleurait. Et où sommes-nous de ces situations-là et de ces ordres-là ???

Un dernier verset à ce sujet, lorsqu’Allah parle de la façon dont les mécréants démentent la religion : « Plutôt a rongé leurs cœurs (ou a rouillé leurs cœurs) » C’est-à-dire ce qu’ils faisaient a rouillé leurs cœurs.

Ibnou Kathir a dit à propos de ce verset : « Ce qui a donné un voile à leurs cœurs et qui a empêché que la foi y pénètre c’est la rouille (c’est-à-dire l’impureté qu’il y a sur leurs cœurs) et qui a enveloppé et habillé leurs cœurs et qui vient de la multitude de leurs péchés et de leurs fautes. » Regardons encore cette exhortation ; c’est-à-dire lorsque les savants disent que la foi baisse par les péchés c’est quelque chose de concret, quelque chose qu’il faut éviter. Et regardons comment Allah nous parle de ça en disant : « Leurs cœurs ont été enveloppés à cause des péchés qu’ils faisaient. »

Donc si nous n’arrivons pas à pleurer, si nous n’arrivons pas à nous lever la nuit ou même ne serait-ce que d’aller à la mosquée (pour les hommes) ou à lire le Qur’an quotidiennement et bien nous devons revenir à ce verset !!! Allah nous dit : « … de ce que leurs cœurs ont acquis » et qu’avons-nous acquis pour que nos cœurs se retrouvent dans cette situation ???

Ibnou Kathir a cité un hadith dans la suite de son tafsir de l’explication du chapitre Al-Mutaffifune et ce hadith du Prophète Salalah 'alayhi wa Salam nous dit : « Lorsqu’une personne commet un péché, un point noir se place sur son cœur si par la suite il cesse ce péché et demande pardon son cœur redeviendra comme avant (il sera nettoyé de ce point noir) mais si il revient à ce péché cela augmentera cette souillure à tel point qu’elle prenne le dessus sur son cœur » [hadith rapporté par At-Tirmidhi et An-Nasaï _ authentifié par sheikh Al-Albani] Et cela est la souillure dont nous parle Allah dans la Sourate Al-Mutaffifune
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MessageSujet: Re: El Imen الإِيمَانُ (la foi)   Dim 15 Nov - 21:16

Également parmi les preuves que les péchés touchent à la foi et empêchent la personne d’acquérir la foi complète nous allons cité des ahadith et des paroles.

Le Prophète Salalah 'alayhi wa Salam nous a dit : « Celui qui fait la fornication n’est pas croyant au moment où il commet la fornication et celui qui vol n’est pas croyant au moment où il commet son vol, et celui qui boit de l’alcool n’est pas croyant au moment où il boit l’alcool » [hadith authentique rapporté dans les 2 Sahih]. C’est-à-dire que le fait de commettre l’un de ces actes empêche une personne d’atteindre le statut de croyant au moment où il commet l’un de ces actes. Certes il reste muslim mais il ne peut atteindre le rang d’al-imane (de la foi) c’est-à-dire qu’à ce moment précis il ne peut atteindre la foi complète, la foi obligatoire, la foi absolue qui est la foi nécessaire pour entrer au Paradis directement. Qui est la foi d’une personne qui accomplit tout ce qu’Allah a obligé et qui s’écarte de tout ce qu’Allah a interdit. Donc regardons bien comment le péché empêche d’atteindre la foi à tel point que le Prophète Salalah 'alayhi wa Salam a enlevé le nom de croyant à celui qui commet la fornication, qui commet le vol, qui boit l’alcool… et cela est vrai pour tous les péchés, l’impact qu’ils ont sur le cœur et la foi est vraie pour tous les péchés mais le fait qu’il ne mérite plus le titre de croyant (mou'min) cela est vrai pour les grands péchés.

Parmi le fait que notre foi diminue et que la religion devient lourde et routinière est le manque d’importance qu’on a donné aux ahadith du Prophète Salalah 'alayhi wa Salam que l’on peut retrouver dans les 40 hadith de l’imam An-Nawawi et qui est rapporté par l’imam At-Tirmidhi et qui dit : « Fait partie du bon islam que la personne délaisse ce qui ne le regarde pas »


Ce hadith englobe beaucoup de choses :


Like a Star @ heaven premièrement il englobe les péchés puisque commettre des péchés cela ne nous regarde pas en tant que musulmans puisqu’il nous a été ordonné de nous en écarter.

Like a Star @ heaven Cela implique également le fait de protéger son temps et de ne pas dépenser son temps dans des choses qui ne nous regardent pas et cela ne signifie pas uniquement les affaires des gens, cela comprend également les choses qui ne nous sont ni bénéfiques ici-bas ni pour notre religion (exemple les discussions vaines et inutiles jusqu’à tomber dans l’un des plus grands interdits d’Allah. Allah a dit en citant les interdits globaux juste après avoir cité le shirk « … Et que vous disiez d’Allah ce dont vous n’avez aucune science. » Et malheureusement la plupart de nos discussions en arrivent là, elle arrive à ce que l’on parle d’Allah sans science et cela fait partie des plus grands interdits et des plus grandes choses qui nous font chuter dans notre foi.

Like a Star @ heaven Autre exemple le débat sans cause et sans profit… Tout cela signifie qu’on a été détourné des priorités et détourné des pratiques fondamentales de la religion parfois par des choses où il y a divergences entre les savants d’Al- Sunnah wa Al-Jama'ah (question de fiqh) ou bien alors des questions qui sont trop loin pour notre niveau et qui sont trop loin de nous qui n’avons pas encore étudié le niveau 1 ni le niveau 2 et encore moins le niveau 3 des livres d’arabe de Médine et malgré tout cela nous entrons dans de grands sujets en rapport à la religion et c’est cela qui fait couler notre foi, car si nous revenons aux paroles des Salafs à ce sujet As-Salafs détestaient le fait de poser trop de questions… On peut retrouver cela dans les paroles d’Ibn Rajab dans l’explication qu’il a fait sur le hadith : « Ce qui a perdu ceux qui étaient avant vous c’est le fait de trop poser de question et le fait de diverger avec leurs Prophètes. » Et Ibn Rajab dans cette explication a cité plusieurs paroles de Salafs dont le fait que quand ils voyaient certaines personnes parler de fiqh et aller trop loin dans la discussion sans science ils leurs disaient : « Maintenant vos cœurs sont devenus durs ! » Donc chacun doit rester dans ce qu’il connait et ne pas tomber dans ce grand interdit qu’Allah a mentionné car cela fait partie comme l'a mentionné le hadith de ce qui ne nous regarde pas.

Like a Star @ heaven Nous devons délaisser ce qui ne nous regarde pas en priorité le fait d’innover dans la religion et de parler sans science et sans profit.

Like a Star @ heaven Également le fait de passer des heures devant la télévision, le Prophète Salalah 'alayhi wa Salam a dit : « l’homme suit la religion de son meilleur ami » et pour certains la télé est devenue leur meilleure amie car ils y passent plus de temps qu’avec leur famille ainsi que dans la télé il y a le fait de regarder ce qui ne nous convient pas de regarder et Allah a dit : « Dis aux croyants de baisser leurs regards » et le fait d’entendre constamment de la musique et le Prophète Salalah 'alayhi wa Salam a dit : « Viendra des gens de ma communauté qui rendent licite les instruments de musique… » et rappelons que cela (la musique) fait partie des grandes causes qui dévient le cœur d’une personne et également le fait ‘’d’adhérer’’ à une idéologie qui y est communiquée… En résumé la télé fait partie d’une des grandes causes du fait que les cœurs deviennent durs et qui fait que la foi baisse. (le mieux serait donc de la faire sortir de la maison et d’arrêter de se voiler la face et rappelons le hadith qui dit : « Celui qui tourne au tour des choses ambigües tombera forcément dedans » Or la télé n’est pas ambigüe puisque nous connaissons déjà sa situation (de même pour internet même si il y contient plus d’utilité)

Le hadith dans Sunan Abî Dawoud nous dit : « L’homme est sur la religion de son ami, donc que chacun d’entre vous fasse attention à qui il prend pour ami » Ce hadith apporte un nouveau point dans le discours c’est que parmi les plus grandes causes de la dureté des cœurs, les plus grandes causes de la chute de foi c’est la fréquentation. Nous nous devons de choisir nos fréquentations et s’il n’y a pas de bonne fréquentation il vaut mieux rester seul chez soi, dans sa famille plutôt que d’aller fréquenter des gens qui vont nous toucher dans notre 'Aqidah. Et nous sommes devenus les uns pour les autres de mauvaises fréquentations c’est-à-dire que l’on se rencontre entre nous et au lieu de se rappeler de la religion on se rappelle avec regret ce qu’on faisait avant ou alors on parle de choses futiles donc de choses qui dévient les cœurs et donc nous sommes tous devenus de mauvaises fréquentations les uns pour les autres. Donc chez qui allons-nous chercher une bonne fréquentation ??? Et cela fait bien évidement partie des causes de baisse de la foi.

Et donc par la suite cela est normal que nous ayons du mal à retourner vers le Qur’an, lire au calme et méditer dessus puisque nous avons pris l’habitude d’être dehors, de parler de futilités, de faire ce que l’on veut… Nous avons habitué notre âme à être lâchée et une fois qu’elle y est habituée cela est très difficile d’aller la rechercher et cela nous le savons bien, cela demande beaucoup beaucoup d’efforts.

Like a Star @ heaven Également parmi les choses qui font diminuer la foi il y a le manque d’importance donné au temps et cela rejoint tout ce que nous avons vu jusqu’à maintenant. « Il y a 2 bienfaits à propos desquels les gens sont dans l’illusion (c’est-à-dire qu’ils n’en profitent pas) : la santé et le temps libre. » Et comme il est dur à notre époque d’avoir du temps libre et malheureusement lorsqu’on en a on va le dépenser dans ce qui est mauvais et cela prouve le manque d’importance que l’on donne au temps, le manque de réflexion que l’on peut donner à ce hadith.

Et on voit beaucoup de gens autour de nous se plaindre du fait qu’il n’y ait pas de cours, pas de savants. Cela est vrai mais le peu que l’on connait déjà nous ne le mettons pas en pratique donc pourquoi vouloir étudier ??? Quel est notre but ? Nous montrer ? Pour avoir juste la fierté d’avoir ‘’étudié’’ ce n’est pas cela la religion… Avons-nous déjà appliqué les hadiths que l’on connait sur l’importance de la salat, sur les différents péchés interdits avant de demander à connaître Al-Boukhari par cœur et rêver de devenir un Talib el'ilm.
Nous sommes déjà des Talib el'ilm si peu importe l’endroit où l’on est nous recherchons la science sincèrement pour Allah et qu’on la met en pratique et nous aurons inshâ’Allâh le mérite de celui qui recherche la science et cela n’est pas conditionné par quoi que ce soit si ce n’est d’avoir la bonne intention d’acquérir sincèrement le savoir pour le mettre en pratique, c’est cela le Talib el'ilm


Et il y a d’autres causes encore…
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MessageSujet: Re: El Imen الإِيمَانُ (la foi)   Dim 15 Nov - 21:30

Suite : audio numéro 2


Petite Nassiha pour les femmes : Il ne faut pas aller à la mosquée pour discuter et ainsi empêcher les autres d’écouter le rappel et al-'ilm. Nous mettons donc les sœurs en garde contre ce genre de comportement car cela se répète à chaque fois qu’il y a une rencontre. Des sœurs parlent pendant que d’autres sont en train d’écouter et cela est grave car la religion c’est avant tout le comportement et la réalisation de La illa ill Allah et parmi la réalisation de La illa ill Allah il y a ce comportement à avoir. C’est-à-dire qu’il ne suffit pas de se donner une image extérieure de l’islam mais il faut l’appliquer (cet islam) aussi dans chaque endroit et il ne faut pas prendre ce genre de rencontre comme un prétexte pour aller rencontrer ses copines car ceci n’est pas un prétexte pour aller rencontrer ses copines mais bel et bien un prétexte pour aller écouter le rappel d’Allah azawajal et pour aller apprendre la religion. Et si par malheur on vient et que l’on empêche les autres sœurs d’écouter nous devons savoir que l’on prend des péchés que l’on n’aurait pas pris en restant chez soi et ceci est grave sachant qu’à la base la femme ne doit sortir que pour un besoin. Donc si l’on vient à la mosquée pour empêcher les autres d’écouter quel est le besoin qui nous a fait sortir de chez nous ? Si ce n’est que d’entraver le chemin d’Allah azawajal. Donc craignons Allah azawajal envers nos autres sœurs.




Nous poursuivons donc le rappel. Ceci n’est pas réellement un cours mais un simple rappel sur les causes de la diminution de la foi du musulman et les remèdes à ce phénomène. Et parmi le dernier point que nous avons cité précédemment c’est lorsqu’on observe autour de nous une des choses qui causent la baisse de foi chez les gens est le manque de rappels, le manque de da'wah et le manque de conseils sachant que le Prophète Salalah 'alayhi wa Salam dit : « La Religion c’est An-Nassiha » [Rapporté dans les Sahîh Muslim wa Boukhârî] et le terme Nassiha on peut le comprendre par le fait d’être sincère et vouloir le bien d’autrui ou alors on peut le traduire également par le bon conseil. Donc ceci fait partie des fondements de l’islam et lorsque le Prophète Salalah 'alayhi wa Salam a dit : « Ad-Dîn An-Nassiha » nous pouvons remarquer que les 2 termes sont mou'araf (définis) : « La religion c’est le bon conseil » en arabe si nous disons cela c’est comme si nous avions dit « la religion ce n’est que le bon conseil » (Inama Dînou An-Nassiha). C’est comme si le Prophète Salalah 'alayhi wa Salam avait réduit la religion à cela uniquement et cela dans le but de montrer l’importance de An-Nassiha.

Et les gens qui sont les plus à même de faire An-Nassiha ce sont les gens qui sont pratiquants, qui se sont investis dans la religion et qui portent l’image de la religion mais malheureusement comme nous l’avons expliqué antérieurement actuellement c’est l’inverse qui se produit. C’est-à-dire qu’entre gens qui renvoient l’aspect de la religion nous devenons de mauvaises fréquentations, nous voyons notre sœur tomber dans les péchés et nous la laissons faire et parfois même nous rigolons avec elle si ce n’est qu’on la pousse ; c’est-à-dire que lorsqu’elle désire faire un bien on l’en empêche.

(Petite parenthèse il ne faut pas écouter les gens qui lorsque l’on désire se rendre à un cours ils nous disent mais ce n’est pas grave cela sera sur internet ou bien celui-là n’est pas un savant, nous nous déplaçons que si il y a un savant. Saches que celui qui te dit ceci lui il est devant toi car à notre connaissance il est toujours en France donc il n’a pas fait le déplacement pour aller voir des savants. Donc il est de mauvais conseils pour toi car s’il avait été de bons conseils il aurait appliqué ce qu’il dit avant de le dire aux autres. Nous y allons tant que ce sont des choses basées sur le Qur’an & la Sunnah éloignées de toute innovation. Et saches que tu n’auras la compréhension de la religion que si tu acceptes de prendre de ceux qui sont au-dessus de toi tout comme tu acceptes de prendre de ceux qui sont en-dessous de toi et qu’il fait partie de la modestie de savoir s’asseoir devant des gens qui sont peut-être moins savants que toi car nous savons tous que le rappel est profitable aux croyants car Allah a dit : « Car le rappel profite aux croyants ».

Nous connaissons tous le hadith qui dit que lorsque des gens se regroupent pour mentionner Allah dans la maison d’Allah les Anges les entourent, la miséricorde d’Allah et la sérénité d’Allah les enveloppent et Allah les mentionne auprès des Anges qui sont près d’eux ; Alors ne nous privons pas de cela avec de faux prétextes. En restant chez nous qu’allons-nous faire ? Il faut arrêter ces faux prétextes car c’est shaytan qui nous assailli pour nous empêcher d’aller profiter et de gagner des hassanates.

Et comme nous l’avons déjà mentionné, le dine c’est le bon conseil, et nous nous devons donc entre nous qui ‘’portons l’image de la religion’’ d’être de bon conseil les uns envers les autres et cela fait partie du fait de réaliser la fraternité islamique, sachant que le Prophète Salalah 'alayhi wa Salam a dit : « Nul d’entre vous sera mou-m'in (c’est-à-dire qu’il aura la vrai foi) tant qu’il n’aimera pas pour son frère ce qu’il aime pour lui-même » et ceci nous montre que parmi les choses qui nous empêchent de réaliser notre foi et de progresser dans notre foi et de ne pas nous laisser en arrière il y a le fait de réaliser cette chose-là !!! C’est-à-dire que tu n’aimes pas pour ton frère ce que tu aimes pour toi-même.

Et le fait d’aimer pour son frère ce que l’on aime pour soi-même dans a-Nassiha. N’aimerais-tu pas lorsque tu commets un péché ou lorsque tu entres dans les shoubouhates que quelqu'un vienne te rattraper ? Alors de la même façon rattrape et conseil celui que tu vois en train de glisser et c’est cela le bon conseil, c’est-à-dire la fraternité qui est voulue dans l’Islam ce n’est pas l’hypocrisie, ce n’est pas non plus la complaisance.

Le Prophète Salalah 'alayhi wa Salam a dit : « Lorsque l’un d’entre vous voit quelque chose de blâmable qu’il le change s’il le peut par sa main, s’il ne peut qu’il le fasse par sa langue et s’il ne le peut qu’il le fasse par son cœur et c’est là le degré le plus bas de la foi »

Mais il faut toutefois bien comprendre ce hadith, ce hadith ne veut pas dire que celui qui repousse la mal avec son cœur aura diminué dans sa foi puisqu’il est possible qu’il ait fait ce qu’il devait faire au cas où il n’est ni gouverneur il ne peut changer le mal avec sa main et il n’a pas non plus assez de savoir pour le faire avec sa langue donc ce qui lui est imposé c’est de le faire avec son cœur mais cela ne signifie pas que sa foi a baissé mais c’est plutôt que la religion de celui-ci n’est pas aussi complète que la religion de celui qui peut le faire avec sa main ou avec sa langue .

De même en ce qui concerne la religion des femmes, elles ont moins d’ordres que les hommes et c’est pourquoi le Prophète Salalah 'alayhi wa Salam a dit : « Elles sont réduites dans leur religion » et lorsqu’on lui a demandé pourquoi il a répondu : « n’est-ce pas que l’une d’entre vous ne prie pas et ne jeûne pas lorsqu’elle a ses règles » mais cela ne signifie pas que notre foi baisse lorsque nous ne prions pas ni nous ne jeûnons pas car nous obéissons à Allah en agissant ainsi mais cela signifie qu’à ce moment-là notre religion dans un sens général est moins complète et c’est cela que nous devons comprendre par : « Elles sont réduites dans leur religion » et l’homme est plus complet dans sa religion car il a plus d’obligations à accomplir.

Donc celui qui doit changer le mal avec sa main (par exemple le gouverneur) il a une plus grande obligation dans sa religion et donc elle est plus complète que celui qui le fait avec son cœur.
Ce hadith a été cité pour montrer que parmi les fondements de la religion islamique il y a le fait d’ordonner le convenable et interdire le blâmable.

Parmi les ahadith également rapportés à ce sujet il y a le hadith rapporté par l’imam Abou Dawoud qui a été authentifié par sheikh Al-Albani (hadith hassan) : « Le croyant est le miroir du croyant » et qu’est-ce que cela signifie ??? Lorsqu’on se regarde dans le miroir on voit tout de soi-même : les bonnes choses ainsi que les défauts ! Donc on se doit d’être ainsi avec nos frères, c’est-à-dire ton frère te fait voir tes qualités et te fait voir tes défauts comme le miroir te les reflète.

Donc lorsqu’on voit l’un de nos frères commettre un mal, ne lui faisons pas de la complaisance alors qu’il est en train de commettre ce mal, mais plutôt cherche son bien, fait-lui voir son mal et conseille-le pour qu’il se corrige. Et c’est ainsi que tu l’auras vraiment aimé et que tu auras réalisé ce que c’est qu’être un frère !!! Alors que si tu le laisses par complaisance et que tu te trouves des excuses pour ne pas le conseiller cela est pire encore, car tu le laisses ainsi et tu ne seras pas tel que le Prophète Salalah alayhi wa salam a décrit le croyant : « Celui qui aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même »

Voici à peu près les causes que l’on peut retrouver autour de nous (les causes qu'il nous a été permis de suggérer)
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MessageSujet: Re: El Imen الإِيمَانُ (la foi)   Dim 15 Nov - 21:52

Passage du livre du sheikh Abdel Rahmân As-Sa'di :

« Les choses avec lesquelles on va tirer la foi » (puisque nous cherchons un remède à la rouillure des cœurs et à la bassesse de la foi)

Donc le sheikh nous dit dans son livre : L’arbre de la foi (traduit en Français)

« La foi va arriver et va progresser par beaucoup de choses, parmi ces choses (qui est la plus grande) qui permet que ta foi augmente c’est de connaître les Noms d’Allah azawajal qui ont été cités dans le Qur’an & dans la Sunnah et être assidu à comprendre leurs significations et adorer Allah par Ses Noms –c’est-à-dire adorer Allah par ce qu’implique la signification de Ses Noms »


Avant de poursuivre la lecture du livre on peut mentionner que la foi en les Noms d’Allah implique 3 choses :


Que tu crois que ce nom est un Nom d’Allah

Sa signification (A-Sifa) car ce ne sont pas des noms comme les nôtres quand bien même nous pouvons nous appeler par exemple Karim ou ‘Aziz et nous ne sommes ni ‘’Karim’’ ni ‘’’Aziz’’. Mais Allah azawajal a des Noms qui ont des significations. Donc le fait que l’on sache qu’Allah s’appelle Ar-Rahim implique que parmi les attributs d’Allah il y a Ar-Rahma, que l’on doit comprendre tel quel comme l'a dit le frère Sa'ad dans ses cours on ne doit pas les détourner comme font Ahlou Tartim qui disent : ‘’Si on applique et on attribue à Allah Ar-Rahma on attribue à Allah une faiblesse, car lorsqu’on attribue à un être humain Ar-Rahma c’est-à-dire que son cœur penche par faiblesse vers le plus faible. Donc c’est une faiblesse et on ne peut attribuer cette faiblesse à Allah donc on va dire que Ar-Rahma cela signifie qu’Il veut du bien pour eux.’’ Donc ils ont renvoyé Ar-Rahma à El-Irada (les 7 attributs qu’ils attribuent à Allah). Ils traduisent Ar-Rahma par le fait de vouloir le bien et ne veulent attester qu’Allah a Ar-Rahma et cela nous montre combien ces gens sont loin d’être la ‘’masse’’ des musulmans. Leur 'Aqida est loin de ce que connait le commun des musulmans. Donc la deuxième chose après que tu ais cru que c’est le Nom d’Allah, c’est d’attester As-Sifa (l’Attribut qui est déterminé par ce nom)

Que tu crois à ce qu’implique ce Nom. Parmi ce qu’implique Ar-Rahma c’est qu’Allah pardonne, qu’Il fait miséricorde aux croyants, qu’Il pardonne aux pécheurs etc …
Et c’est cela qui va te pousser à aimer Allah et à L’adorer, donc nous nous devons de connaître Ses Noms, connaître leurs significations et leurs implications --- dans la vie des créatures cela va nous pousser à agir en conséquence de ces Noms. Par exemple Ar-Rahma cela va nous pousser à chercher, à acquérir cette Rahma et cela va grandir notre amour pour Celui qui a cette Rahma qui est Allah azawajal. Et voilà comment la connaissance des Noms d’Allah va profiter à notre Imen.

Le sheikh dit : « Il a été rapporté dans les 2 Sahihs (Boukhârî wa Muslim) que le Prophète Salalah alayhi wa Salam a dit : Certes Allah a 99 Noms, 100 – 1 Celui qui les retient entre au Paradis »
Cela signifie que celui qui les compte, qui les mémorise et qui comprend leurs significations et qui adore Allah par elles (les significations – c’est-à-dire par ce qu’implique ces significations) entre au Paradis.

Ne rentre au Paradis que celui qui a la foi et nous savons que la plus grande source pour faire venir la foi et renforcer ou raffermir la foi c’est le fait d’adorer Allah par Ses Noms. Et ainsi il y a le verset qui nous dit : « A Allah sont les Noms les plus parfaits, alors adorez-Le (ou invoquez-le) par Ses Noms »

Cela signifie adorer Allah par ce qu’implique Ses Noms.

Et Allah a dit à Moussa & Harûn « Je suis avec vous deux, j’entends et je vois » Ce qui montre que leur foi en la vision d’Allah et l’ouïe d’Allah devaient donner comme fruit chez eux la confiance en Allah azawajal.

Regardons également de quelle façon le Prophète Salalah alayhi wa Salam s’est adressé à Abou Bakr lorsqu’ils étaient dans la grotte et que Abou Bakr craignait que les kouffar de Quraïch les aperçoivent et donc les tuent (rappel : ils étaient sur le chemin de alhijra), il lui a dit : « Ne sois pas triste, Allah est avec nous ». Et le fait qu’Allah soit avec Ses créatures est un de Ses Attributs.

Allah est avec les croyants de par Son secours, Son assistance. Donc regardons comment la connaissance de cet attribut par le Prophète lui a apporté la sérénité dans cette situation, où il était poursuivi par les kouffars. Le fait qu’il ait cette connaissance d’Allah l'a poussé à être serein et à avoir une confiance totale en le secours d’Allah et la protection d’Allah et tout cela sur la base d’al-Ma'iya (le fait de savoir qu’Allah est avec eux) et c’est pour cela qu’il a dit à Abou Bakr : « Ne sois pas triste Allah est avec nous »

Et rappelons que la confiance en Allah fait partie de la Foi.

Et voilà ici des exemples concrets qui nous montrent que la connaissance des Noms & des Attributs d’ Allah a pour fruit la foi en Allah azawajal:


« Dis aux croyants qu’ils baissent leurs regards et qu’ils préservent leurs parties intimes, c’est plus pur pour eux. Et certes Allah sait ce qu’ils font » Regardons comment avec ce verset Allah nous rappelle Son Nom qui est Al-Khabir pour nous pousser à ne pas regarder ce qui est interdit. Ce qui montre que la foi dans les Attributs d’Allah & Ses Noms pousse à accomplir Ses ordres et à s’écarter de Ses interdits.

Un autre exemple encore, lorsque le Prophète Salalah ‘alayhi wa Salam a dit lorsqu’il a été questionné : « Est-ce que notre Dieu rit ? » Il a répondu « Na'am, notre Dieu rit ». Si on dit cela à certains ils vont dire "comment peut-on prétendre ça car si on dit ça cela implique ça et ça …" Mais il faut mettre toutes ces choses de côté et prendre Kitab wa Sunnah et croire comme l’ont fait ceux qui nous ont précédés et regardons la réponse du Sahaba : « Alors nous ne serons jamais privés du bien d’un Dieu qui rit. ». Regardons comment la croyance en cet Attribut (le rire) et qui a été confirmé par le Prophète Salalah ‘alayhi wa Salam dans un autre hadith qui a été rapporté dans al-Sunnan d’Abi Asyim ou un Sahabi : Abdullah ibn Mas'oud lorsqu’il a rapporté qu’Allah fera sortir du Paradis un homme et lui dira Je te donne ça et cela, l’homme dira : Est-ce que Tu Te moques de moi alors que Tu es le Seigneur Souverain des Mondes ? Ibn Mas'oud a rit et les Tabi'in lui ont demandé pourquoi il riait et il a dit parce que le Prophète Salalah ‘alayhi wa Salam nous a raconté ce hadith et a rit puis a demandé savez-vous pourquoi je ris? car Allah rit de cet homme qui Lui dit : Est-ce que Tu Te moques de moi (c’est-à-dire qu’il ne croit pas qu’Allah va lui donner toutes ces récompenses alors qu’il vient de sortir de l’Enfer). Et ceci montre que le rire c’est le rire que l’on connait tous même si entre le rire de l’être humain et celui d’Allah il n’y a pas de ressemblance puisque Allah ni on ne l'a vu ni on ne peut être informé par quelqu’un qui l'a vu pour que l’on puisse se L’imaginer, et ni Il ressemble à quoi que ce soit pour que l’on puisse se L’imaginer. Donc regardons comment la foi en cet Attribut a poussé ce Sahabi à l’espoir. Et l’espoir est une adoration et fait donc partie d’Al-Imân (de la foi). Donc sa foi a augmenté lorsqu’il a entendu qu’Allah rit et cela lui a augmenté son amour d’Allah et son espoir.

Et regardons et méditons sur comment celui qui ne croit pas en tout ça, à cause de son innovation qui est le fait de détourner le sens des Attributs d’Allah et, ne profite pas de tout cela puisqu’il ne croit pas en Ar-Rahma d’Allah, il ne croit pas en l’amour d’Allah, il ne croit pas au rire d’Allah, il ne croit pas en l’agrément d’Allah, il ne croit pas qu’Allah azawajal va prendre les cieux et la terre dans Ses mains et les secouer, il ne croit pas qu’Allah va mettre les créatures sur chacun de Ses doigts (lorsqu’un Rabbin a dit ça au Prophète Salalah ‘alayhi wa Salam il a montré ses doigts et a dit Allah va mettre les arbres sur celui-ci, la mer sur celui-ci et le Prophète Salalah ‘alayhi wa Salam a confirmé) Donc celui qui ne croit pas à tout cela, ne va pas en profiter comme celui qui y croit, qui lui donnera une vénération et une crainte de Celui qui peut mettre tout cela sur Ses doigts, une vénération et une soumission envers Celui qui peut mettre toute la création dans Sa main et les secouer, une crainte et une vénération de Celui qui est au-dessus de tout (pas comme ceux qui disent qu’Allah est dans chaque endroit : c’est-à-dire même dans les toilettes ou de ceux qui te disent comme c’est la ‘’mode’’ sur internet : Il n’est ni au-dessus, ni en haut, ni devant, ni derrière, ni à droite, ni à gauche donc on parle de quoi ??? de quelque chose qui n’existe pas !??!) Est-ce que c’est cela le respect et la vénération d’Allah ?

Donc regardons l’étude de Asma wa Siffat comme il nous en a parlé le frère ; cela a notamment comme bénéfice de nous faire entrer parmi ahl as-Sunnah wa al-jama'ah et que l’on ne tombe pas parmi les gens de bid'a et surtout cela a le bénéfice : la foi. C’est la plus grande source, comme il le dit ici le Sheikh As-Sa'di, pour raffermir et faire progresser la foi (grâce notamment à tous les exemples cités).

Ensuite le Sheikh dit : « Et le fait de connaître la base dans les Noms d’Allah fait partie d’al-iman et al-iman revient à cela »
Un peu plus loin le Sheikh dit : « Cependant la connaissance des Noms d’Allah doit être saine de tout takthib (= le fait de renier les Noms et Attributs d’Allah) et non plus de la maladie qui est celle de faire ressembler Allah à la créature, par lesquels c’est 2 maux : le mal de la ressemblance entre Allah et Sa créature et le mal de renier Ses Attributs, ont été touchés par ces 2 maux beaucoup de gens de l’innovation mais plutôt cette connaissance des Noms & des Attributs d’Allah doit être tirée du Qur’an et de la Sunnah et de ce qui a été rapporté des compagnons du Prophète Salalah ‘Alayhi wa Salam et de ceux qui les ont suivis (At-Tabi’oun : Ceux qui les ont suivis avec excellence)"

Regardons comment la foi en les Noms d’Allah va nous faciliter le fait de se soumettre, celui qui croit que Allah s’appelle Al-Hakim comme il a été cité dans al Qur’an et que ce nom nous montre que parmi les attributs d’Allah il y a al hikma (= la sagesse qui est le fait de mettre chaque chose à sa place) donc par cela nous allons croire (=comprendre) que derrière chaque acte d’Allah il y a une hikma derrière, que nous la connaissons ou que nous ne la connaissons pas !

Regardons également que parmi les Noms d’Allah il y a al-‘Adel (Le Juste) et qu’Allah nous a dit dans le Qur’an qu’Il est capable de tout et qu’Il nous dit également : « Ton Seigneur n’est pas injuste envers Ses serviteurs » cela veut dire que si Il le voulait Allah peut être injuste envers nous et qu’Il est capable de nous châtier mais Il a choisi de ne pas L’être, comme l’a rapporté le Prophète Salalah ‘Alayhi wa Salam : ‘’ Allah a dit : Je me suis interdit à moi-même l’injustice !’’. Allah était donc capable d’être injuste mais Il Se l’est interdit.
Une fois que l’on a compris qu’Allah n’est pas injuste et que derrière tous les actes d’Allah il y a une justice, de la Miséricorde et de la Sagesse c’est par cela que l’on va accepter les épreuves dans notre vie : Quand notre femme/mari va mourir, quand notre enfant va tomber malade, lorsque l’on va perdre notre travail, lorsque l’on aura un accident de voiture etc … et que lorsque cela nous arrive et que l’on va penser que parmi les Noms d’Allah il y a Al-Hakim (Celui qui est Juste), Qu’Allah a renié contre Lui-même l’injustice et bien nous allons nous soumettre et l’on va accepter ces épreuves avec un cœur serein alors que celui qui renie toutes ces choses comme notamment Al-Ach'aria qui disent ‘’Allah n’est pas injuste puisque de toute façon Il n’ était pas capable de commettre l’injustice ‘’ Alors que la Sunnah nous montre qu’Allah a Choisi et S’est imposé à Lui-même de ne pas être injuste et S’est imposé à Lui-même et ils renient également l’Attribut d’Allah qui est al-hikma et disent : « Allah crée par ce qu’Il fait et c’est tout, il n’y a pas de sagesse derrière et ce qui en découle est une sagesse tout simplement par ce que cela vient d’Allah et non parce qu’il y a vraiment une sagesse derrière »
Celui qui a cette foi là comparé à celui qui a la foi que Allah c’est Al-Hakim, qui croit qu’Allah n’est pas injuste mais Juste, celui-là lorsqu’il aura des épreuves commencera à se poser des questions (car il ne croit pas qu’Allah a de la Sagesse dans Ses actes, qui ne croit pas qu’Il S’est interdit l’injustice)

Le fait de connaitre les Noms & Attributs d’Allah va nous donner également a-chawq c’est-à-dire le désir de rencontrer Allah azawajal, hors la rencontre et la vision d’Allah ne peut se faire que si on accomplit de bonnes œuvres, que l’on mérite d’entrer au Paradis et que l’on mérite la récompense et la miséricorde d’Allah.

Celui qui sait qu’Allah a un visage et qu’il L'a qualifié comme étant al-djalel wa al-ikram aura le désir de voir Ce visage alors que celui qui dit en vérité : « Nan ! Allah n’a pas de visage parce que si je dis qu’Il a un visage, ben je dis qu’Il est comme les êtres humains… » Il va perdre ce bénéfice qu’aura gagné celui qui suit la Sunnah et qui croit en al-wadjh

Celui qui croit en An-Nour qui est un Attribut d’Allah azawajal et qui croit que Ce visage d’Allah est plein de lumière, d’une lumière divine à tel point que le Prophète Salalah ‘Alayhi wa Salam a dit : « Si la lumière du visage d’Allah était dévoilée et que l’on retire le voile entre Allah et Ses créatures, cela brulerait tout ce que le regard d’Allah atteint. »
Celui qui connait tout cela, ne va que redoubler d’efforts pour voir le visage lumineux d’Allah azawajal
Mais celui qui nous dit qu’en réalité la lumière est une création d’Allah et que tout cela n’est qu’une image, il va perdre ce bénéfice.

Et les exemples en cela sont nombreux, ici nous avons parlé de l’amour d’Allah et si on parle de la colère d’Allah et qu’Allah Se mettra en colère au jour du Jugement comme Il ne S’est jamais mis en colère, cela devrait nous empêcher de tomber dans les péchés, alors que celui qui dit : « non Allah ne se met pas en colère puisque celui qui se met en colère c’est l’être humain et Allah n’est pas comme l’être humain, en fait la colère veut dire qu’Il veut châtier Ses serviteurs » mais en réalité il ne fait que renvoyer la colère à la volonté et il va perdre la crainte que va bénéficier celui qui a suivi As-Salafs.

Ceux-ci ne sont que des exemples mais sachons que tous les Attributs d’Allah nous font bénéficier de quelque chose dans le cœur que cela soit de l’espoir, de l’amour, de la crainte, de la confiance etc … et par la suite nous fait bénéficier des actions ; c’est-à-dire si c’est de l’amour = des actions pour rencontrer Celui que tu aimes. Si c’est de la crainte = le fait de s’abstenir des interdits. Si c’est de l’espoir = des efforts pour acquérir ce que l’on espère etc …
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MessageSujet: Re: El Imen الإِيمَانُ (la foi)   Dim 15 Nov - 21:57

Ensuite le Sheikh dit : « Parmi les causes qui font augmenter la foi il y a le fait de méditer le Qur’an de façon générale car celui qui médite le Qur’an ne cesse de profiter des sciences et des savoirs qui y sont »
Et cela comme il est dur et rare de le faire aujourd’hui !!!
Cela fait partie des plus grands bienfaits qu’Allah nous a donnés : Al-Qur’an et le fait de pouvoir le méditer. Et dans de nombreux versets Allah nous invite à méditer sur Al-Qur’an.
« N’ont-ils pas médité la parole » C’est-à-dire Al-Qur’an
« Ne méditent-ils pas sur Al-Qur’an car si il venait d’un autre qu’Allah, ils y auraient trouvé beaucoup de contradictions. »

Regardons comment Allah dans de nombreux versets nous invitent à méditer sur le Qur’an !
Et regardons comment nous-mêmes sommes imprégnés de ce phénomène : on ne médite plus le Qur’an, on ne pense plus sur le Qur’an ainsi que sur les hadith.
Le meilleur d’entre nous lit le Qur’an sans y réfléchir, il le lit pour dire l’avoir lu. Mais il faut savoir qu’il vaut mieux pour nous de lire la moitié d’un hizb en réfléchissant sur les significations de cette moitié de hizb que de lire 3 hizb à toute vitesse pour refermer le mousshaf et dire : ‘’Al HamdouliLlâh j’ai lu ma partie quotidienne’’

C’est-à-dire qu’il ne faut pas que nos adorations nous deviennent comme une tâche dont on doit se débarrasser. L’adoration doit être quelque chose que l’on fait avec concentration, avec sincérité car c’est une chose dont on va profiter.

Et la lecture du Qur’an qui va nous profiter est celle qui est faite avec Tadabour

Regardons comment le Prophète Salalah ‘alayhi wa salam pouvait lors de la prière de la nuit répéter un même verset pendant des heures ! Il ne cherchait donc pas la quantité.

Regardons également comment le Prophète Salalah ‘alayhi wa Salam dans sa prière de nuit, lorsqu’il y avait un verset qui mentionnait la miséricorde d’Allah, il s’arrêtait pour demander à Allah de le faire entrer au Paradis. Lorsqu’il y avait un verset qui mentionnait la colère d’Allah et Son châtiment, il s’arrêtait pour demander à Allah de l'en préserver et Au Nom d’Allah qui fait ça aujourd’hui ?

De même pour la mémorisation du Qur’an, peu d’entre nous mémorisent le Qur’an (mais là encore il ne faut pas se précipiter). Mémorisons le Qur’an en 10 ans en apprenant le Tafsir c’est mieux que de l’apprendre en 1 an et de continuer à faire des ‘’catastrophes’’ et de ne pas pratiquer ce qui est dans nos cœurs. Car n’oublions pas que nous aurons ce qui est dans nos cœurs contre nous au Jour du Jugement ou alors nous serons comme ceux qu’Allah a mentionnés dans le Qur’an : « Parmi eux se trouvent des illettrés qui ne connaissent pas le Livre si ce n’est des présomptions » c'est-à-dire qu’ils émettent des présomptions sur la religion sans se baser sur le Livre. Donc ne soyons pas parmi ceux qui lisent le Livre sans connaître sa signification.

Et nous connaissons tous cette parole qui a été rapportée de certains Tabi’in qui disaient que les Compagnons du Prophète Salalah ‘alayhi wa Salam leur enseignait 10 versets par 10 versets avec l’interprétation des actes qui en découlent et seulement après il passait au 10 versets suivants.

Donc le Qur’an est une parole qui doit être méditée et non pas seulement être lu comme une cassette pour nous être débarrassés de notre hizb quotidien. Il vaut mieux lire 5 pages par jour en étant concentré que de lire 2 hizb et à la fin on a envie de jeter le mousshaf : et ce n’est pas cela qui est voulu dans le Qur’an !

Et le Sheikh continue et dit : « Dans le début de la sourate Al-Anfal lorsque Allah a décrit les Compagnons il a dit : Lorsqu’on leur récite ces versets cela augmente leur foi et ils font confiance à leur Seigneur. »
Le sheikh dit également : « lorsqu’on regarde également le fait que le Qur’an est parfait dans son organisation et que ses parties vérifient les autres c’est-à-dire qu’il n’y a pas de contradiction dedans, cela augmente notre certitude dans le fait qu’il a été descendu de la part d’allah azawajal car si il venait d’autres qu’Allah on y aurait trouvé beaucoup de contradictions »
Donc lorsque l’on croit avoir trouvé une contradiction dans le qur’an il faut savoir que cela vient de notre manque de savoir, c’est pourquoi on doit apprendre le tafsir du qur’an pour que se lève de notre tête ces soi-disant contradictions
« Ne méditent-ils pas sur le Qur’an et si il venait d’autres qu’Allah ils y auraient trouvé beaucoup de divergences »

Donc le croyant dans le simple fait qu’il lit les versets d’Allah et qu’il voit comment le Qur’an est composé : de paroles, d’informations véridiques et de règles qui sont parfaites
(C’est à dire que le Quran est soit des informations soit des règles et on remarque que ses informations sont véridiques et que ses règles sont parfaites !) acquerra dans sa foi beaucoup de bien et cela dans le simple fait qu’il le lise ! donc comment sera sa foi si il médite dessus et qu’il comprend ce qui est voulu dans les versets du Qur’an et les secrets du quran ?

Et Sheikh ‘Utheymine a cité dans une de ses fatawas que parmi les choses qui font augmenter la foi il y a le fait de méditer sur les signes d’Allah (al ayates) et on avait dit qu’il y avait les ayates kawnia (signes universels tels que la création d’Allah) et les ayates shari’a (signes religieux)
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MessageSujet: Re: El Imen الإِيمَانُ (la foi)   Dim 15 Nov - 22:07

Et sachons également comme il est bon de méditer sur le Quran il est également bon de méditer sur la deuxième révélation qui est la sunnah, et celui qui médite sur la Sunnah ainsi que sur la Sira sa foi augmentera également et sa certitude sur la Prophétie du Prophète Salalah alayhi wa Salam va augmenter. Car le fait de voir un homme qui n’avait aucun profit dans son message, ce message qu’il a prodigué à son peuple, il n’en avait rien à profiter si ce n’est des moqueries, des insultes et de souffrir le martyr ainsi que d’être torturé et être rejeté par son peuple (=tout cela est ce qu’il a souffert à cause de ce message, donc il n’a eu aucun bénéfice) et lorsque l’on voit que ce même homme lorsqu’on lui a proposé des bénéfices en échange de son message les a refusé (Les Quraïch lui on dit que si il voulait il arrêtait de parler du fait d’adorer Allah Seul et en échange ils lui donneraient l’argent qu’il voulait, le commandement de Quraïch ainsi que toutes les femmes qu’il veux et malgré cela il a refusé). Lorsque l’on voit la pureté de son message (Il n’a pas laissé son message pour quoi que ce soit et son message lors des premières heures ne lui a apporté que du mal et pourtant il a persisté pendant plus de 13 ans à la Mecque).
Son message est un message pur : appeler l’être humain à se libérer de tout esclavage (diable, idoles etc …), de toute passion et du fait de suivre les passions et les idées des hommes (= adorer ce qui ne mérite pas d’être adoré) pour se diriger vers le fait d’être un serviteur d’Allah qui est Le Créateur. Y a-t-il un message plus pur que cela ? La personne qui va regarder tout ça avec sincérité sera convaincue à 100 % que c’est un Prophète.

Et on peut également méditer sur le 1er hadith que l’on retrouve dans le Sahih Al-Boukhârî, concernant l’empereur byzantin qui a questionné : « Est-ce que c’est un fils de Roi ? Est-ce que quelqu’un avant lui a prétendu être un Prophète ? Est-ce qu’il ment ? Est-ce qu’il a un profit ? etc … » Toutes les réponses étaient non (il n’est pas fils de Roi, il n’a aucun profit là-dedans, il n’est pas connu pour être un menteur, personne n’a prétendu être Prophète avant lui etc …) Cela peut-il être autre chose qu’un Prophète ?
Une personne qui a sous son commandement plusieurs milliers d’hommes (lorsqu’il était à Médine) et lorsqu’un bédouin vient et le tire par son cou et lui dit : « Ya Muhammad, donne-moi de l’argent parmi ce qu’Allah t’a donné ! » (= butin, zakat etc …). N’importe quel dajjal, n’importe quel faux Prophète, n’importe quel tyran aurait mal réagi à ce moment-là ! Alors que le Prophète Salalah ‘alayhi wa Salam a ri et a demandé à ce qu’on lui donne ce qu’il avait demandé ! Et il n’y a qu’un Prophète qui peut agir comme ça car cela fait partie de son comportement, de sa mission.

Ensuite il y a les traces de la Prophétie en lui car une personne qui était seule, qui avait tout le monde contre lui et qui arrive à dominer en 23 ans toute la péninsule arabique, cela est une trace du secours d’Allah azawajal qui ne peut être donné qu’à quelqu’un qui dit la vérité sur Allah.
Ainsi que les miracles, qui sont un signe du secours d’Allah et de l’appui d’Allah et du fait que cet homme ne parlait pas par ses propres passions. Des miracles qui sont rapportés dans des hadiths moutawatir, c’est-à-dire qui on des quantités de chaînes de transmissions qui font que les rapporteurs n’ont pas pu se réunir comme le hadith qui est dans le Sahih Al-Boukhârî ou Anas nous rapporte qu’un bédouin est venu et a dit au Prophète : « Les gens souffrent, les bêtes meurent et les champs sont secs alors invoque Allah pour nous ! » alors le Prophète lève ses mains sur le minbar (c’était un Vendredi) et demande à Allah de faire tomber la pluie et à peine avait-il baissé ses mains que le ciel était recouvert et que la pluie n’a cessé de tomber à tel point que le bédouin est revenu le Vendredi suivant dire : « Ya Muhammad, il y a trop d’eau ! » et le Prophète Salalah ‘alayhi wa Salam a alors dit : « Ya Rabb, autour de nous, pas sur nous ! » et lorsqu’il faisait signe avec ses doigts les nuages se dispersaient. Est-ce que autre qu’un Prophète peut faire cela ?

Et si quelqu’un dit que tout cela est inventé on répond qu’Allah a préservé cette religion (et cela aussi est un miracle) par des chaînes de transmission qui renient toute accusation !
Exemple du hadith qui relate que lors de la bataille de badr les Anges venaient tuer les koufar et les koufar de l’époque n'ont pas démenti et certains se sont même convertis (cela signifie qu’ils savaient que cela est vrai)

Et les Ulémas disent qu’il y a plus de 1000 miracles ! et mettons les miracles du Prophète de côté et prenons ceux des Compagnons qui sont peut-être plus nombreux
Et n’est-ce pas que le miracle du suiveur montre la véracité du miracle de celui qui est suivi? Puisque ce suiveur est assisté par des miracles c’est que celui qui est suivi était certes dans la vérité.

Parmi les plus grands miracles notamment Abou al’ala al adrami qui a marché avec toute une armée pour traverser une rivière et que les livres d’histoires confirment.

Donc celui qui médite sur la deuxième révélation qui est As-Sunnah ainsi que sur la Sira qui est la vie du Prophète cela augmente son imane et cela augmente sa certitude quant à la véracité du message du Prophète Salalah ‘alayhi wa Salam.
C’est pour cela que le Sheikh dit juste après : « Le fait de connaître les hadith du Prophète Salalah ‘alayhi wa Salam et ce à quoi ils appellent comme foi (c’est-à-dire à la foi et aux actes auxquels appellent ces hadith) celui qui réfléchit sur cela, cela lui procure de la foi et la renforce »

Et il dit dans le point suivant : « Parmi les choses qui impliquent la foi (parmi les causes de la foi) le fait de connaître le Prophète et connaître les comportements élevés sur lesquels il était et ses grandes caractéristiques. Celui qui le connait d’une connaissance parfaite n’aura plus aucun doute sur sa véracité. Et il croira à ce qu’il a ramené (= le Quran, la Sunnah = la religion véridique) et tout cela est réuni dans un verset qui nous dit : Ne connaissent-ils pas leur messager à tel point qu’ils le renient»
C’est-à-dire que les koufar de Quraïch connaissaient Muhammad depuis qu’ils étaient petits.
Et voici une fayida qui peut nous aider lorsque l’on parle avec un non musulman, car parfois on a besoin de preuve claire et les miracles sont parmi les preuves claires par lesquels Allah a appuyé Ses Prophètes :

la sourate Al-Fil

105.1. Ne sais-tu pas le traitement que ton Seigneur a infligé aux gens de l’Éléphant?
105.2. N’a-t-Il pas déjoué leurs manœuvres,
105.3. en lançant contre eux des oiseaux par nuées,
105.4. qui les bombardèrent de pierres d’argile,
105.5. au point de les réduire à l’état d’une balle dont le grain a été dévoré?



أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ

أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ

وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْراً أَبَابِيلَ

تَرْمِيهِم بِحِجَارَةٍ مِّن سِجِّيلٍ

فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ


Cette histoire si on regarde dans la sira et les hadith elle nous dit que lorsqu’une armée d’Abyssiniens, d’Ethiopiens et de Yéménites qui étaient chrétiens ont voulu détruire la Ka’ba à l’aide d’éléphants, Allah a envoyé sur eux une armée d’oiseaux qui les a bombardé de pierres.
Et cet évènement a eu lieu l’année de l’éléphant qui est l’année de la naissance du Prophète Salalah ‘alayhi wa Salam et le Prophète a reçu la révélation à l’âge de 40 ans, donc forcément lorsqu’il a reçu la révélation il resta encore en vie des gens qui ont vu cela l’année où il est né et qui forcément ont vu cet évènement qui s’est répandu dans toute la péninsule arabique. Et cet événement a apporté le respect des Arabes par les Quraïch et c’est pour cela que juste après Allah a révélé la sourate Quraïch


لِإِيلَافِ قُرَيْشٍ
106.1. Li-eelafi qurayshin
106.1. Que les Qurayshites, en raison du pacte



إِيلَافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتَاء وَالصَّيْفِ
106.2. Eelafihim rihlata alshshita-i waalssayfi
106.2. qui leur permet, comme à l’accoutumée, de conduire leurs caravanes hiver comme été,



فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ
106.3. FalyaAAbudoo rabba hatha albayti
106.3. adorent le Seigneur de ce temple la Ka`ba,



الَّذِي أَطْعَمَهُم مِّن جُوعٍ وَآمَنَهُم مِّنْ خَوْفٍ
106.4. Allathee atAAamahum min jooAAin waamanahum min khawfin
106.4. qui les a préservés de la faim et les a rassurés de la crainte !




Allah leur a donné la sécurité grâce à cet événement l’année de l’éléphant. Regardons comment Allah les a préservés. Et lorsqu’Il a révélé cette sourate aucun mécréant n’a démenti cet évènement, sachant qu’ils étaient les plus assidus pour chercher la moindre faille dans la mission du Prophète Salalah ‘alayhi wa Salam donc ils auraient pu démentir cet évènement mais ils ne l’ont pas fait et ils l’ont acquiescé car eux-mêmes savaient que c’était vrai.
Donc un tel évènement peut-il être démenti aujourd’hui ? Non, bien que cet évènement a été révélé par le Qur’an qui était détesté par une grande partie des arabes à l’époque et qui cherchaient tous les moyens pour le démentir, mais malgré tout cela ils ont acquiescé cet évènement là. Donc on ne peut démentir un évènement pareil et il devrait amener les gens à réfléchir.
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MessageSujet: Re: El Imen الإِيمَانُ (la foi)   Dim 15 Nov - 22:12

Et le comportement du Prophète est en lui-même un miracle :

un Prophète qui possède pour lui toute une armée mais qui prend le temps de s’arrêter pour saluer les enfants qu’il rencontre dans la rue, un Prophète qui ordonne à ses Compagnons de faire la hijra mais qui est le dernier à partir, cela signifie qu’il veille sur ses Compagnons car il ne veut que personne reste après lui, un Prophète qui appelle au jihad et lorsqu’il y a le jihad il est lui-même au premier rang etc …

Et le Sheikh continue : « La connaissance du Prophète implique pour celui qui a déjà la foi que sa foi augmente et implique aussi pour celui qui n’a pas la foi qu’il a la foi »

Et cela nous indique également comment appeler les gens à l’Islam par le fait de faire connaître qui est cet homme : Muhammad Salalah ‘alayhi wa Salam

Et cela implique également le fait d’étudier sa Sunnah, car c’est en connaissant sa Sunnah que l’on va connaître tous les bienfaits et toutes les grandes choses qu’implique la Sunnah et cela va également permettre de faire da’wah.

Et le Sheikh continue : « Allah dit aussi dans le Qur’an pour encourager les gens à réfléchir sur ce Messager, chose qui va les tirer vers la foi »

« Dis : je vous exhorte qu’à une seule chose, que vous vous leviez par 2 ou seul et que ensuite vous réfléchissiez, votre compagnon n’est pas fou et n’est pas possédé. Il n’est qu’un avertisseur pour vous, précédent un châtiment douloureux »

Regardons comment ce verset exhorte les gens à réfléchir sur le cas de Muhammad Salalah ‘alayhi wa Salam et que si ils y réfléchissent, ils vont comprendre que ce n’est pas quelqu’un de fou, ni un simple poète, ni un illuminé, ni un menteur etc …

« Et Allah a juré de la perfection de ce Prophète et de la grandeur de son comportement et qu’il est la plus complète des créatures : Je jure par la plume et par ce qu’ils écrivent (Les Anges) tu n’es pas par le bienfait de Ton Seigneur quelqu’un de fou et certes tu auras une récompense qui ne s’épuisera pas et certes tu es sur un grand comportement »

Donc ce Prophète est la plus grande chose qui appelle à la foi par ses grandes caractéristiques et par ses paroles qui sont des paroles utiles, véridiques et par ses actes qui sont des actes biens guidés. Donc il est le plus grand guide et il est l’exemple le plus parfait et Allah dit : « Il y a certes dans le Messager d’Allah un bon exemple » et un verset qui dit : « Ce que le Messager vous donne prenez-le et ce qu’il vous interdit abstenez-vous en »

et le Sheikh finit en disant:
« Parmi les grandes causes qui appellent à la foi il y a le fait de réfléchir sur la création d’Allah »
Et il faut savoir que c’est une Sunnah, que c’est quelque chose de légiférée à tel point que l’imam An-Nawawi dans Riyad as Salihin y a consacré un chapitre avec que des versets du Qur’an pour pousser les êtres humains à réfléchir sur cette création
Allah nous a rapporté dans le Qur’an que Ibrahim a dit : « Ô Allah montre-moi comment tu fais revivre les morts » Or il le savait déjà et y croyait sans aucun doute et Allah lui a dit : « Ne crois-tu pas ? » et il a dit si mais c’est pour que mon cœur soit serein (c’est-à-dire augmentant la certitude et la foi)
Donc certes on sait qu’Allah est capable de tout, on sait qu’Allah a créé etc … mais le fait de regarder la beauté de la création, l’organisation de la création tout cela ne fait qu’augmenter et confirmer cette foi et cela est une des grandes Sunnah que malheureusement on a oublié et on s’est écarté de cette adoration et de cette Sunnah.

Donc notre cœur est dur et on n'est pas spirituel car on a été éduqué comme cela mais il faut essayer de changer ce comportement car le comportement de l’homme est soit naturel ou soit acquis par son éducation mais les 2 peuvent être travaillés et il faut essayer de se détacher de cette nature sur laquelle on a été mise : cette dureté, faiblesse d’esprit pour s’élever à ce à quoi nous appelle le Qur’an : Méditer sur la beauté, l’organisation et la perfection de la Création d’Allah azawajal
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MessageSujet: Comment augmenter sa Foi [Al Iman] et affermir son cœur ?   Ven 31 Déc - 13:30

Comment augmenter sa Foi [Al Iman] et affermir son cœur ?
Sheikh Saleh Ibn Muhammad Al Louhaydane - (hafidhahou Allah)






Fatawas sur la Science - la Foi La Croyance


Question :

Une personne demande : « quelles sont les agencements |al oumour| qui pourraient aider à l’augmentation de la Foi et laisserait le cœur dans l’attachement permanent à Allah ? Et quels sont les actions |al a’mal| qui peuvent aider à renouveler le repentir ? ».


Réponse :

[…] Ce qui est connu à propos de la Foi, c’est [de la nécessité] de donner de l’importance à tout ce qui se rapporte à la religion [sha’air Ad-Dine], tel que le fait d’accomplir les cinq prières aux heures prescrites et pour les hommes de les faire en groupe*. Veiller à prendre la [bonne] résolution de se rendant à la mosquée au tout début du temps prescrit [de la prière] et méditer ensuite sur la récompense** [al ajr] car celui qui se rend à la mosquée sans aucune autre intention que d’aller y accomplir sa prière alors Allah l’élève d’un degré à chaque pas qu’il fait tout en effaçant de son compte une mauvaise action, cela quelque soit la longueur de ce trajet, qu’elle soit longue ou courte…

Ensuite, il doit assister à la prière en accordant de l’importance à cette adoration, avec le désir d’en obtenir en retour une récompense et craignant cependant de ne pas l’avoir accomplit comme il se doit...

Il s’y préparera [préalablement] en ayant purifié son corps et s’y consacrera avec humilité, dévotion et repentir tout en demandant la protection d’Allah contre les mauvais sentiments qui pourraient venir souiller son fort intérieur comme les sentiments de haine [al ahqâd] ou de désobligeance envers les gens [ihtiqâr] ou de jalousie [hasâd] pour ce qu’Allah leur aurait accorder comme bienfaits.

Il lui est recommandé [aussi] de multiplier l'évocation d'Allah [dhikr Allah] jala oua ‘ala durant son trajet, il ne doit pas venir à la mosquée avec un air absent mais plutôt enclin à la soumission, en pleine humilité, remerciant et glorifiant [Allah], recherchant la rémission et réitérant la repentance.

Il doit aussi multiplier les invocations pendant et en dehors de ses prières, il demande à Allah qu’Il raffermisse son cœur car le plus convenable des humains, le plus apte à être un exemple à suivre - paix et bénédictions d’Allah soient sur lui – multipliait cette invocation : " O Celui qui fait basculer les cœurs, raffermis mon cœur sur Ta religion " et quand on lui a posé la question « crains-tu pour toi alors que tu es le Prophète ? »
Il répondit – prière et salut sur lui - : « et qu’est ce qui m’assure du contraire, alors que les cœurs des gens sont entre deux doigts des doigts du Très Miséricordieux *** ».

Ensuite, il fait les évocations à l’entrée de la mosquée et à la sortie de même qu’en sortant de son foyer et en y entrant, en commençant le repas et à la fin. S’il veut aller se coucher ou s’il veut se rendre aux toilettes pour faire [ses besoins] et quant il finit.

Il doit notamment prendre l’habitude de multiplier les évocations d’Allah, car la multiplication de l'évocation d'Allah, renforce le cœur c'est-à-dire que le cœur s’affermit, n’est-ce pas Notre Maître, Allah jala qui dit : « N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? »

[Fin des paroles du Sheikh].


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Notes :

* Abou Hurayra a rapporté que le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit : « La prière qu’un homme fait en groupe est élevée de vingt degrés de plus que sa prière, seul, dans son commerce ou dans sa maison. Cela parce que quand l’un de vous fait ses ablutions correctement et se rend ensuite à la mosquée sans aucune autre intention que d’aller y accomplir sa prière et sans y être poussé pour aucune autre raison que sa prière, Allah l’élève d’un degré à chaque pas qu’il fait, tout en effaçant de son compte une mauvaise action et ce, jusqu’à ce qu’il entre dans la mosquée. Lorsqu’il y entre, il est en état de prière durant tout le temps où il attend le début de cette dernière et les anges prient pour lui pendant qu’il est assis, et ils disent : « Ô Allah! Sois miséricordieux envers lui! Pardonne-lui ses péchés! Ô Allah! Tourne-toi vers lui! » et ce, tant qu’il ne cause de tort à personne et que ses ablutions ne sont pas rompues. » [Unanimement reconnu ; cette version est celle de Mouslim]

** Le Prophète – Prière et Salut sur lui – a été questionné de la sorte : « Quelle est la meilleure des oeuvres ? » Il répondit : « La prière effectuée à son heure » [Rapporté par Al Boukhari et Mouslim].

*** Le Prophète- paix et bénédictions d’Allah soient sur lui – invoquait souvent Allah par cette invocation : " O Celui qui fait basculer les cœurs, raffermis mon cœur sur Ta religion "

Et ‘Aicha de dire : « O messager d’Allah, tu invoques souvent Allah par cette invocation, alors que Dieu t’a pardonné Tes fautes antérieures et futures ? » Il répondit – prière et salut sur lui - : « et qu’est ce qui m’assure du contraire, O ‘Aicha, alors que les cœurs des gens sont entre deux doigts des doigts du Très Miséricordieux, s’Il veut faire basculer le coeur d’un serviteur, Il le tourne comme Il le veut ». [Hadith rapporté par Al Boukhari (6617), At-Tirmidhi (1540), An-Nassai (3761-3762), Abou Daoud (3263), Ibn Madja (2092), Ahmad (25/2 - 68/2 - 127/2) et Ad-Darimi (2350)]


______________________________

Source : www.alnawader.net

Fatwas de Sheikh Saleh Ibn Muhammad Al Louhaydane (hafidhahou Allah )

Traduction rapprochée : Ibn Hamza Al Djazairy

http://alghourabaa.free.fr/web/page116.html
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MessageSujet: Celui qui dit : La foi est dans le coeur !   Mer 22 Juin - 14:09

Celui qui dit ; la foi est dans le coeur

Par le cheikh Sâlah ibn Fawzân ibn `Abdillah Al-Fawzân (hafidhahou Allah)



Question :
Que pensez vous de celui à qui l'on dit : "craint Allah en toi même, ceci pour certains péchés qu'il commet comme le rasage de la barbe ou la consommation de cigarettes ou encore de laisser dépasser son vêtement au dessous des chevilles, et qui répond: "la foi est dans le coeur et non pas dans une éducation sur le port de la barbe ou le délaissement de la cigarette ou le fait de laisser dépasser son vêtement au dessous des chevilles", puis dit : "Allah ne regarde pas vos personnes (le questionneur fait référence à la barbe, la cigarette et le vêtement en dessous des chevilles) ni votre couleur mais il regarde vos coeursé ?
J'espère de votre excellence une réponse afin que sache celui qui tient de tel propos.

Réponse :
La louange est à Allah.

Cette parole est usitée par beaucoup d'ignorants et de sophistes. C'est une parole vraie recherchant par elle une chose fausse car celui qui la prononce recherche par elle à se justifier des péchés qu'il commet. Il prétend que cette foi qu'il a dans le coeur lui suffit (auprès d'Allah) et qu'il n'a pas besoin d'accomplir les actes obligatoires ou de délaisser les actes interdits. Ceci est un sophisme dévoilé car la foi n'est pas seulement dans le coeur, mais la foi, comme l'ont définis les gens de la sunna wal jamaa'a, est caractérisée par la parole avec la langue, la croyance par le coeur et les actes avec les membres du corps.

L'imâm Hassan El-Basri (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : "la foi n'est pas une parure (par laquelle la personne peut se montrer aux gens) ni ne s’acquiert par des souhaits (ou des voeux) mais la foi c'est ce qui est encrée dans les coeurs et que les actes rendent véridiques."

Commettre des actes de désobéissance ou bien délaisser des actes obligatoires prouve la non-existence de la foi dans le coeur ou bien une faiblesse dans celle-ci. Allah a dit « O les croyants! Ne pratiquez pas l'usure en multipliant démesurément votre capital » (S. Al-`Imr ân / V. 130). Allah a dit « O les croyants ! Craignez Allah » (S. Al-Mâ'ida / V. 35). Allah a dit « O les croyants ! Ne tuez pas de gibier pendant que vous êtes en état d'ihram » (S. Al'Mâ'ida / V. 95). Allah a dit « Ceux qui ont la foi et qui ont fait de bonnes oeuvres... » (S. Al-Baqara / V.277). Allah dit aussi « quiconque d'entre eux a cru en Allah, au jour dernier et a accompli de bonnes oeuvres... » (S. Al-Baqara / V. 62).

Ainsi, la foi n'est considérée comme parfaite que si elle est suivie de l'accomplissement de bonnes oeuvres et du délaissement des actes de désobéissance. Allah dit : au nom d'Allah le tout miséricordieux le très miséricordieux : « par le Temps, l'homme est certes en perdition sauf ceux qui croient et accomplissent de bonnes oeuvres s'enjoignant mutuellement la vérité et s'enjoignant mutuellement l'endurance » (S. Al-`Asr / V. 1 à 3). Allah dit : « O les croyants ! Obéissez à Allah et obéissez au messager » (S. Nissâ' / V. 59). Allah dit « O les croyants ! répondez à Allah et au messager lorsqu'il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie » (S. Al-Anfâl / V. 24).



Donc, les actes apparents ne seraient suffisants sans y adjoindre la foi dans la coeur,car sinon, ceci constituerait une caractéristique propre aux hypocrites, ceux la même qui finiront au plus bas fond du feu (de l'enfer). La foi par le coeur n'est suffisante que si elle est accompagnée de la parole par la langue ,et des actes par les membres du corps car sans cela, on s'apparenterait à la secte des Mourjite parmi les Jahmites et autres, qui est une secte fausse et sans fondement. Il est donc nécessaire d'avoir la foi dans le coeur suivi par la parole de la langue et des actes du corps. De plus, l'accomplissement d'actes de désobéissance est une preuve de la faiblesse de la foi qui est dans le coeur car la foi augmente avec l'accomplissement des actes obligatoires et diminue avec les actes de désobéissances.
Source : :

site de cheikh Fawzân
source : Darwa. com
lien : http://www.darwa.com/forum/showthread.php?26828-Celui-qui-dit-la-foi-est-dans-le-coeur

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UmmIbrahim
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MessageSujet: La foi au Jour dernier   Jeu 17 Déc - 10:38

Éclaircissement sur le fondement de la foi musulmane...



Sheikh Muhammad Ibn Salih Al 'Outhaymine (Qu'Allah le préserve)


La foi au  jour du Jugement dernier



Le Jour du Jugement Dernier correspond au jour de la résurrection où les gens seront ressuscités pour être jugés puis rétribués ou châtiés.

     
[A LA LUMIERE DU CORAN ET DE LA SOUNNA AUTHENTIQUE.]

Le Jour du Jugement Dernier correspond au jour de la résurrection où les gens seront ressuscités pour être jugés puis rétribués ou châtiés.

Cette dénomination lui a été attribuée car il n’existe point de jour après lui. De là, les gens s’installeront dans la demeure qui leur était destinée (soit le Paradis soit l’Enfer).


La Foi au Jour du Jugement Dernier comprend trois points :


 La Foi en la résurrection :

C’est la résurrection des morts au moment du deuxième souffle dans la trompe. Ce jour-là, les gens se lèveront devant Le Seigneur de l’univers, les pieds nus, le corps nus et incirconcis.

Allah a dit à ce propos ( sens rapproché):

Tout comme Nous avons commencé la première création, ainsi Nous la répéterons; c’est une promesse qui Nous incombe et Nous l’accomplirons ! ﴿ (Sourate 21 Al Anbiya/Les Prophètes V. 104)


La résurrection est une vérité authentifiée par le Coran, la Sunna et l’unanimité des musulmans.


Allah   a dit ( sens rapproché) : ﴾ Et puis, après cela vous mourrez. Et puis au Jour de la résurrection vous serez ressuscités. ﴿ (Sourate 23 Al Mouminoun/Les Croyants V. 15-16)

Le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : « Les gens seront ressuscités le Jour du Jugement Dernier les pieds nus et incirconcis ». Rapporté par El Boukhari et Mouslim

Et l’unanimité des musulmans a confirmé la foi au Jour du Jugement Dernier qui n’est autre que le résultat de la sagesse d’Allah. En effet, Allah a fixé un jour promis à Ses créatures dans le but de les juger sur ce qu’elles ont été chargées d’accomplir par le biais des messagers.

Allah   a dit ( sens rapproché) : ﴾ Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? ﴿ (Sourate 23 Al Mouminoun/Les Croyants V. 115)

Et Allah    a dit à Son prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) ( sens rapproché) : ﴾ Celui qui t’a prescrit le Coran te ramènera certainement à un retour. ﴿ (Sourate 28 Al Qassas/Les Récits V. 85)

 La Foi au Jugement et à la rétribution :

L’individu sera jugé et rétribué selon ses oeuvres ; et cela a été approuvé par le Coran, la Sunna et l’unanimité des musulmans.

Allah  a dit (sens rapproché): ﴾ Vers Nous est le retour. Ensuite, c’est à Nous de leur demander compte. ﴿ (Sourate 88 Al-Gashiyah/L’enveloppante V. 25-26)

Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant ; et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice. ﴿ (Sourate 6 Al An’am/Les Bestiaux V. 160)

Au Jour de la Résurrection, Nous placerons les balances exactes. Nulle âme ne sera lésée en rien, fût ce du poids d’un atome que Nous ferons venir. Et Nous suffisons largement pour dresser les comptes. ﴿ (Sourate 21 Al Anbiya/Les Prophètes V. 47)

Ibn Omar   a dit : J’ai entendu le messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) dire : « Le Jour de la résurrection, le croyant sera rapproché de son Seigneur jusqu'à ce qu’il soit sous Sa protection, et Il lui fera avouer ses péchés en lui disant : « Reconnais-tu tel et tel péché ? » Il répondra : « Oui Seigneur, je le reconnais ». Allah lui dira alors : « Je te les ai cachés dans le bas monde, et aujourd’hui, Je te les pardonne ». On lui remettra ensuite son registre des bonnes actions. Par contre, les mécréants et les hypocrites seront appelés devant l’humanité toute entière et il sera dit : Voilà ceux qui ont menti sur leur Seigneur. Que la malédiction d’Allah soit sur les opprimants ! » Rapporté par Al Boukhari et Mouslim

Et dans un hadith authentique, AbdAllah Ibn Abbas    a dit : Le messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : « Allah a inscrit les bonnes et les mauvaises actions. Ensuite, Il a rendu cela très clair : Quiconque se propose de faire une bonne action et ne l’accomplit pas, Allah lui inscrira une bonne action. Et s’il l’exécute, Allah la lui décuple jusqu'à sept cent fois et voire même plus. Et s’il médite de faire une mauvaise action et ne l’accomplit pas, Allah lui inscrira une bonne action complète. Mais s’il l’accomplit, Il ne lui inscrira qu’une mauvaise action. »

Note :

Lorsqu’il projette de commettre un pêché, l’individu se trouve face à quatre possibilités : soit,

a) il est empêché par une raison quelconque ; alors, il lui sera compté comme une mauvaise action

b) il décide de ne pas le commettre car il considère que c’est mauvais; il n’a ni péché ni récompense

c) il décide de ne pas le commettre par obéissance et crainte d’Allah ; il lui sera alors compté comme une action digne d’être récompensée

d) il décide de le commettre; il lui sera alors compté comme une action répréhensible.]

L’unanimité des musulmans a confirmé la réalité du jugement et de la rétribution des oeuvres de chaque individu, résultat de la sagesse d’Allah. En effet, Allah a révélé les Livres, a envoyé les messagers et a ordonné aux individus de se soumettre aux lois prescrites aux messagers et de pratiquer ce qui a été imposé par ces lois. De plus, Il a ordonné de combattre les mécréants dont le sang, la descendance, les femmes et les biens nous ont été rendus licites en temps de guerre.

Et s’il n’y avait pas de jugement ni de rétribution, cela serait une absurdité totale et Allah Le Très Sage est loin d’être décrit comme étant absurde.

Allah   a dit à ce propos ( sens rapproché) : ﴾ Nous interrogerons ceux vers qui furent envoyés des messagers et Nous interrogerons aussi les envoyés. ﴿ (Sourate 7 Al A’raf V. 6)

 La Foi en l’Enfer et au Paradis :

L’Enfer et le Paradis sont l’aboutissement éternel des créatures :

Le Paradis est la demeure des plaisirs qu’Allah a préparé pour les croyants pieux qui ont cru à tout ce qu’Allah leur a imposé de croire et Lui ont obéit sincèrement en suivant les ordres de Son messager .

On trouve dans le Paradis plusieurs genres de délices « qu’aucun œil n’a vu, qu’aucune ouïe n’a entendu, et qu’aucun cœur n’a perçu ». Hadith rapporté par Al Boukhari et Mouslim

Allah     a dit ( sens rapproché): ﴾ Quant à ceux qui ont cru et accompli les bonnes oeuvres, ce sont les meilleurs de toute la création. Leur récompense auprès d’Allah sera les Jardins de séjour, sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Allah les agrée et ils L’agréent. Telle sera [la récompense] de celui qui craint son Seigneur. ﴿ (Sourate 98 Al Bayyinah/La preuve V. 7-8)

Et Il   a dit ( sens rapproché) : ﴾ Aucun être ne sait ce que l’on a réservé pour eux comme réjouissance pour les yeux, en récompense de ce qu’ils oeuvraient ! ﴿ (Sourate 32 As-Sajda/La Prosternation V. 17)

Par contre, l’Enfer est la demeure des supplices préparé par Allah pour les mécréants oppresseurs qui ont mécru en Lui et désobéit à Ses messagers.

On trouve dans l’Enfer plusieurs genres de supplices et de tortures que personne ne puisse imaginer.

Allah    dit ( sens rapproché) : ﴾ Et craignez le Feu préparé pour les mécréants. ﴿ (Sourate 3 El ‘Imran/La Famille d’ Imran V. 131)

Nous avons préparé pour les injustes un Feu dont les flammes les cernent. Et s’ils implorent à boire, on les abreuvera d’une eau comme du métal fondu brûlant les visages. Quelle mauvaise boisson et quelle détestable demeure ! ﴿ (Sourate 18 Al Kahf/La caverne V. 29)

Allah a maudit les infidèles et leur a préparé une fournaise, pour qu’ils y demeurent éternellement, sans trouver ni allié ni secoureur. Le jour où leurs visages seront tournés et retournés dans le Feu, ils diront : Hélas pour nous ! Si seulement nous avions obéi à Allah et obéi au Messager ! ﴿ (Sourate 33 Al Ahzab/Les Coalisés V.64-66)


 Et fait partie de la Foi croire au Jour du Jugement dernier :

La foi en tout ce qui se déroule après la mort :

1 - La confusion ou l’épreuve dans le tombeau :

Dès son inhumation, le défunt est questionné par les deux anges (Mounkar et Nakir), au sujet de son Seigneur, sa religion et son prophète. Alors, à ce moment là, Allah affermit (soutient) les croyants par une parole ferme et le défunt croyant répondra par : « Allah est mon Seigneur, l’Islam est ma religion et Mohammed est mon prophète ! »

Par contre, à ce moment là, Allah égare les oppresseurs ; le mécréant répondra par : « Ô ! Ô ! Je ne sais pas ». Et l’hypocrite et celui qui doutait diront : « Je ne sais pas ! J’ai entendu les gens dire quelque chose puis je l’ai répétée ». Rapporté par Al Boukhari

2 - Les châtiments et les délices dans le tombeau :

Les châtiments de la tombe touchent les oppresseurs (musulmans ou mécréants), les hypocrites et les mécréants.

Allah    dit à ce sujet ( sens rapproché) : ﴾ Si tu voyais les injustes lorsqu’ils seront dans les affres de la mort, et que les Anges leurs tendront les mains en disant : Laissez sortir vos âmes ! Aujourd’hui vous allez être récompensés par le châtiment de l’humiliation pour ce que vous disiez sur Allah d’autre que la vérité et parce que vous vous détourniez orgueilleusement de Ses enseignements. ﴿ (Sourate 6 Al An’am/Les Bestiaux V. 93)

Et à propos des partisans de Pharaon : ﴾ …Alors que le pire châtiment cerna les partisans de Pharaon : Le Feu, auquel ils sont exposés matin et soir. Et le jour où l’Heure arrivera (il sera dit) : Faites entrer les gens de Pharaon au plus dur du châtiment! ﴿ (Sourate 40 Ghafir/Le Pardonneur V. 45-46)

Mouslim rapporte, d’après Zeyd Ibn Thabet , que le Prophète    a dit au sujet des tombes des gens qui ont vécu à l’époque préislamique : « Ces gens subissent des châtiments tels que je n’ose vous le faire entendre car je crains qu’en les entendant, vous ne cessiez d’enterrer vos morts ».

Puis en se retournant vers ses compagnons, le Prophète    leur dit : « Priez Allah de nous préserver du supplice du Feu. Priez Allah de nous préserver des châtiments de la tombe. Priez Allah de nous préserver des confusions apparentes et discrètes et des épreuves de l’Antéchrist [Ad-dajjal] ». Les compagnons se mirent aussitôt à prier Allah.

En revanche, les croyants sincères jouiront des délices de la tombe :

Allah    a dit ( sens rapproché) : ﴾ Ceux qui disent : Notre Seigneur est Allah, et qui se tiennent dans le droit chemin, les Anges descendent sur eux au moment de la mort : N’ayez crainte et ne soyez pas affligés ; mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis. ﴿ (Sourate 41 Fussilat/Les Versets détaillés V. 30)

Lorsque le souffle de la vie remonte à la gorge (d’un moribond) et qu’à ce moment là vous regardez, et que Nous sommes plus proche de lui que vous [qui l’entourez]mais vous ne [le] voyez point. Pourquoi donc si vous croyez que vous n’avez pas de compte à rendre, ne la faites vous pas revenir [cette âme], si vous êtes véridiques ? Si celui-ci est du nombre des rapprochés (d’Allah), alors, il aura du repos, de la grâce et un Jardin de délices. Et s’il est du nombre des gens de la droite, il sera [accueilli par ces mots] : Salam à toi de la part des gens de la droite. ﴿ (Sourate 56 Al Waqi’a/L’événement V. 83-91)

D’après El Bara Ibn ‘Azb   , le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : « Lorsque le croyant défunt a répondu correctement aux questions des deux anges, ceux-ci lui répondent : « Tu as dit vrai ! »… Alors sur l’ordre d’Allah, sa tombe est élargie, des tapis du Paradis y sont étalés, une porte du Paradis est ouverte d’où lui parviennent des parfums et enfin, les bonnes oeuvres du défunt se présentent à lui sous la forme d’un bel homme qui invoque Allah pour lui et lui annonce de bonnes choses ». Rapporté par Ahmed et Abou Daoud lors d’un hadith très long.


 La Foi au Jour du Jugement Dernier procure de nombreux avantages au croyant :

1 - L’envie et le désir ardent de faire de bonnes actions en espérant la récompense le Jour du Jugement Dernier.

2 - La crainte de commettre des désobéissances et d’être satisfait de les accomplir tout cela par peur du châtiment inévitable de ce jour.

3 - La consolation du croyant vis à vis des opportunités manquées dans la vie d’ici-bas aux dépens des délices et récompenses qu’il espère dans la vie de l’au-delà.


 Les mécréants ont nié l’existence du Jour de la Résurrection en prétendant que cela était impossible.

Cette prétention est réfutée par les textes religieux, le sens inné et la raison :

1 - Quand aux textes religieux :

Allah   dit ( sens rapproché) : ﴾ Ceux qui ont mécru prétendent qu’ils ne seront pas ressuscités. Dis : Mais bien sûr que si ! Par mon Seigneur ! Vous serez très certainement ressuscités ; puis vous serez certes informés de ce que vous faisiez. Et cela est facile pour Allah. ﴿ (Sourate 64 At-Taghaboun/La Grande Perte V. 7)

D’ailleurs, tous les Livres révélés ont évoqué le Jour du Jugement Dernier.

2 - Quant au sens inné :

Allah  a montré à Ses adorateurs comment Il ressuscitait les morts dans la vie d’ici-bas à travers cinq exemples mentionnés dans la sourate Al Baqara (La Vache) :

Le premier exemple :

Lorsque les fils d’Israël ont dit à Moussa : « Nous te croirons qu’après avoir vu Allah clairement ». Alors, Allah les fît mourir puis les ressuscitât.

Allah    dit à ce propos ( sens rapproché) : ﴾ Et [rappelez-vous], lorsque vous dites : Ô Moïse, nous ne te croirons qu’après avoir vu Allah clairement!... Alors la foudre vous saisit tandis que vous regardiez. Puis Nous vous ressuscitâmes après votre mort afin que vous soyez reconnaissants. ﴿ (Sourate 2 Al Baqara/La Vache V. 55-56)

Le second exemple :

Lorsque les fils d’Israël se disputèrent au sujet de la personne assassinée, Allah leur ordonna de sacrifier une vache, puis d’en frapper la victime avec une partie de celle-ci. Alors la victime retrouva la vie et désigna son meurtrier.

Allah    dit à ce propos ( sens rapproché) : ﴾ Et quand vous aviez tué un homme et que chacun d’entre vous cherchait à se disculper !...Mais Allah démasque ce que vous dissimuliez. Nous dîmes donc : Frappez le mort avec une partie de la vache. - Ainsi Allah ressuscite les morts et vous montre les signes (de Sa puissance) afin que vous raisonniez. ﴿ (Sourate 2 Al Baqara/La Vache V. 72-73)

Le troisième exemple :

Lorsque des milliers de gens sortirent de leurs demeures fuyant la mort ; Allah les fit mourir puis leur rendit la vie.

N’as-tu pas vu ceux qui sortirent de leurs demeures, - il y en avait des milliers, - par crainte de la mort ? Puis Allah leur dit : « Mourez ». Après quoi Il les rendit à la vie. Certes, Allah est Détenteur de la Faveur, envers les gens; mais la plupart des gens ne sont pas reconnaissants. ﴿ (Sourate 2 Al Baqara/La Vache V. 243)

Le quatrième exemple :

Lorsqu’un homme passa par un village dévasté, il s’étonna qu’Allah puisse redonner la vie à ce village. Alors Allah le fit mourir et le garda ainsi pendant cent ans, puis Il le ressuscita.

Ou comme celui qui passait par un village désert et dévasté : Comment Allah va-t-Il redonner la vie à celui-ci après sa mort ? dit-il. Allah donc le fit mourir et le garda ainsi pendant cent ans. Puis Il le ressuscita en lui disant : Combien de temps as-tu demeuré ainsi ? Je suis resté un jour, dit-il ou une partie d’une journée. Non ! dit Allah, tu es resté cent ans. Regarde donc ta nourriture et ta boisson : Rien ne s’est gâté ; mais regarde ton âne... Et pour faire de toi un signe pour les gens, et regarde ces ossements, comment Nous les assemblons et les revêtons de chair. Et devant l’évidence il dit : Je sais qu’Allah est (Omnipotent) capable de toute chose. ﴿ (Sourate 2 Al Baqara/La Vache V. 259)

Le cinquième exemple :

Lorsque Ibrahim    demanda à Allah de lui montrer comment Il ressuscite les morts ; Allah lui ordonna d’égorger quatre oiseaux et de les couper, puis d’éparpiller leurs fragments sur les montagnes qui l’entouraient et ensuite de les appeler.

Après cela, les oiseaux se reconstituèrent et se dirigèrent en toute hâte vers Ibrahim.

Et quand Ibrahim dit : « Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts, Allah dit : Ne crois-tu pas encore ? Si ! dit Ibrahim ; mais que mon cœur soit rassuré. Prends donc, dit Allah, quatre oiseaux, apprivoise-les (et coupe-les) puis, sur des monts séparés, mets-en un fragment, ensuite appelle-les : Ils viendront à toi en toute hâte. Et sache qu’Allah est Puissant et Sage. ﴿ (Sourate 2 Al Baqara/La Vache V. 260)

Par conséquent, tous ces exemples concrets et réels prouvent la possibilité de redonner la vie au mort comme cela fut le cas de ‘Issa fils de Maryam (Jésus fils de Marie) à qui Allah a donné la faculté de faire revivre les morts et de les faire sortir de leurs tombeaux par Sa permission.

Et quand Allah dira : Ô Jésus fils de Marie, rappelle-toi Mon bienfait sur toi et sur ta mère quand Je te fortifiais du Saint-Esprit. Au berceau tu parlais aux gens, tout comme en ton âge mûr. Et quand je t’enseignais le Livre, la Sagesse, la Thora et l’Evangile ! Tu fabriquais à partir de l’argile comme une forme d’oiseau par Ma permission ; puis tu soufflais dedans. Alors par Ma permission, elle devenait oiseau. Et tu guérissais par Ma permission, l’aveugle-né et le lépreux. Et par Ma permission, tu faisais revivre les morts. Je te protégeais contre les Enfants d’Israël pendant que tu leur apportais les preuves. Mais ceux d’entre eux qui ne croyaient pas dirent : Ceci n’est que de la magie évidente. ﴿ (Sourate 5 Al Maïda/La Table Servie V. 110)

Et il sera le messager aux enfants d’Israël, [et leur dira] : En vérité, je viens à vous avec un signe de la part de votre Seigneur. Pour vous, je forme de la glaise comme la figure d’un oiseau, puis je souffle dedans : et, par la permission d’Allah, cela devient un oiseau. Et je guéris l’aveugle-né et le lépreux, et je ressuscite les morts, par la permission d’Allah. Et je vous apprends ce que vous mangez et ce que vous amassez dans vos maisons. Voilà bien là un signe, pour vous, si vous êtes croyants !﴿ (Sourate 3 Al ‘Imran/La Famille d’Imran V.49)

3. Quant aux preuves par la raison, elles se divisent en deux parties :

Premièrement

Allah, Créateur des cieux et de la terre et de ce qu’ils contiennent, a créé la création au départ ; et rien n’empêche celui qui est capable de créer une chose pour la première fois de la recréer une seconde fois.

Allah     dit ( sens rapproché)  : ﴾ Et c’est Lui qui commence la création puis la refait ; et cela Lui est plus facile. Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C’est Lui le Tout Puissant, le Sage. ﴿ (Sourate 30 Ar-Roum/Les romains V.27)

Tout comme Nous avons commencé la première création, Nous la répéterons. ﴿ (Sourate 21 Al Anbiya/Les Prophètes V. 104)

Et Il a répondu à celui qui reniait le fait que les os réduits en poussières puissent revenir à la vie par : ﴾ Dis : Celui qui les a créés une première fois, leur redonnera la vie. Il Se connaît parfaitement à toute création. ﴿ (Sourate 36 Ya Sin V. 79)

Deuxièmement

La terre aride, dénuée de verdure, redevient fertile et pleine de magnifiques couples de végétaux lorsque la pluie tombe sur elle.

Par conséquent, Celui qui l’a rendue fertile alors qu’elle était auparavant aride est tout aussi capable de faire revivre les morts.

Et parmi Ses merveilles est que tu voies la terre aride et nue. Puis aussitôt que Nous faisons descendre l’eau sur elle, elle se soulève et augmente [de volume]. Celui qui lui redonne la vie est certes Celui qui fera revivre les morts, car Il est Omnipotent. ﴿ (Sourate 41 Fussilat/Les Versets Détaillés V.39)

Et Nous avons fait descendre du ciel une eau bénie, avec laquelle Nous avons fait pousser des jardins et le grain qu’on moissonne, ainsi que les hauts palmiers aux régimes superposés, comme subsistance pour les serviteurs. Et par elle (l’eau) Nous avons redonné la vie à une contrée morte. Ainsi se fera la résurrection. ﴿ (Sourate 50 Qâf V. 9-11)

Un groupe d’égarés a dévié de la voie correcte en reniant les châtiments et délices dans le tombeau, prétendant que cela était impossible du fait qu’ils soient contraires à la réalité. En effet, la justification de leur prétention est que lors de la profanation des tombeaux, le mort ainsi que le tombeau lui-même ne subissent aucune modification, et le tombeau ne s’élargit pas et ne rétrécit pas !

Et cette prétention est rendue nulle et non avenue par les textes religieux, les sens et la raison :

1 - Quant aux textes religieux :

Les textes religieux prouvant l’existence des supplices et délices dans le tombeau ont été mentionnés précédemment d’une façon très explicite.

Al Boukhari rapporte d’après Ibn ‘Abbas   qu’un jour, le prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) passa près de deux tombes et dit : « Ces deux hommes subissent des tourments et ce n’est pas pour un péché grave ! Si ! C’est un péché grave ! L’un d’entre eux colportait de la calomnie tandis que l’autre ne se préservait pas de son urine ».

2 - Quant aux sens :

Le dormeur ressent dans ses rêves qu’il jouit de plaisir dans un endroit vaste et magnifique ou qu’il souffre dans un endroit étroit angoissant, qui le pousse parfois à se réveiller.

Et avec tout cela, le dormeur se trouve toujours dans sa chambre, allongé sur son lit.

Le sommeil est le frère de la mort, et c’est pourquoi Allah l’a appelé « décès » : ﴾ Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de leur sommeil. Il retient celles à qui Il a décrété la mort, tandis qu’Il renvoie les autres jusqu'à un terme fixé. ﴿ (Sourate 39 Az-Zoumar/Les Groupes V 42)

3 - Quant à la raison :

Le dormeur voit dans ses rêves des visions coïncidant à la vie quotidienne ; il se peut même qu’il voie le prophète selon sa description physique. Et celui qui rêve ainsi du prophète peut considérer qu’il a rêvé réellement de lui, tout en se trouvant dans sa chambre allongée sur son lit et loin du monde de ses rêves.

Puisque cela est possible dans la vie d’ici-bas, comment ne le serait-il pas dans la vie de l’au-delà ?

Quant à la justification de leur prétention (que lors de la profanation des tombes, le mort ainsi que la tombe ne subissent aucune modification), nous la réfutons en nous appuyant sur plusieurs arguments :

Le premier :

Il est interdit de contredire les textes religieux par ce genre d’ambiguïtés.

Si le contradicteur prêtait réellement une attention aux textes religieux, il saurait pertinemment que ces ambiguïtés sont réfutables.

Comme dit si bien un poète : « Ô ! Que de paroles vraies sont critiquées. Et tout ça à cause d’une compréhension erronée »


:etoi:Le second :

Dans le monde du Barzakh (monde intermédiaire entre la mort et le Jour de la Résurrection), les situations appartiennent au monde invisible qui est imperceptible par les sens. Et si celles-ci étaient réellement perceptibles par les sens, la foi au monde du Barzakh ne serait d’aucun profit. Alors, le croyant au monde invisible ne se distinguerait pas des renieurs de ce monde invisible !

Le troisième :

Seul le mort perçoit réellement les châtiments, les délices, l’élargissement et le rétrécissement de la tombe.

Et sa perception est similaire à celle du dormeur dans le monde des rêves ; en effet, le dormeur au moment de ses rêves se voit dans un endroit étroit et angoissant, ou bien, vaste et magnifique, tout en étant allongé sur son lit et enveloppé de sa couverture. Pour son entourage, il n’a pas bougé de son endroit initial.

La situation du dormeur est comparable à la situation du prophète lorsqu’il recevait la révélation et ses compagnons se trouvant autour de lui n’entendaient rien du tout. Parfois même, un ange se présentait à lui sous la forme d’un homme et conversait avec lui sans que ses compagnons ne puissent percevoir ou entendre quelque chose.

Le quatrième :

Allah    a limité la perception de Ses créatures ; par conséquent, celles-ci ne peuvent percevoir toutes les choses existantes.

On note ainsi que les sept cieux et la terre et ce qu’ils contiennent glorifient réellement Allah ; et parfois, Allah choisit de faire entendre cette glorification à certaines de Ses créatures sans que nous puissions la percevoir : ﴾ Les sept cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n’existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier. ﴿ (Sourate 17 El Isra/Le Voyage Nocturne V. 44)

On note de plus que les djinns (génies), bons et mauvais, font des va et vient sur la terre ; et certains d’entre eux ont écouté le Prophète    en train de réciter le Coran. Ensuite, ils ont embrassé l’Islam avant de se diriger vers leurs peuples comme annonciateurs d’une récompense (le Paradis) et avertisseurs d’un châtiment (l’Enfer).

Malgré cela, les djinns nous sont invisibles.

Ô enfants d’Adam ! Que le Diable ne vous tente point, comme il a fait sortir du Paradis vos père et mère, leur arrachant leur vêtement pour leur rendre visible leurs nudités. Il vous voit, lui et ses suppôts, d’où vous ne les voyez pas. Nous avons désigné les diables pour alliés à ceux qui ne croient point. ﴿ (Sourate 7 Al A’raf V. 27)

Si les individus n’arrivent pas à percevoir toutes les choses existantes, il leur est alors interdit de renier ce qui a été confirmé à propos du monde invisible.

Note importante :

Les djinns sont des créatures créées à partir de feu et ils appartiennent au monde de l’invisible.

Allah   a dit : ﴾ Et quant au djinn, Nous l’avions auparavant créé d’un feu d’une chaleur ardente. ﴿ (Sourate 15 Al Hijr V. 27)

Et Il a créé les djinns de la flamme d’un feu sans fumée. ﴿ (Sourate 55 Ar-Rahman/Le Tout Miséricordieux V. 15)

Et l’imam Mouslim rapporte que le prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : « Les anges sont créés à partir de lumière, les djinns à partir de la flamme d’un feu sans fumée, et Adam à partir d’argile. »

Parmi les djinns se trouvent les diables (Ach-Chayatines), les représentants du mal par excellence, les vrais ennemis des humains. Ceux-ci sont maudits par Allah, et c’est uniquement par la soumission à Allah que les êtres humains peuvent échapper à leurs mauvaises influences.

La ruse du diable est certes faible.﴿ (Sourate 4 An-Nissa/Les Femmes V.76)





Source: alghourabaa.com

Lien: http://www.alghourabaa.com/index.php/le-dogme/les-fondements-de-la-foi/43-la-foi-au-destin.html
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UmmIbrahim
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MessageSujet: La perfection de la foi (Al-Ihsân)   Jeu 28 Jan - 10:55

La perfection de la foi (Al-Ihsân)



Sheikh Ibnou Baz


Atteindre la perfection en religion, c'est d'adorer Allah comme si tu Le voyais



( Numéro de la partie: 5, Numéro de la page: 207)


Exposé d'un ensemble de questions importantes dont l'avis religieux est ignoré par beaucoup de gens .

Louange à Allah, Seigneur de l'Univers, que la prière et le salut soient sur Son serviteur, Son Messager, le meilleur de Ses créatures, le confident de Sa révélation, notre Prophète, Imam et maître, Mohammad ibn 'Abd-Allah , sur sa famille, ses compagnons, et tous ceux qui suivent son chemin et sa bonne guidée jusqu'au jour du jugement dernier.

Like a Star @ heaven Ensuite,

Voici en bref un mot qui expose quelques questions dont l'avis religieux est implicite à beaucoup de gens.

Je dis: L'on sait qu'Allah (Exalté soit-Il) a créé les deux charges, hommes et djinns, pour L'adorer , et Il a envoyé les Messagers avec les Livres divins pour expliquer cette adoration et y appeler les gens. Cet appel n'est pas exclusif aux femmes sans les hommes ni aux hommes sans les femmes, mais englobe tout le monde, hommes et femmes.

Allah a envoyé les Messagers et a fait descendre les Livres divins pour démontrer Son droit (Exalté soit-Il) sur Ses serviteurs parmi les hommes et les femmes, les djinns et les humains. Ainsi, Il les a créés tous, hommes et femmes, djinns et humains, arabes et étrangers, riches et pauvres, gouvernants et gouvernés, pour adorer Allah, appliquer les messages transmis par les Messagers et descendus par les Livres, c'est une charge partagée par tout le monde d'une manière égale, il est commandé à tout le monde d'obéir à Allah et à Son Messager, et tous n'ont été créés que pour adorer, glorifier et obéir Allah (Exalté soit-Il).

Cette affaire est la plus importante de toutes les autres, c'est qu'on doit s'assurer qu'Allah (Exalté soit-Il) nous a créés tous pour L'adorer Seul , obéir à Ses ordres et s'abstenir devant Ses interdictions, ne pas dépasser Ses limites, et éviter

( Numéro de la partie: 5, Numéro de la page: 208)

les interdictions de Son Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam); nous avons tous été créés dans ce but. Allah (Exalté soit-Il) a dit (sens rapproché): Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. ; Il a également dit (Gloire à Lui) : O hommes! Adorez votre Seigneur et a dit (Gloire à Lui) : O hommes! Craignez votre Seigneur . Ainsi, Allah (Exalté soit-Il) met tout le monde sur un même pied égalité, hommes et femmes, gouvernants et gouvernés, djinns et humains, arabes et étrangers, riches et pauvres; tout le monde est concerné par cet ordre qu'est d'adorer Allah (Gloire à Lui) qui dit (sens rapproché) : O hommes! Craignez votre Seigneur et redoutez un jour où le père ne répondra en quoi que ce soit pour son enfant, ni l’enfant pour son père. La promesse d’Allah est vérité. Que la vie présente ne vous trompe donc pas, et que le Trompeur (Satan) ne vous induise pas en erreur sur Allah! Il dit également (Gloire à Lui): O hommes! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété.

Allah (Exalté soit-Il) dit aussi ( sens rapproché): O hommes! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d’un seul être, et a créé de celui-ci son épouse, et qui de ces deux là a fait répandre (sur la terre) beaucoup d’hommes et de femmes. Craignez Allah au nom duquel vous vous implorez les uns les autres, et craignez de rompre les liens du sang. Certes Allah vous observe parfaitement. , et Il dit (Exalté soit-Il) : O hommes! Craignez votre Seigneur. Le séisme [qui précédera] l’Heure est une chose terrible. et dit (Gloire à Lui) : O hommes! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez. Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur.

Dans ces versets et dans d'autres, Allah (Gloire et Pureté à Lui) a adressé Ses ordres à tout le monde, pour que les gens sachent
( Numéro de la partie: 5, Numéro de la page: 209)

qu'il leur a été commandé à tous d'adorer et de craindre Allah qui les a créés, et ce en exécutant Ses ordres et en délaissant Ses interdictions. Cette adoration renferme la piété, la foi, la bonne guidée et la bienveillance, c'est l'Islam avec lequel Allah (Exalté soit-Il) a envoyé les Messagers et a fait descendre les Livres.

Elle consiste à adorer Allah Seul, à Lui vouer nos actes d'obéissance et notre culte de la manière qui nous a été légiférée par Lui (Gloire et Pureté à Lui) et n'adorer personne avec Lui, que ce soit un djinn ou un homme, une statue ou une planète ou une autre créature, mais il faut L'adorer Seul; comme Allah (Gloire à Lui) a dit dans la Sourate Al-Fâtiha (sens rapproché) : C’est Toi [Seul] que nous adorons, et c’est Toi [Seul] dont nous implorons secours. , et Il a dit (Exalté soit-Il): Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, Il dit (Gloire à Lui) : O hommes! Adorez votre Seigneur ,etc.. Il dit également (Gloire à Lui) Et ton Seigneur a décrété: "N'adorez que Lui; Allah (Béni et Exalté soit-Il) a dit : Invoquez Allah donc, en Lui vouant un culte exclusif quelque répulsion qu’en aient les mécréants. .

Plusieurs versets prouvent l'obligation de vouer l'adoration à Allah Seul en dehors de toute créature .

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit: Le droit d'Allah sur Ses serviteurs consiste à L'adorer sans rien Lui associer. Et celui des Serviteurs sur Allah, consiste à ne pas infliger de châtiment à ceux qui ne Lui associent qui que ce soit Lorsqu'il a été interrogé sur l'Islam, le Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a répondu : L'Islam consiste à attester qu'il n'y a point de divinité qu'Allah et que Mohammad est le Messager d'Allah, à accomplir la prière, à acquitter la Zakât (aumône légale obligatoire), à jeûner pendant le mois de Ramadan et à accomplir le Hadj (grand pèlerinage) auprès de La Maison pour les gens qui ont les moyens. . Lorsqu'il a été interrogé sur la foi, il a dit (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) : La foi consiste à croire en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers, au Jour Dernier, et à croire à la prédestination portant sur le bien et le mal. Et lorsqu'il a été interrogé sur la bienfaisance, il a dit (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) : La bienfaisance est que tu adores Allah comme s'il tu le voyait, et si tu ne

( Numéro de la partie: 5, Numéro de la page: 210)

le vois pas, certes lui te voit." .

Ces devoirs sont imposés à tout le monde, hommes et femmes, à égalité: d'attester sincèrement qu'il n'y a point de divinité qu'Allah, de croire qu'il n'y de vrai adoré qu'Allah Seul sans aucun associé, qu'Il soit glorifié et exalté, on n'invoque que Lui, on ne prie et on ne jeûne que pour Lui, bref, on voue tous les actes d'adoration exclusivement à Lui (Gloire et Pureté à Lui).

Ainsi, les femmes et les hommes, tous à égalité, doivent attester que Mohammad ibn-Abd Allah ibn-Abd Al-Mouttalîb (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) est réellement le Messager d'Allah, qu'Allah (Exalté soit-Il) a envoyé à tout le monde sans exception, les djinns et les hommes, les arabes et les étrangers, les hommes et les femmes, les riches et les pauvres, les gouvernants et les gouvernés. Ils doivent tous obéir et croire ce Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), c'est Mohammad ibn 'Abd-Allah ibn-Abd Al-Mouttalîb Al-Hachimî, l'arabe, le mecquois ensuite le médinois (de Médine) (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam).

Allah l'a choisi de la plus noble tribu et du plus noble pays, c'est "La Mecque Honorée" , avec la plus noble des religions, l'Islam. Alors les deux charges (les djinns et les hommes) doivent tous croire en lui et se soumettre à ses ordres (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), et croire qu'il est le dernier Prophète, Allah (Exalté soit-Il) dit dans Son Livre glorieux (sens rapproché) : Dis: O hommes! Je suis pour vous tous le Messager d’Allah
Il dit également (Pureté à Lui) : Et Nous ne t'avons envoyé qu'en tant qu'annonciateur et avertisseur pour toute l'humanité. , et dit (Pureté à Lui): Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers. . Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) est une miséricorde pour tout l'Univers et un Messager envoyé aux deux univers, celui des djinns et celui des hommes. Ils doivent croire en lui, le croire, se soumettre à ses commandements et à ses interdictions, pratiquer sa législation (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) et attester qu'il est le dernier Prophète comme Allah, l'Exalté, a dit: Muhammad n’a jamais été le père de l’un de vos hommes, mais le messager d’Allah et le dernier des prophètes.

( Numéro de la partie: 5, Numéro de la page: 211)

De la même manière, tout le monde doit accomplir les cinq prières, celles du midi, de l'après-midi, du coucher de soleil, du soir et de l'aube, chacune en son temps; tout le monde doit s'acquitter de la Zakât (aumône légale obligatoire), jeûner pendant le mois de Ramadan, et accomplir le Hadj (grand pèlerinage) auprès de La Maison Sacrée (Al-Bayt Al-Harâm) chacun selon ses moyens une fois dans sa vie. Tout le monde doit croire en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers, et au jour du jugement dernier; c'est-à-dire : croire en la résurrection après la mort, en la rétribution, en la reddition de compte, au Paradis et à l'Enfer, et ils doivent croire aussi au destin qu'il soit bon ou mauvais; c'est-à-dire qu'Allah (Exalté soit-Il) avait prédestiné, su, compté et écrit toutes nos affaires, le terme de nos vies, nos subsistances et nos œuvres sont tous écrits et connus et prédestinés par Allah (Exalté soit-Il); alors nous devons suivre les ordres légiférés par Allah et délaisser Ses interdictions; et toute créature est capable d'accomplir les tâches pour lesquelles elle a été créée.


Atteindre la perfection en religion, c'est d'adorer Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui certes, Il te voit, c'est ce qu'on appelle la bienfaisance "Al-Ihssân", c'est le fait de vouer à Allah nos prières et autres comme si on le voyait, afin d'arriver à la perfection dans l'accomplissement de nos tâches, et si on ne le voit pas et on n'arrive pas à sentir Sa présence, nous devons savoir que Lui, Il nous voit ; alors adore Allah en sachant qu'Il t'observe et qu'Il connait bien ton état (Exalté soit-Il), afin que tu accomplisses Son droit fidèlement, honnêtement et parfaitement. Nous devons bien comprendre cette affaire et savoir que cette religion est destinée à tout le monde, hommes et femmes, djinns et humains, arabes et étrangers, tout le monde doit suivre cette religion, croire en Allah Seul, et s'attacher constamment à ces piliers : L'attestation qu'il n'y a point de divinité qu' Allah, et que Mohammad est le Messager d'Allah, l'accomplissement de la prière, l'acquittement de la Zakât (aumône légale obligatoire), le jeûne du mois de Ramadan, et l'accomplissement du Hadj (grand pèlerinage) auprès de La Maison Sacrée pour les gens qui ont les moyens, tout en croyant en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers, au jour du jugement dernier et au destin bon et mauvais.

Dans les deux Sahîhs (Al-Boukhârî et Mouslim), d'après Ibn `Omar (Qu'Allah soit satisfait des deux),

( Numéro de la partie: 5, Numéro de la page: 212)

, le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit : L'Islam a été fondé sur cinq piliers : l'attestation qu'il n'y a point de divinité qu'Allah et que Mohammad est le Messager d'Allah, l'accomplissement de la prière, l'acquittement de la Zakât (aumône légale obligatoire), le jeûne du mois de Ramadan et l'accomplissement du Hadj (grand pèlerinage) auprès de La Maison Ce qui peut clarifier cette affaire et prouver qu'elle est un droit imposé à tout le monde, c'est la parole d'Allah (Exalté soit-Il) qui dit (sens rapproché) : Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable accomplissent la Salât, acquittent la Zakât et obéissent à Allah et à Son messager. Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est Puissant et Sage.


Allah a considéré tous les croyants et croyantes comme associés dans l'alliance les uns aux autres ainsi que dans l'amour en Allah, dans le commandement du louable et l'interdiction du blâmable, l'accomplissement de la prière, l'acquittement de la Zakât (aumône légale obligatoire), et l'obéissance d'Allah et de Son Messager dans toute affaire, Allah (Exalté soit-Il) a dit (sens rapproché) : Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. .

Allah (Gloire à Lui) a étendu ses commandements aux hommes et femmes à égalité pour montrer que l'ordre leur est imposé à tous; Il dit (Gloire à Lui) (sens rapproché) : Ceci ne dépend ni de vos désirs ni des désirs des gens du Livre. Quiconque fait un mal sera rétribué pour cela, et ne trouvera en sa faveur, hors d’Allah, ni allié ni secoureur. Et quiconque, homme ou femme, fait de bonnes œuvres, tout en étant croyant... les voilà ceux qui entreront au Paradis; et on ne leur fera aucune injustice, fût-ce d’un creux de noyau de datte.

Allah (Gloire à Lui) a montré que quiconque, homme ou femme, commet un mal en sera sanctionné, et quiconque, homme ou femme, accomplit de bonnes œuvres, tout en étant croyant, honnête et fidèle, il entrera au Paradis et atteindra la dignité et le bonheur. Allah (Exalté soit-Il) dit : Les Musulmans et Musulmanes, croyants et croyantes, obéissants et obéissantes, loyaux et loyales, endurants et endurantes, craignants et craignantes, donneurs et donneuses d’aumône, jeûnants et jeûnantes, gardiens de leur chasteté et gardiennes, invocateurs souvent d’Allah et invocatrices: Allah a préparé pour eux un pardon et une énorme récompense.

( Numéro de la partie: 5, Numéro de la page: 213)

Allah (Gloire et Pureté à Lui) a mis les hommes et femmes sur le même pied d'égalité.

Alors, tout le monde doit s'assurer de cette vérité et chaque croyant et croyante doit s'appliquer à accomplir ses devoirs; parce que tout le monde est responsable comme Allah (Gloire et Pureté à Lui) a dit: Par ton Seigneur! Nous les interrogerons tous sur ce qu’ils œuvraient. . Chacun d'entre nous est responsable du droit qu'Allah a sur lui, et responsable d'autres droits aussi, tels le droit des pères, des mères, des épouses, des enfants, des voisins et autres. Donc, chacun est responsable des droits qu'Allah a sur lui et des droits que les serviteurs ont sur lui, et chacun doit accomplir ses devoirs et s'appliquer à s'instruire en religion, afin d'en tirer profit et savoir les jugements d'Allah pour toute affaire.

Nous devons tous méditer sur le Noble Coran parce qu'il a été révélé à tout le monde, hommes et femmes, djinns et humains. Nous devons appliquer ses enseignements, suivre les mœurs vers lesquelles il nous guide et éviter les pratiques qu'il nous a interdits. c'est le Livre d'Allah qui renferme la bonne guidée et la lumière, il a été révélé par Allah afin que nous appliquions ses commandements et suivions son contenu, c'est le câble solide d'Allah et Son droit chemin, Il (Exalté soit-Il) l'a fait descendre sur nous par le biais de Son Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) non seulement dans le but de le réciter, mais aussi pour l'appliquer, car la récitation seule n'est pas suffisante; Allah (Exalté soit-Il) a dit (sens rapproché) : Et voici un Livre (le Coran) béni que Nous avons fait descendre - suivez-le donc et soyez pieux, afin de recevoir la miséricorde - Et Il a associé la miséricorde au suivi du Coran; Allah (qu'Il soit Glorifié et Exalté) a dit: Suivez ce qui vous a été descendu venant de votre Seigneur et ne suivez pas d’autres alliés que Lui. Mais vous vous souvenez peu. , et Il a dit (Exalté soit-Il): [Voici] un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent! . Il dit également (Gloire à Lui) : Certes, ce Coran guide vers ce qu'il y a de plus droit,

( Numéro de la partie: 5, Numéro de la page: 214)

et Il dit (Gloire à Lui) : Dis: "Pour ceux qui croient, il est une guidée et une guérison".

Le Livre d'Allah contient la guidée et la lumière, il est le chemin droit d'Allah prescrit pour les hommes et les femmes, pour les rois, les gouvernants et les gouvernés, les riches et les pauvres; ils doivent recourir à l'arbitrage du Coran, s'attacher à lui, méditer sur ses objectifs "At-tadabbor", et percevoir ses significations "at-ta'aqol".

Allah (Exalté soit-il) a dit (sens rapproché): Ne méditent-ils pas sur le Coran? Ou y a-t-il des cadenas sur leurs cœurs? . Cela prouve qu'il nous incombe de méditer sur le Coran et de ne pas s'en détourner.

De même, nous devons tous nous attacher à la Sunna (Tradition) du Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qui est : les hadiths qu'il a prononcés, ou qu'il a mis en vigueur ou qu'il a approuvés. C'est cela sa Sunna (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), que ce soit une parole, une action ou bien une approbation d'un acte fait (ou une parole dite) par une autre personne.

Les hommes et les femmes doivent tous suivre la Sunna; parce qu'Allah (Gloire et Pureté à Lui) dit : Et obéissez à Allah et au Messager afin qu’il vous soit fait miséricorde! . L'obéissance au Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) consiste à pratiquer la Sunna qui est rapportée authentiquement de lui (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), comme Allah (qu'Il soit Exalté) dit (sens rapproché): Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allah. . Allah (Exalté soit-Il) a dit: Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en; Allah (Exalté soit-Il) a dit aussi: O les croyants! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (et aboutissement). . Renvoyer une affaire (sujet de discorde) à Allah veut dire la renvoyer au Noble Coran, tandis que la renvoyer au Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) veut dire la renvoyer

( Numéro de la partie: 5, Numéro de la page: 215)

à lui durant sa vie (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) et la renvoyer à sa Sunna (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) après sa mort.

Allah (Exalté soit-Il) a dit (sens rapproché): Que ceux, donc, qui s'opposent à son commandement prennent garde qu'une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux.

Par conséquent, nous devons tous, hommes et femmes, gouvernants et gouvernés, secrétaires d'Etat et ambassadeurs, arabes et non-arabes, glorifier la Sunna du Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), nous attacher à ses commandements, se référer à son arbitrage et la mettre en pratique; parce qu'elle est la seconde source de la Charia, et parce qu'elle interprète le Coran et clarifie ses ambigüités. Allah (Pureté à Lui), dit en s'adressant au Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dans la Sourate An-Nahl (sens rapproché) : Et vers toi, Nous avons fait descendre le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu'on a fait descendre pour eux et afin qu'ils réfléchissent.

Allah (Gloire à Lui) a informé qu'il a fait descendre "Ad-dhikr" qui est le Noble Coran sur Son Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) afin d'apprendre aux gens les sentences de la religion, et ce à travers le Livre d'Allah et la Sunna de Son Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam).

Nous devons glorifier le Livre de notre Seigneur et la Sunna de Son Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), appliquer leur contenu dans toute affaire et éviter de s'en détourner, comme Allah, l'Exalté, a dit (sens rapproché): Dis: «Obéissez à Allah et obéissez au messager. S’ils se détournent, ...il [le messager] n’est alors responsable que de ce dont il est chargé; et vous assumez ce dont vous êtes chargés. Et si vous lui obéissez, vous serez bien guidés». Et il n’incombe au messager que de transmettre explicitement (son message).

Il faut savoir que les ordres d'Allah (Gloire et Pureté à Lui) et ceux de Son Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) s'étendent à tout le monde, hommes et femmes, concernant toutes les sentences, sauf une affaire spécifiée par une preuve. Le Livre d'Allah (Exalté soit-Il) et la Sunna de Son Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) contiennent des sentences exclusives aux hommes sans les femmes et d'autres exclusives aux femmes sans les hommes pour des raisons d'une sagesse infinie provenant d'Allah (Exalté soit-Il), alors nous devons les suivre et s'y soumettre, en étant sereins, croyants, et satisfaits du jugement d'Allah (Gloire et Pureté à Lui), car Il est le plus sage des juges, et c'est Lui qui connait l'état de Ses serviteurs, personne ne peut s'opposer à Son jugement, et rien ne s'oppose à Son décret (Gloire et Pureté à Lui), Il est Celui qui sait le plus

( Numéro de la partie: 5, Numéro de la page: 216)

(Gloire et Pureté à Lui) ce qui réhabilite Ses serviteurs, par exemple, le fait que l'homme a une autorité sur la femme ; il est responsable d'elle, de ses dépenses et des dépenses de ses enfants, et il lui incombe de régir leurs affaires; comme Allah, l'Exalté, a dit (sens rapproché): Les hommes ont autorité sur les femmes, en raison des faveurs qu'Allah accorde à ceux-là sur celles-ci, et aussi à cause des dépenses qu'ils font de leurs biens. , verset 34 de la sourate Les Femmes.

L'homme doit avoir une prédominance sur la femme "Qiwâma", lui assurer ses dépenses, tout en la traitant de la bonne manière et lui disant de bonnes paroles, comme Allah, l'Exalté, a dit (sens rapproché) : Et comportez-vous convenablement envers elles. , et Il a dit également (Exalté soit-Il) : Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance. Mais les hommes ont cependant une prédominance sur elles. , verset 228 du sourate La Vache.

Ce qui précède représente certaines des affaires exclusives aux hommes, qui la prend en charge elle et ses enfants en ce qui concerne les dépenses et est courtois à son égard; tandis que la femme est responsable de la gestion de la maison, de l'éducation des enfants et de tout ce qui est relatif à la maison.

Parmi les affaires exclusives aux hommes, il y a l'obligation d'accomplir la prière à la mosquée et de répondre à l'appel à la prière, selon la parole du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qui dit: Quiconque entend l’appel à la prière sans aller à la mosquée faire la prière collective, sa prière sera vaine, à moins qu'il ait une excuse valable. . Quant aux femmes, elles ne sont pas obligées de faire la prière à la mosquée, mais elles l'accomplissent à la maison, ce qui est meilleur pour elles; parce que les femmes représentent une "'Awra" (son corps ne doit pas être vu par les hommes) et leur sortie constitue un danger bien connu. Alors il leur est légiféré de faire la prière à la maison sans être obligées d'assister à la prière avec les hommes à la mosquée. Mais il n'y a pas de mal à ce qu'elles y assistent à condition qu'elles portent le voile. Toutefois, leurs époux n'ont pas à leur interdire d'y aller tant qu'elles suivent le comportement légiféré par Allah; mais, comme on a susmentionné, leur prière à la maison est meilleure conformément à la stipulation de l'authentique Sunna à ce propos.


De même parmi les affaires exclusives aux hommes sans les femmes, il y a le Djihad (la lutte dans le sentier d'Allah) avec le corps;

( Numéro de la partie: 5, Numéro de la page: 217)

les hommes sont obligés de lutter dans le sentier d'Allah et de porter l'arme, tandis que les femmes n'ont pas cette obligation `A'îcha (Qu'Allah soit satisfait d'elle) dit : O Messager d'Allah : Nous (les femmes) voyons que le djihad (la lutte dans le sentier d'Allah) est la meilleure des bonnes oeuvres, pourrons-nous sortir pour le djihad? Il dit (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) : Il vous incombe un djihad sans combat, c'est l'accomplissement du Hadj (Grand pèlerinage) et de la 'Omra (petit pèlerinage).

Alors la femme n'est pas obligée de sortir pour le Djihad (lutte dans le sentier d'Allah) avec le corps ni de porter l'arme; parce qu'elle est incapable de le faire à cause de sa faiblesse, et parce qu'elle est un sujet de séduction et 'Awra" (son corps ne doit pas être révélé". Par conséquent, le Djihad avec le corps est imposé aux hommes sans les femmes, tandis que le Djihad avec les biens est un devoir qui incombe à tout le monde, hommes et femmes.

Le djihad avec les biens est le devoir de l'homme et de la femme , selon le plus authentique des avis des savants s'appuyant sur la généralité des preuves. Allah (Exalté soit-Il) a dit (sens rapproché) : Légers ou lourds, lancez-vous au combat, et luttez avec vos biens et vos personnes dans le sentier d'Allah. Il a dit également (Pureté à Lui) : O vous qui avez cru! vous indiquerai-je un commerce qui vous sauvera d’un châtiment douloureux? Vous croyez en Allah et en Son messager et vous combattez avec vos biens et vos personnes dans le chemin d’Allah, et cela vous est bien meilleur, si vous saviez! Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit: Luttez contre les polythéistes avec vos biens, vos personnes et vos langues . Il est de nombreux versets et hadiths qui traitent de ce sujet, ils s'adressent aux hommes et aux femmes, sauf pour le Djihad par le corps, conformément au hadith de `A'îcha susmentionné.




Copié de alifta.

Lien: http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaSubjects.aspx?languagename=fr&View=Page&HajjEntryID=0&HajjEntryName=&RamadanE
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