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 Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)

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MessageSujet: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Dim 28 Juin 2009 - 16:23


Charh Usul Ath-Thalâtha de Sheikh Souhaymi

retranscriptions des cours audio, tirés du site ahloul-hadith

retranscrit par Oum Sulaym


Cours n°1

descriptif du cours :

explication des 3 points dont la connaissance est obligatoire à chaque musulman et musulmane :  

1/ le fait qu'Allah nous a créé et nous accordé notre subsistance
et qu'il ne nous pas laissé sans but mais qu'il nous a envoyé un prophète.  

2/ le fait qu'Allah n'agrée nullement qu'on lui associe qui que que ce soit dans son culte que ce soit un ange envoyé ou un prophète envoyé.  

3/  l'alliance et du désaveu en islam, le fait qu'un musulman ne peut prendre pour allié quiconque s'oppose à Allah et à son messager salallahou 'alayhi wa sallam (ce point est abordé dans le cours 3)  



Introduction :
L’auteur est le Sheikh Ibn ‘Abdel Wahab le grand savant née en 1115 de l’hégire (18é siècle), il est considéré comme le revificateur du Tawhid et de la dawa salafiya dans la péninsule arabique à cette époque car les gens été revenue à l’adoration des statues, des tombes, à la recherche de la bénédiction auprès des arbres, des morts, etc.        

Ce grand savant à lutté avec sa langue, sa plume et son épée pour revivifier et instaurer le Tawhid et la compréhension de l’islam se basent sur le Coran et la Sunnah d’après la compréhension des pieux prédécesseurs de cette communauté.      

Donc ce livre à une valeur considérable malgré le faite qu’il soit très concis, il est rempli de points bénéfique, de notion dont ne peut se passer de connaître tous musulman et toute musulmane étant donné que se livre est focalisé sur les trois notions essentielles sur lesquels seras interrogés le serviteur dans sa tombe lors de sa petite résurrection. Ses trois questions sont :  

Qui est ton Seigneur ?
Qui est ton Prophète ?
Qu’elle est ta religion ?        

Ces trois questions sont la base de toutes choses, si le serviteur répond correctement à ces trois questions il sera sauvé et il aura réussie. Tandis que s’il échoue à cet interrogatoire il sera voué à la perdition (Qu’Allah nous en préserve).    

Voici donc les trois fondements – al Uthul thalâtha – et le Sheikh débute son livre ainsi :

« Sache – qu’Allah te fasse miséricorde – qu’il est obligatoire pour nous d’apprendre quatre chose. La première est la science, qui est la connaissance d’Allah, la connaissance de Son Prophète (sws) et la connaissance de la religion de l’Islam avec les preuves. La deuxième est sa mise en pratique, la troisième est d’y inviter les gens et la quatrième et de patienté en cas de persécution due à cet appel. La preuve réside dans la parole d’Allah : « Par le temps ! L’homme est certes en perdition, sauf ceux qui croient, font de bonnes œuvres, se recommandent la vérité et se recommandent l’endurance » [Sourate Al-‘Asr]. Ash-Shafi’i a dit : « Si Allah n’avait révélé que cette sourate comme preuves pour les créatures elles leur auraient suffit. » Al-Bukhari a dit : « Chapitre : la science passe avant la parole et l’action. » et la preuve réside dans la parole d’Allah : « Sache donc qu’en vérité il n’y a point de divinité digne d’adoration si ce n’est Allah et implore le pardon pour ton péché » [Sourate Muhammad, v. 19]. Allah a donc commencé par la science avant la parole et l’action. »  


Commentaire du Sheikh Souheymi :

Ceci est l’introduction du Sheikh avant qu’il ne développe les trois fondements et ceci est la fondation sur laquelle va reposer la compréhension de ces trois fondements et tant que ces quatre points essentiel à savoir la science, la mise en pratique de la science, appelé et patienté fasse au tord et au préjudice qui peuvent en découlé, donc tant que ces quatre points essentiel ne seront pas une connaissance fermement établie dans son cœur alors, il ne seras pas en mesure de distinguer entre les fondements et le reste, il ne sera pas en mesure de faire la différence entre le vrai et le faux, entre ce qui cause un tord et se qui apporte un profit, entre le bien et le mal, il ne sera pas en mesure de faire la différence entre  la voie droite et la voie qui mène à l’égarement et c’est pour cela que l’auteur a tous d’abord commencé par clarifier c’est quatre point essentiel.


Concernant la parole « Sache – qu’Allah te fasse miséricorde – », c’est une invocation qui est formulé au passé, cependant elle concerne le futur, ainsi l’invocation est énoncé au passé par recherche de la Baraka d’Allah le très Haut ainsi que de Ses faveurs.


(Sheikh al-Fawzan dit concernant cette phrase – RahimakouLlah – signifie qu’Allah te pardonne ton passé et qu’Il te préserve dans le future.)


Ici l’auteur nous informe, il attire notre attention sur l’importance capitale d’apprendre ces quatre points et qu’il n’est pas possible à un musulman ou à une musulmane que sa croyance, son dogme, sa ‘aqida soit fondé correctement, dans la rectitude s’il n’a pas prêté toute son intention et compris ces quatre points essentiels, et il est nécessaire également qu’ils les prennent comme fondation pour toutes choses.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Dim 28 Juin 2009 - 16:38

le premier point : El ‘ilm (la science)


La science qui est une lumière éclairant le musulman sur son chemin et le Prophète (sws) nous a informés que la science est une lumière et que son contraire l’ignorance s’apparente aux ténèbres.

La science c’est le fait de concevoir une chose tel qu’elle est en réalité sans rien lui enlevé, sans rien lui rajouté et se qui est visé par le terme science, c’est la science légiféré, celle que l’on retrouve dans le Coran et la Sunnah d’après la compréhension des pieux prédécesseurs de cette communauté. Et il nous est également demandé de retourné au Coran et à la Sunnah d’après la compréhension des pieux prédécesseurs lorsqu’on diverge sur un point et cela sans exagérations, sans laxisme, sans excès et sans désinvolture.

Quant à l’ignorance c’est la cause qui a conduit les gens a s’égarer, c’est la cause de ce qui a conduit la déviance de celui qui a dévié, c’est la cause de l’apparition des groupes égarés et des innovateurs, la cause de tout cela c’est l’ignorance et le fait d’être éloigné et coupé de la science. La cause de l’égarement de celui qui c’est égaré et c’est éloigné de la vérité, la cause de son cheminement dans un sentier autre que celui des croyants, la cause de tout cela c’est son ignorance des fondements de la législation islamique.

Tandis que la voie du bienfait, la voie du secours, du bonheur ne se réalise et n’est accessible que par le chemin de la science, cette voie n’est accessible seulement et uniquement par le chemin de la science et celui qui prend un chemin autre que le chemin de la science finira par trébuché puis par sombré dans la perdition, il tombera dans l’abime.

L’auteur Muhammad Ibn ‘Abdel Wahab a cité la science comme premier point tout comme Allah qui a débuté par la science, Allah (ta’ ala) dans sa révélation du Coran a commencé par la science, le tout premier verset qui a été révélé à notre Prophète (sws), notre Imam, notre Guide, Muhammad sont une exhortation, une sollicitation vers la science et vous connaissez tous ce récit, quand l’Ange Jibril (as) c’est présenté au Messager d’Allah (sws) et qu’il lui a dit : « Ikra ! » (Lis !), le Prophète (sws) lui a répondu : « Je ne sais pas lire », l’ange l’a saisie à sans faire évanouir puis il l’a relâché et lui a répété : « Ikra ! » (Lis !), le Prophète (sws) lui à répondu une seconde fois : « Je ne sais pas lire » et ceci c’est reproduit une troisième fois, puis l’ange Jibril (as) a récité : « Lis ! Au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l’homme d’une adhérence, Lis ! Ton Seigneur est le très Noble, qui a enseigné par la plume, Il a enseigné à l’homme se qu’il ne savait pas.»

Soyez donc très attentif sur ce point, qu’Allah vous accorde la réussite, observez comment Allah a débuté par la science et qu’Il en a fait un pilier, un point d’appuis fondamental a partir duquel toute chose prend son essor et sur lequel toute chose est construite et à la lumière de cette science toute corruption, toute immoralité est réformé car on voit qu’Allah à commencé la révélation par la science, par l’exhortation à la science. En effet la science bénéfique permet d’unifier la parole des musulmans, la science authentique écarte et préserve les gens de tous se qui contredit la législation d’Allah, par la science authentique tu chemineras sur une voie éclairé, un chemin aplanis et tu adoreras Allah avec clairvoyance, tu parviendras a atteindre le bien et tout ceci, ce que nous venons de citer il n’est pas possible de le réalisé par un autre moyen que la science et les gens divergés et ne se sont éloignés de la voie prophétique seulement et uniquement à cause de l’ignorance profonde dans laquelle était plongée leur raisonnement et leur compréhension.

Et certes, la science bénéfique, la science puisé dans le Coran et la Sunna est une provision pour le musulman ici bas et même après sa mort (comme cela seras détaillé un peu plus tard insha’Allah). Ainsi Allah a exhorté, Il nous a vivement incité à la science, Il nous a ordonné la science, Il nous a exhorté à la recherche de la science et a se que les verdicts, les décisions, les sentences soit basés sur la science. De même Allah a attestés de la prééminence des gens de science et Il les a placés au même niveau que les anges quand Il nous dit dans le Coran : « Allah témoigne de même que les anges et les gens de sciences qu’il n’existe nul divinité digne d’adorations en dehors de Lui, le mainteneur de la justice, l’Immense le sage. » Ici dans se verset Allah nous ordonne la science, Il nous exhorte, et nous incite à la science réunissent conjointement l’attestation des gens de science à la Sienne et celle des anges, existe-t-il un bienfait plus grand que celui-ci ?

Ainsi la science, la connaissance permet à celui qui la détient d’obtenir ce haut rang auprès d’Allah et notre Seigneur nous a informé que les étudiants en science religieuse de même que les savants qui mettent en pratique leur savoir sont les gens qui craignent le plus Allah, Allah nous informe que les gens de science sont ceux qui le craignent le plus, Il nous informe de cela dans le Coran quand Il nous dit : « Seul les savants craignent Allah » qui nous informe de cette parole ? C’est Allah, et comme nous dit Sheikh ibn Baz (rahimaoullah) dans le commentaire de ce verset : « Il s’agit ici d’une valorisation des gens de science, il s’agit ici d’une restriction de la crainte parfaite à eux seul, sinon tous musulmans craignent Allah, mais seul les savants craignent Allah d’une crainte parfaite. »

Et Allah a mis en évidence qu’il est impossible quelque soit la situation de mettre au même pied d’égalité l’ignorant et le savant ou ne serrais-se de les rapprocher, c’est ainsi qu’Allah nous dit : « Sont-il égaux ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ? » Allah nous dit également : « Allah élèvera en degrés ceux qui auront crus parmi vous ainsi que ceux qui auront reçus la science », et les verset qui traite de cela sont très nombreux et nous pouvons cités également qu’Allah le Très Haut a chargé les croyants de ce divisé en deux groupes, un groupe qui irait rechercher la science et un autre qui resterait sur place, chez eux et qui prendrait soins des familles et des biens de ceux partis chercher la science jusqu’à leur retour, Allah nous dit dans le Coran : « Pourquoi de chaque clans quelque hommes ne viendraient-ils pas s’instruire dans la religion pour pouvoir à leur retour avertir leur peuple afin qu’ils soient sur leur garde. » Donc voici quelque verset qui viennent mettre en évidence la grande faveur de la science et l’auteur l’Imam Muhammad Ibn ‘Abdel Wahab a cité une parole de l’Imam al-Bukhari qui nous dit dans son recueil de hadith authentique : « Chapitre : la science passe avant la parole et l’action » C’est à dire que l’Imam al-Bukhari dans son recueil de hadith authentique a intitulé un chapitre : « la science passe avant la parole et l’action » et ce qui est connus des gens de science et que l’Imam al-Bukhari, son immense savoir on le retrouve dans le titre se ses chapitre.

Donc l’Imam al-Bukhari a dit : « La science passe avant la parole et l’action », c'est-à-dire qu’il a observé le Coran, les hadiths et il a puisé de ces textes une déduction que la science précède toujours la parole et l’action, il a donc intitulé son chapitre ainsi et il a mis en avant propos la parole d’Allah qui nous dit : « Sache donc qu’il n’existe nul divinité digne d’adoration si ce n’est Allah et implore le pardon pour ton péchés, ainsi que les croyants et les croyantes. » Et ce qui nous intéresse ici c’est le début du verset : « Sache donc qu’il n’existe nul divinité digne d’adoration si ce n’est Allah […] ». Ainsi la science, le savoir religieux, c’est ce qui nous permet de parvenir à la connaissance des fondements et des obligations. Et dans la sunna authentique les hadiths qui mentionne cela sont très nombreux et parmi eux le hadith de Muawiya ibnu Sufyan (ra). Muawiya l’un de ceux qui recueillait par écrit la révélation lorsqu’elle descendait sur le Prophète (salla llahu 'alayhi wa salam) et qui fut par la suite l’un des commandeurs des croyants et il nous rapporte que le Prophète (salla llahu 'alayhi wa salam) a dit : « Celui à qui Allah veut du bien, Il lui accordera la compréhension de la religion ». Et le Prophète (salla llahu 'alayhi wa salam) a dit également : « Quiconque emprunte un chemin menant à une science Allah lui facilite l’accès à une voie menant au Paradis. » et ce passage fait partie d’un long hadith qui est remplis de bonne nouvelles pour les croyants.

Sachez donc frère et sœur en Allah que la science est la voie de la connaissance et la voie de la réalisation du Tawhid, le seul et unique moyen qui nous permet d’effectuer nos adorations de la manière qu’Allah agrée, qu’en a ceux qui ne se préoccupe pas de la science légiféré qui est la compréhension du livre d’Allah, et la sunna de son Prophète (salla llahu 'alayhi wa salam) alors ils basculent dans l’ignorance, l’obscurantisme et les égarements fessant des faux pas, s’ombrant dans des calamités. Ces gens viennent morceler l’union de la Ummah, l’union de la communauté, ils interprètent la religion selon leur désire et leur passions et au contraire ceux qui sont instruis dans la religion d’Allah, adore Allah avec clairvoyance, ils effectuent leur actes d’adoration avec clairvoyance, ils obéissent à Ses ordres et s’écartent de Ses interdits, ils connaissent ce qui les rapproches d’Allah et les mettent en pratiques, et ils connaissent ce qui les éloignent d’Allah, aussi ils s’en écarte et c’est dans ce noble but que l’on retrouve cette exhortation à la science, dans les versets et les hadiths que nous venons de voir, on retrouve cette exhortation à la science dans le bute de connaitre ce qui nous rapproche d’Allah et qu’on puisse le mettre en pratique, et dans le but de connaitre ce qui nous éloigne d’Allah pour que l’on puisse s’en écarté.

Sachez enfin que ce que vive les musulmans de nos jours comme éloignement vis-à-vis d’Allah est due a ceux parmi eux qui ont déviés dans leur comportements, aux laïque, aux athées à tous ceux qui ont été leurré, qui ont été trompé par la vie d’ici bas et leur aveuglement a mis un voile opaque entre eux et Allah et ceci est due également aux innovateurs, aux forgeurs de compte et légende, ceux qui divague, pour qui les choses ne sont pas clair, alors que eux même s’imagine faire le bien. Ainsi l’issus, le seul et unique recours a ce dans lequel ils sont tombés, c’est l’acquisition de la science, l’acquisition de ce savoir religieux qui fortifie le musulman et l’écarte des abimes et des précipice, ce savoir qui l’éclair dans la religion d’Allah et lui permet d’adorer Allah avec clairvoyance, préservé des usurpateurs, des prêcheurs vers le faux, préservé des mensonges, des semeurs de racontars, préservé des déformateurs, des fanatiques er de la voie des innovateurs.

Ainsi les quatre points essentiels en guise de rappel, sont la science qui est la connaissance d’Allah, la connaissance de Son Prophète, la connaissance de la religion Islamique avec les preuves. Le deuxième est la mise en pratique de cette science, le troisième appelé les gens a cette science été le quatrième point patienté fasse aux tord et préjudice que l’on peut rencontrer dans cet appel.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Dim 28 Juin 2009 - 20:15

Le deuxième point : Al ‘amaloubihi (la mise en pratique)


Les fruits de la science, c’est la mise en pratique de cette science et le cheminement sur la voie de la science, cheminer sur la voie que nous indique la science, répondre à l’appel de la science issue du Coran et de la Sunnah du Prophète (salla llahu alayhi wa salam) et c’est le fait de mettre en application par nos actions ce que nous avons appris et étudié car c’est la voie du secours. De plus une science qui n’est pas suivie par les actes est tel un arbre qui ne donne pas de fruits, c’est pour cela que nous disons que l’acte est le fruit de la science, le bénéfice de la science. Et celui qui sait mais qui ne mets pas son savoir en applications après que lui soit parvenue la preuve, après que la ai été établie alors son délit et son pèches est beaucoup plus grand que celui qui va négliger une obligation par ignorance et Allah nous dit dans le Coran : « Ô Vous qui avais crus pourquoi dites vous ce que vous ne faites pas, c’est une grande abomination auprès d’Allah que de dire ce que vous ne faite pas. » Ainsi les actes sont les fruits de la science, sa finalité et celui qui détient une science sans la mettre en pratique alors cette science est nocif pour lui, après qu’ai été établis la preuve, que la voie soit apparue, que le chemin ai été clarifié ou quiconque a un cœur prête l’oreille en étant témoin.

(Sheikh ‘Ubayd Al-Jabiri dit dans son explication de Usul ath-thalaatha que les anciens disaient : « Et le savant qui n’a pas mis en pratique sa science seras châtié avant l’adorateur des statues.)

Sachez que la science n’a pas d’autre finalité que sa mise en pratique, la science existe seulement pour qu’on la mette en pratique, il nous a été ordonné d’apprendre afin que l’on sache. Il nous a été ordonné d’étudié notre religion afin que l’on s’efforce dans la religion d’Allah, que nous fassions des efforts et que nous nous rapprochions d’Allah, que nous l’adorions de la manière qu’Il agrée car comme nous l’avons vus les actes sont les fruits de la science, ainsi celui qui va s’efforcer dans ses actes d’adorations qui va faire des efforts dans sa pratique tous en étant en conformité avec les enseignements du Livre d’Allah le Coran et la Sunnah du Prophète (salla llahu alayhi wa salam) sans exagération, ni laxisme, sans excès, ni manquement alors Allah l’entourera de Ses soins, de Son attention et lui accordera Ses largesse.

Et les actes qu’il nous a été ordonné de mettre en pratique sont ceux en conformité avec le Coran et la Sunna, et il nous a été ordonné de nous cramponner a cela et d’y mordre a pleines molaires et c’est cela qui entraine le fait qu’Allah nous entoure de toute Son attention et nous accorde Ses faveurs et Allah nous l’a promis et Il est Celui qui ne manque jamais à Ses promesses. Ainsi les actes qui entrainent qu’Allah nous entoure de toute Son intention qu’Il nous accorde Ses faveurs, sont les actes, la pratique d’après la voie authentique, la voie de la rectitude, el Minhaj sahih, celui qui ne comporte aucune tortuosité, ni dépressions, ni déviations que ce soit sur la gauche ou sur la droite, sans sectarisme pour qui que se soit sauf pour Allah, quiconque Allah aura pris pour allié. De ce fait la pratique est nécessaire, il est obligatoire d’œuvré car les actes sont les fruits de la science, son application, sa réalisation. Quant à celui qui abandonne la pratique ou fait preuve d’une grande négligence, ceci nous indique que son cœur est sec, dur, éloigné d’Allah et Allah l’a délaissé tous comme Allah nous le dit dans le Coran : « Ils ont oubliés Allah, alors Allah les a oubliés. »

Les actes sont les fruits de la science, cependant ils se doivent de remplir deux conditions, leur validité est liés à la réalisation de deux conditions :

1ere condition : la sincérité exclusive pour Allah dans l’adoration
2éme condition : le suivi méticuleux de la voie prophétique

Autrement dit un acte d’adoration n’est accepté seulement si il est effectué pour Allah seul, en toute exclusivité pour Allah, et seulement si cet acte est issu des enseignements du Prophète (salla llahu alayhi wa salam).

Donc celui qui mets en pratique sa science, ce qu’il a apprit, remplissant ces deux conditions, Allah l’entoure de toute Son intention, Il lui fiat dons de Ses largesses, Allah lui accorde Sa subsistance de la ou il ne s’y attend pas, Allah prend soin de se serviteur. Et quiconque sera l’ennemis de se serviteur Allah le prendras pour ennemi, et quiconque lui déclareras la guerre, alors Allah lui déclarera la guerre, et notre Prophète (salla llahu alayhi wa salam) nous rapporte que son Seigneur Allah dit dans un hadith Qudsi : « Quiconque est l’ennemi de l’un de mes allié, je lui déclare la guerre, mon serviteur ne peu se rapproché de Moi par une chose plus aimable pour Moi que se que Je lui ai imposé, et mon serviteur ne cesse de se rapproché de Moi par les œuvres surérogatoire jusqu’à ce que Je l’aime, et quand Je l’aime, Je deviens Son ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il voit, sa main par laquelle il attrape, son pied par laquelle il marche, s’il me demande quelque chose Je lui donne et s’il cherche refuge auprès de moi Je lui accorde. » Ceci est une promesse d’Allah pour quiconque mets en pratique sa science concrètement, quiconque mets en pratique son savoir religieux, celui qui ne vas pas utiliser sa science pour égarer les gens ou les tromper ou les faire tomber dans le sectarisme, dans l’ignorance. Celui qui ne va pas utiliser son savoir par vanité ou pour faire les pieux, ou pour mépriser ses frères et sœurs en islam, ou pour détourner les paroles de leur sens, comme le fond les gens des passions. Cette promesse d’Allah s’adresse à ceux et à celles qui vont uniquement mettre en pratique son savoir religieux dans se qui va le rapproché d’Allah le très Haut, dans la réalisation du Tawhid, dans la prière, le jeune, la zakat, le pèlerinage, les bons comportements, la bonne manière, la politesse …

Il utilise cette science tels une arme qui le renforce dans sa foie, prenant ses enseignement du Coran et de la Sunnah du Prophète (salla llahu alayhi wa salam), ne prenant pas cette science pour porter atteinte, se montrer ou rabaisser les autres, il utilise sa science uniquement pour effectuer des actes pieux qui vont le rapprocher d’Allah. Et ces actes se doivent de remplir comme nous l’avons vue les deux conditions que nous avons cités, à savoir al-Ikhlass wa l-moutaba’a, que cet acte soit effectué pour Allah, seul, d’après les enseignements prophétique.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Dim 28 Juin 2009 - 20:19

Le Troisième point : El Dawatu ilaye (appeler à cette science)


Et l’appel à la science ce fait quand les qualités requises sont présentes, soit en contact avec des gens de science durant une longue période.

(Sheikh Ibnu Baz –rahimahullah- nous dit dans son explication de Usul ath-Thalaatha : « Tous musulman se doit de d’appeler à Allah, de prêcher selon sa capacité et sa science, toute personne homme ou femme a une pars de cette obligation de transmettre, de prêcher, d’orienter, conseiller, d’appeler au monothéiste (at-Tawhid), de conseiller les gens afin qu’il versent la zakat, qu’il effectuent leur jeunes du mois de Ramadhan, qu’ils accomplissent le pèlerinage pour celui qui en a les capacités, qu’il soit bon avec ses parents, qu’il respect les liens de parenté, qu’il abandonne tous les péchés.)


Certes l’appel à Allah le Très Haut est la charge des Prophètes et des Messagers et de ceux qui les ont suivies dans la bienfaisance, et c’est une charge immense et peut de gens l’ont compris et perçus, cet appel qui est de la responsabilité de tous les étudiants en science, se doit d’être effectué strictement pour Allah, pour la cause d’Allah, pour se rapproché d’Allah par amour pour lui, par fort désir d’obtenir sa récompense, et par crainte de son châtiment. Cet appel à la science ne se réalise que pour que la parole d’Allah soit la plus élevée, dans l’objectif de propager la science et ceci incombe a toute personne a qui Allah a donné les capacités pour le faire, et la science ce n’est pas le fruit d’être attaché aux journaux et aux revues, car se sont des revues immoral et débauché qui immonde les marchés, ou que ce soit ces pseudo revues islamique dont la plus parts d’entre elles se cache derrière l’islam pour manigancé, et comploter contre l’islam et les musulmans.


Non ! La science véridique, celle que l’on fait jaillir quant on appel à Allah, c’est la science issue du livre d’Allah et de la Sunnah du Messager d’Allah (salla llahu alayhi wa salam). Aussi l’appel à cette science, à cette source est la mission de quiconque et facilité dans sa recherche de la science. Par Allah ceux qui disent la vérité et reforme les par cette vérité. De se fait tous le monde ce doit de faire des efforts dans l’optique de devenir des prêcheurs à Allah et cela après s’être armé de la science, il ne s’agit pas d’appelé à Allah en propagent des récits, des fictions, des chimères, des comptes, des rêves, ou en diffament les gens ou en les intimidants. L’appel à Allah ne se réalise qu’après s’être armés de la science et il est obligatoire de commencer par le plus important, les bases, le dogme du Tawhid et d’appelé au Tawhid, nous n’appelons pas à un simple rassemblement […], ou à la fouge sans que tout cela ne soit basés sur l’unicité d’Allah. Et Allah nous dit a se propos : « Lequel est le plus méritant ? Est-ce celui qui a fondé son édifice sur la piété et l’agrément d’Allah ou bien celui qui a placés les assises de sa construction sur le bort d’une falaise croulante et qui s’écroule avec lui dans le feu de l’enfer. » Ainsi cet appel, ce prêche n’est pas une simple motivation des foules comme on peut le constate dans certains pays, il ne s’agit pas de galvanise de stimuler les gens sans se reposer sur la science qui leur permettra de connaître le chemin de l’appel authentique, ceci n’est pas correct et ce n’est pas la voie des messagers et des Prophète dans leur appel, beaucoup de gens s’invite à prêcher, cependant il est obligatoire que se soit les gens de la dawa qui fassent la dawa, c'est-à-dire ceux qui ont la science, la connaissance, un dogme correct, authentique, ceux qui s’éloigne de la recherche d’intérêt personnels, de toute propagande et de l’intimidation.

(Sheikh Fawzan nous dit concernant ce point dans son explication de Usul Thalaatha : « Dis voici ma voie j’appel les gens à la religion d’Allah, moi et ceux qui nous suive, nous nous basons sur une preuve évidente gloire à Allah, je ne suis pas du nombre des associateurs. » Tel est la voie du Message d’Allah (sws) et de ceux qui le suivent, la science, la pratique et l’appel à Allah)


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Dim 28 Juin 2009 - 20:25

Le quatrième point : El Sabrou (La Patience)


Patienté vis-à-vis des tord, des préjudices qui peuvent nous être fait dans l’appel à Allah. Et la patience est de trois sortes :

- Patienté dans l’obéissance à Allah : comme nous dit Allah dans le Coran : « Fait preuve de patience en restant avec ceux qui invoque leur Seigneur matin et soir en désirant son visage », patienté dans le fait d’accomplir des actes d’adorations.

- Patienté fasse à la désobéissance à Allah : c’est-à-dire se retenir de commettre des péchés, refouler son âme des délices qui sont péchés ou qui peuvent conduire au péchés

- Patienté fasse au décret d’Allah : c'est-à-dire que le musulman sache que toutes choses qui lui ait parvenues n’aurait jamais pus lui échapper et que toute chose qui l’a échappé n’aurait jamais pus l’atteindre, que toutes choses qui lui ait survenues n’est arrivé que par le décret d’Allah et se qu’Allah a prédestiné.

Et la patience est une lumière comme nous l’a informé le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) et c’est pour cela que la patience a été cités plus de 70 fois dans le Coran. Et l’auteur Sheikh Muhammad ibnu ‘Abdel Wahab a cités pour preuve de ces quatre points essentiels une sourate que nous connaissons tous : Sourate El-‘Asr, quand Allah nous dit : « Par le temps ! L’homme est certes en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité, s’enjoignent mutuellement la patience. » Ainsi la parole d’Allah : « sauf ceux qui croient […] » correspond à la science car comme le disent les savants la foi ne peut se réalisé sans science, donc : « sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres » et il ne peut avoir d’actes pieux, de bonnes œuvres seulement s’ils remplissent les conditions que nous avons cités à savoir la sincérité exclusif pour Allah et la suivie du ¨Prophète (salla llahu alayhi wa salam). « Et s’enjoignent mutuellement la vérité » ceci correspond a appelés à Allah, à la religion d’Allah. « Et s’enjoignent mutuellement la patience » c’est-à-dire que les gens se recommande la patience les uns les autres.

Donc l’auteur a mentionné la dawa qui correspond à « et s’enjoignent mutuellement la vérité » puis il nous mentionne la patience dans le chemin de la dawa qui correspond à la parole d’Allah : « Et s’enjoignent mutuellement la patience. » Ainsi on voie que cette sourate qui est très courte composé de trois versets et malgré le fait qu’elle soit très courtes elle englobe des notions immense et l’Imam Ash-Shafi’i l’un des grands savants de la communauté a dit au sujet de cette sourate : « Si Allah n’avez révélé comme preuve aux créatures que cette sourate, elle leur aurait été suffisantes » car cette sourate clarifie les deux voies et il n’y a que deux voie : la voie du bonheur et celle du malheur. On retrouve dans cette sourate, la voie du bonheur dans l’exception quand Allah nous dit : « Par le temps ! L’homme est certes en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité, s’enjoignent mutuellement la patience. » Ceci correspond à la voie du bonheur et la voie du malheur, on la retrouve dans la parole : « L’homme est certes en perdition »

(Sheikh Ibnu Baz nous dit : Tous les gens sont en perdition sauf ceux qui croient, accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité, et s’enjoignent mutuellement la patience, c’est-à-dire ceux pour qui Allah a fait exception tous les fils d’Adam, tous les êtres humains sont en perdition et sont tous sur la voie de la destruction exceptée ceux qui ont crus et fait de bonnes œuvres, se sont mutuellement recommandé la vérité et ce sont mutuellement recommandé la patience, cela sont les gagnant et les bien heureux)

La voie du bonheur et la voie du malheur ont été clarifiés. Ainsi la recherche de la science, sa mise en pratique, appelé à cette science et patienté fasse aux préjudices que l’on peut rencontrer sur le chemin de la dawa, ceci est la voie des envoyés et des messagers.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Ven 3 Juil 2009 - 21:38

Cours n°2

descriptif du cours :

explication des 3 points dont la connaissance est obligatoire à chaque musulman et musulmane :

1/ le fait qu'Allah nous a créé et nous accordé notre subsistance et qu'il ne nous pas laissé sans but mais qu'il nous a envoyé un prophète.

2/ le fait qu'Allah n'agréé nullement qu'on lui associe qui que que ce soit dans son culte que ce soit un ange envoyé ou un prophète envoyé.

3/ l'alliance et du désavoeu en islâm, le fait qu'un musulman ne peut prendre pour allié quiconque s'oppose à Allah et à son messager salallahou 'alayhi wa sallam (ce point est abordé dans le cours 3)



Commentaire du Sheikh Souhaymi


L’auteur nous dit :

« Sache qu’Allah te fasse miséricorde qu’il est du devoir de tout musulman et musulmane d’apprendre trois choses et de les mettre en pratique. La première : c’est le fait qu’Allah nous a crées, qu’Il nous a accordé subsistance et qu’il ne nous a pas laissés sans but. En effet, Il nous a envoyé un Prophète. Quiconque lui obéit entrera au Paradis et quiconque lui désobéit entrera en Enfer. La preuve à ce sujet réside dans la parole d’Allah : «Nous vous avons envoyé un Messager pour être témoin contre vous, de même que Nous avions envoyé à Pharaon. Pharaon désobéit alors au Messager. Nous le saisîmes donc rudement. » [Sourate Al-Muzzamil, V.15-16]. La deuxième : c’est le fait qu’Allah n’agrée pas qu’on lui associe qui que ce soit dans son adoration, pas même un ange rapproché ou un Prophète envoyé. La preuve à ce sujet réside dans la parole d’Allah : « Les mosquées sont consacrées à Allah : n’invoquez donc personnes avec Allah » [Sourate Al-Jinn, V18]. La troisième : c’est le fait de savoir que quiconque obéit au Prophète et croit en l’Unicité d’Allah n’a pas le droit de prendre comme alliés ceux qui s’opposent à Allah et Son Prophète, pas même ses plus proches parents. La preuve à ce sujet réside dans la parole d’Allah : « Tu ne trouveras pas un peuple qui croit en Allah et au Jour Dernier prendre pour amis ceux qui s’opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leur pères, leurs fils, leurs frères ou les gens de leurs tribus. Ceux-là sont ceux à qui Il a écrit la foi dans leurs cœurs et ceux qu’Il a secourus. Il les fera entrer dans des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Allah les agrée et ils l’agréent. Ceux-là sont le parti d’Allah, le parti d’Allah est celui de ceux qui réussissent. » [Sourate Al-Mujadalah, V.22] »


Nous avons vus l’explication des 4 points essentiels lors du premiers cours. Nous allons voir maintenant trois points qui sont également essentiels à notre compréhension du livre. Et sans la connaissance de ces trois points, le musulman ne sera pas en mesure de comprendre le livre. Le Premier de ces points traite de la foi dans les messages de manière résumé, le deuxième traite de l’obligation de tawhid, du danger du shirk et de la gravité d’invoquer autre qu’Allah. Le troisième point traite de l’alliance et du désaveu en islam.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Ven 3 Juil 2009 - 21:47

Le premier de ces trois points :
c’est le fait qu’Allah a créé la création pour qu’ils l’adorent.


Allah a créé la création, les jinns et les hommes pour qu’ils L’adorent et vue qu’Allah les a créés pour qu’ils L’adorent, il été nécessaire qu’Allah clarifie de quelle manière ils doivent l’adorer, car il n’est pas possible de s’en remettre à sa seul raison car chacun prendrait sa raison comme juge, comme législateur dans la religion d’Allah, comme le fond certains innovateurs tels les mutazillah ou les adeptes des écoles de pensée rationaliste actuelle. Ceux qui soumettent, qui subordonnent chaque choses a leur raison, les rationaliste qui ont reniés et rejetés beaucoup de hadith et de verset sous prétexte que leur raisons ne se tranquillisent pas ou que leur raison refuse tel ou tels vérités issus du Coran et de la Sunna, ou sous prétexte que ces versets ou ces hadiths ne sont pas en accord avec leurs raisons, ou avec leur compréhension. Mais en vérité ces hadiths ou ces versets du Coran ne pose de problème qu’à ceux qui ont une raison malade, une compréhension erronée, quand à celui ou celle dont la raison est saine, remplie de vitalité par l’amour du Livre d’Allah et de la Sunna du Prophète (salla Llahu ‘alayhi wa salam) alors sa raison est en accord avec les versets et les hadiths.

Donc Allah nous a créé pour qu’on L’adore, Il nous a créé et Il ne nous a pas abandonnés, nous laissant libre choix de prendre ou de laissé ce qui nous plairais comme type d’adoration, Allah ne nous a pas délaissé ni négligés, car Il est le plus savant de ce qui est meilleur pour Ses serviteurs, comme Il nous dit dans le Coran : « Il est parfaitement connaisseur, clairvoyant. » Ainsi, Il est plus savants que ses serviteurs des raisons et des sagesses pour lesquelles il les a crées, et c’est pour cela qu’Il leur a envoyé des Messagers et qu’Il a révélé les livres saint tels que les Psaumes, la Thora, l’Evangile, le Coran. Ainsi quiconque auras obéit à Ses Messagers sera parmi les vainqueurs et les sauvés tandis que quiconque leur auras désobéit auras échoué et il se sera exposé à la perdition.

C’est pour cela que l’auteur Sheikh Ibn ‘Abdel Wahab nous dit : « Au contraire Allah nous a envoyé un messager, quiconque lui obéira entreras au Paradis et quiconque lui auras désobéit entrera en Enfer. » Et ceci est clarifié par la parole prophètique, dans un hadith rapporté par Abû Hureyra (ra) qui nous dit que le Prophète (salla Llahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Toute ma communauté entrera au Paradis, sauf celui qui le refuse » Il fut questionné : « Mais qui refuserai, » il répondit : « Celui qui m’aura obéit entrera au Paradis et celui qui l’auras désobéit aura certes refusé ». Ainsi quiconque auras obéit à Allah et à Son Messager (salla llahu ‘alayhi wa salam) en ayant œuvré selon se que cela implique de manière apparente et caché entreras au Paradis, et quiconque auras désobéit à Allah et à Son Messager (salla Llahu ‘alayhi wa salam) aura refusé le Paradis.

Et la désobéissance ce divise en deux :
La première désobéissance qui atteint le niveau de mécréance en Allah, tels que le shirk ou tous se qui est en rapport à la mécréance.
La deuxième désobéissance qui n’atteint pas le niveau de mécréance en Allah.

Ce qui est important, c’est que quiconque aura obéit au Prophète (salla Llahu ‘alayhi wa salam) entrera au Paradis et qui conque lui aura désobéit entera en Enfer. Tous comme nous le dit Allah : « Nous avons envoyé un Messager pour être témoin contre vous, de même que nous avions envoyé un Messager à Pharaon ». Quand Allah nous dit : «de même que nous avions envoyé un Messager à Pharaon ». Qui est donc ce messager dont Allah nous parle ? Il s’agit de Mussa (‘alayhi salam). Allah nous dit ensuite : « Pharaon désobéit au Messager ». Pharaon à désobéit à Mussa, alors Allah conclut le verset en disant : « Nous le saisîmes donc rudement ». Allah le Tout puissant, Celui qui est capable de tout c’est alors saisit de Pharaon : « Nous le saisîmes donc rudement » et tels est le sort de celui qui dément les Prophètes et les Messagers. Tels est le sort de ceux qui traitent les Prophètes et les Messagers de menteurs, de ceux qui leur désobéissent, de ceux qui violent les limites d’Allah. Comme nous le dit Allah dans le Coran : « Et celui qui obéit au prophète à certes obéit à Allah et quiconque tourne le dos, alors nous ne t’avons pas envoyé à eux comme gardien ». Ainsi obéir au Prophète (salla Llahu ‘alayhi wa salam) fait parti intégrante de l’obéissance à Allah, l’obéissance au Prophète (salla Llahu ‘alayhi wa salam) est une partie indivisible et inséparable de l’obéissance à Allah. Et quiconque obéit à Allah et à Son Messager sera parmi les vainqueurs et ceux qui auront réussis dans les deux demeure, la vie d’ici bas et celle de l’au-delà. Et quiconque désobéit à Allah et à Son Messager aura certes échoué et se sera exposé à la perdition. Ceci est donc le premier des trois points.

Quant aux rationalistes, ceux qui prennent leur raison comme législateur dans la législation d’Allah, en ce qui concerne les Noms et les Attributs d’Allah, ceux qui utilisent leurs raisons pour rejeter ou accepter les hadiths, nous leurs disons : Certes Allah le très haut ne nous a pas abandonné. Allah ne nous a pas négligés, Il ne nous a pas créés par futilité sans but. Bien au contraire, Il nous a envoyé un Messager, un Prophète miséricordieux envers sa communauté, profondément attaché à leurs guidance, soucieux de leurs cheminements sur la voie de la rectitude. Doux et compatissant à leurs égard, il a transmit le message, rendu le dépôt, conseillé la communauté, et il a combattu et enduré pour Allah azawajel et Allah nous dit dans le Coran : « Certes un messager issue de vous-même est venu, auquel pèse lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants. » Quand Allah nous dit : « Certes un messager issue de vous-même est venu » de qui s’agit-il ? Il s’agit du Prophète Muhammad (salla llahu ‘alayhi wa salam), il s’agit du Prophète de la guidance, de la miséricorde, le Prophète de la piété. L’imam de la voie droite, le Prophète Muhammad (salla llahu ‘alayhi wa salam). Et quiconque chemine sur son chemin et suit son exemple dans tous les points tels que le dogme, la croyance, la ‘aquida, le comportement, la législation, l’appel à Allah etc.… Quiconque suivra son exemple de manière absolue sera parmi les sauvés, les vainqueurs par l’agrément d’Allah. Et quiconque aura dévié, quiconque se sera détourné du chemin prophétique de quelque manière que ce soit, se sera égaré de la voie droite, il aura cheminé sur un sentier autre que celui des croyants et se sera éloigné de la voie d’Allah, la voie de la rectitude.

C’est donc le premier des trois points essentiel, la foi dans le fait qu’Allah nous a envoyé un messager miséricordieux et doux à l’égard de sa communauté, soucieux de la guidé sur le droit chemin. Aussi quiconque aura obéit entrera au Paradis et quiconque lui aura désobéit entera en Enfer. Et obéir au Prophète (salla Llahu ‘alayhi wa salam) fait partie de l’obéissance à Allah. Et si par exemple une personne applique la religion correctement mais qu’elle dirait : « moi sur tels ou tels point je n’obéirai pas au Prophète » quel serait le jugement d’une tels personne ? Elle aurait mécru, elle sort de la religion, cette personne n’est plus musulmane. Bien sur nous ne visons pas une personne qui a fait un péché et qui reconnais avoir fait un péché, qui reconnait avoir désobéit, celui-ci n’est pas concerné ici, il s’agit d’un désobéissant dont le sort est sous la volonté d’Allah, si Allah le veut Il lui pardonnera par Sa bienfaisance, et s’Il le souhaite Il le châtiera et ce sera justice. Cependant si Allah le châtie, ce pécheur ne s’éternisera pas en Enfer, il finira par en sortir pour entrer au Paradis. Par contre si une personne vient et noud dit : « l’alcool est licite, je ne reconnais pas que c’est haram, et ce même si tu me faisais voir mille hadiths ou mille versets me prouvant le contraire, pour moi l’alcool est licite de même que les intérêts usuriers et le faits de gaspiller les biens de l’orphelin. » Si une personne nous dit cela, quel serait le jugement de cette personne ? Mécréante, et c’est ce type de personnes dont la désobéissance à atteint le niveau de mécréance. C’est ce type de personne qui est visé par la parole de l’auteur Sheikh Muhammad ibn ‘Abdel Wahab, quand il nous dit : « Quiconque lui auras obéit entrera au Paradis et quiconque lui auras désobéit entera en Enfer. » La désobéissance qui est visé ici c’est celle qui atteint le niveau de mécréance, quand à celui qui va commettre des désobéissances, des péchés et qu’il les reconnait, celui-là est sous la volonté d’Allah comme nous l’avons vue, il est sous la menace du châtiment, il court un grand danger, cependant il ne s’éternisera pas en Enfer, il se peut qu’Allah lui pardonne de par Son bienfaits, par contre si ce serviteur persiste dans son péché faisant preuve de complaisance, commettant facilement, de manière continuelle, ceci peut entrainer comme conséquence qu’il se rend ce péché licite et dès lors qu’il se le rend licite, alors cette personne seras mécréante, étrangère au cercle et au lieu de l’Islam. De ce fait quiconque auras obéit au Prophète (salla llahu alayhi wa salam) et auras cheminé sur ses chemins, seras bien guidés. Et quiconque lui auras désobéit se seras égaré de la voie droite.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Ven 3 Juil 2009 - 22:02

Le Deuxième point :
c’est le fait qu’Allah n’agrée pas qu’on lui associe qui que ce soit dans son adoration, que ce soit un ange rapproché ou un prophète envoyé.


Et la preuve de ceci réside dans la parole d’Allah : « les mosquées sont consacrée à Allah, n’invoquez donc personnes avec Allah. » Ce deuxième point traite du jugement concernant le fait d’invoquer autre qu’Allah et le fait d’adorer autre qu’Allah, que ce soit un ange rapproché ou un prophète envoyé. Il se peut qu’une personne se demande pour qu’elle raison l’auteur le Sheikh Muhammad ibn ‘Abdel Wahab (rahimahullah) a spécifié est avancé ce point a cet endroit du livre, alors que ce point aurait put s’inclure dans d’autre point qui seront par ailleurs abordé pars la suite inshaLlah.

La réponse est que l’auteur à spécifié ce point, car le shirk, le polythéisme, c’est rependu et c’est étendu sur cette communauté, la communauté à été submergé par le shirk. Le shirk c’est inséminé dans cette communauté et plus précisément l’adoration des tombes, la dévotion pour celle-ci en dehors d’Allah, ceci c’est multiplié chez les gens et ainsi ils ont pris les saints et les pieux qui sont morts et enterrés, ils les ont pris comme divinité en dehors d’Allah, ils les adorent, ils leur vouent un culte, leur demande d’accomplir tels ou tels choses, ils leur demande de diciper tels ou tels choses, tels ou tels peines ou tristesses, il leur demande d’écarter tels soucis, de faire disparaitre tels afflictions, ou tels tristesse …

Par Allah nous entendons de nos propres oreilles que dans beaucoup de pays, quand une personne passe auprès d’une tombe d’un saint ou d’un pieux, elle dit : « Ô untel accorde moi ton assistance, Ô untel vient à mon secours, Ô untel accorde moi ta protection, Ô untel réserve moi une place sous ton aille protectrice, tu es mon secours … » Et tous ceci est du shirk, tous ceci est du polythéisme, tous ceci est une association à Allah et ces actes annules et pervertisses les actions. Le shirk annule et pervertie les actes d’adorations, ces actes de shirk détruisent, démolissent les adorations à leurs bases et c’est pour cela que l’auteur a spécifié ce point à cet endroit.

Aujourd’hui cette calamité c’est répandu et nous entendons ce shirk, ce polythéisme que ces gens font et ce même devant la tombes de l’élus, le Prophète Muhammad (salla llahu ‘alayhi wa salam), même devant sa propre tombe on entend ce genre de choses et pourtant le Prophète (salla llahu ‘alayhi wa salam) nous a mit en garde contre ce genre de chose. Il peut arrivé qu’on entend près de la tombe du Prophète (salla Llahu 3alayhi wa salam) des gens dire : « Ô Messager d’Allah donne moi tels ou tels choses, Ô Messager d’Allah vient à mon secours, Ô Messager d’Allah de parts ton prestige, ton rang, réalise ceci ou ceci pour moi … » Et même quand une personne est en colère contre une autre pour la menacer, elle va lui dire : « Je vais allé me plaindre au Prophète d’Allah (salla llahu 3alayhi wa salam) ». Ceci n’est pas de son ressort, ceci est du ressort d’Allah seul, ceci est le droit d’Allah. Et dans un hadith un homme c’est présenté au Prophète (salla llahu alayhi wa salam) et qu’il lui a dit : « Selon la volonté d’Allah et la tienne », le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) c’est faché contre lui, le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) n’a pas accepté ces paroles, et il lui a dit : « As-tu fais de moi un égal à Allah ? C’est plutôt selon la volonté d’Allah Seul». Qui donc a prononcé cette parole ? Est-ce moi, est-ce untel ou untel ? Qui donc a réprimandé cet homme quand il est venu et qu’il a dit : « Selon la volonté d’Allah et la tienne ». Qui donc a réprimandé cet homme pour cette parole ? Il sagit de notre maitre, notre imam, notre Prophète, l’élu de notre Seigneur Muhammad (salla llahu ‘alayhi wa salam), c’est lui qui a prononcé cette parole, cette réprimande. C’est le Prophète (salla llahu ‘alayhi wa salam) qui a réprimandé cet homme pour la parole qu’il a prononcé.

Maintenant laquelle de ces paroles et la plus grave et la plus exagéré ? Est-ce une personne qui vient et qui dit au Prophète (salla llahu alayhi wa salam) : « Selon la volonté d’Allah et la tienne ». Ou une autre personne qui va se présenté devant la tombe du Prophète (salla llahu alayhi wa salam) et qui va dire : « Ô Messager d’Allah donne moi ceci ou cela, Ô Messager d’Allah accorde moi ton soutient ou protège moi » Alors que le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) est mort. Laquelle de ces deux paroles est la plus grave, la plus exagéré, la première ou la deuxième ? (Les étudiants de Sheikh Souhaymi répondent la deuxième). Le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) n’a-t-il pas interdit la première alors qu’elle est moins grave. Quand la personne lui dit : « Selon la volonté d’Allah et la tienne », le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) la réprimandé en disant : « As-tu fais de moi un égal à Allah, c’est plutôt selon la volonté d’Allah Seul ».

SubhanaLlah regardez de quelle manière le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) nous enseigne le tawhid, de quelle manière il nous apprend, de quelle manière il nous enseigne comment devons nous unifier notre Seigneur. De nos jours nous disons des paroles dont nous ne connaissons même pas leur sens, les gens ne se rendent même plus compte de ce qu’ils disent, ils invoquent untel ou untel, le Prophète (salla llahu alayhi wa salam), ils disent : « Ô Messager d’Allah, Ô untel, Ô badawi … ». Les pauvres ne se rendent même pas compte de se qu’ils disent, ils ont entendus leurs pères et leurs grands pères dirent ces choses, alors ils les imitent aveuglément, ils répètent comme des perroquets. Cependant s’ils avaient entendus cette noble orientation prophétique, cette enseignement, cette orientation qui nous vient du Prophète (salla llahu alayhi wa salam), s’ils l’avaient entendus auraient-ils été capable de dire ce genres de choses ? Quand l’homme a dit : « Selon la volonté d’Allah et la tienne », le Prophète lui a dit : « As-tu fais de moi un égal à Allah ? C’est plutôt selon la volonté d’Allah Seul ». C'est-à-dire ne dis pas : « Selon la volonté d’Allah et la mienne mais dis selon la volonté d’Allah Seul. »


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Ven 3 Juil 2009 - 22:07

Nous trouvons un autre hadith qui vérifie ce point. Quand Allah a révélé au Prophète (salla llahu alayhi wa salam) : « Et avertie les gens qui te son les plus proche », quand ce verset à été révélé au Prophète (salla llahu alayhi wa salam) que leur a-t-il dit ? qu’a-t-il fait ? Il les a tous appelés en élevant la voie, il a commencé par les gens de sa tribus et il leur a dit : « Ô gens de Quraïsh sauvé vos âme de l’Enfer, je ne peux rien vous assurés auprès d’Allah » Il a appelé ‘Abbas : « Ô ‘Abbas sauve ton âme de l’Enfer, je ne peux rien te garantir auprès d’Allah ». Il a appelé Safiya sa tante paternelle, et lui a dit : « Ô Safiya sauve ton âme de l’Enfer, je ne peux rien t’assurer auprès d’Allah ». Il a appelé sa propre fille Fâtima fille de Muhammad et lui a dit : « Ô Fâtima fille de Muhammad prend de mes biens ce que tu veux, sauve ton âme de l’Enfer je ne peux rien t’assurer auprès d’Allah ».

Il les a appelés jusqu’à se qu’il arrive au point d’appeler les gens qui lui sont le plus proche, la chaire de sa chaire, le sang de son sang, Fâtima la maitresse des femmes du Paradis. Et nous l’honorons, nous avons de la considération pour elle, et quand son nom est invoqué nous disons : qu’Allah soit satisfait d’elle. Cependant nous ne l’adorons pas, nous ne lui vouons aucun culte au contraire des shiite rawafidh –qu’Allah les détruisent- nous disons de Fâtima qu’elle est la maitresse des femmes au Paradis et nous croyons en cela car le Prophète (salla llahu ‘alayhi wa salam) nous en a informé. Il nous a informé qu’elle été la maitresse des femmes au Paradis, mais nous n’ajoutons rien à cela, nous ne faisons pas d’exagérations à son sujet, ni au sujet de quiconque. Donc le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) a appelé la personne la plus proche de lui Fâtima, il lui a dit : « prend de mes biens ce que tu veux, sauve ton âme de l’Enfer je ne peux rien t’assurer auprès d’Allah ».

Chère frères et sœurs, comparons cet appel grandiose du Prophète (salla llahu alayhi wa salam) et ce que font les musulmans de nos jours, subhanaLlah, on trouve des gens qui disent : La ilaha illa Llah Muhammad rasouliLlah, ils accomplissent la prière, ils donnent la zakat, ils jeunent, ils accomplissent leur pèlerinage, ils accomplissent touts les actes d’adorations, toutes les obéissances, puis ils sabotent tous, ils annulent tous, ils effacent tous par une parole prononcé par leur langue, ils vont se mettre à rechercher le secours auprès d’autre qu’Allah, ils vont dirent par exemple : « Ô untel secours moi … ». Ainsi ils annulent tous, ils détruisent toutes leurs œuvres, ils anéantissent touts leurs actes d’adorations, leurs prières, leurs jeunes, leurs zakat, tout est anéantis, il ne reste plus rien. Pourtant le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) nous a interdit de l’invoquer, alors qu’il est la meilleurs des créatures d’Allah, alors comment ce fait-il que soit invoqué quelqu’un qui lui est inferieur, comment ce fait-il que soit invoqué quelqu’un qui ait un niveau moins élevé que le siens. S’il nous ait interdis d’invoquer la meilleur des créatures, quand est-il pour les autres ? Pourquoi invoquer un mort dans sa tombe, qui ne possède rien pour lui-même, car s’il aurait pus faire quelque chose pour lui-même quand la mort c’est présenté, s’il détenait quoi que ce soit il ne serait pas mort, il aurait vécu éternellement. Et si l’éternité aurait été décrété pour quelqu’un, elle l’aurait été pour la meilleur créature de l’univers, le meilleur parmi les fils d’Adam (alayhi salam), le maitre des premiers et des dernières générations, notre maitre le Prophète Muhammad (salla llahu alayhi wa salam). Et ceci est clair pour quiconque à un cœur et prête l’oreille en étant témoin. Ceci est clair, il nous est interdit d’invoquer le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) par extension, il nous est interdit d’invoquer qui que ce soit d’autre. Et c’est un point d’une importance grandiose, immense, c’est le fait d’apprendre que l’on en doit rien invoquer en dehors d’Allah, que ce soit un ange rapproché ou un prophète envoyé.

Sheikh ‘Abdel Rahman ibn Qasim qui est un grand savant du Najd (de l’arabie du sciècle derniers) nous dit dans son explication d’ussul ath-thalâtha : « Les anges rapprochés et les prophètes envoyés sont les créatures les plus nobles auprès d’Allah. Ainsi s’il nous est interdit de les invoquer eux, par extension ceci est valable pour toute autres personne. Ainsi on ne doit invoquer qu’Allah seul et personne d’autre, qui que se soit. Et c’est pour cela que l’élus le Prophète Muhammad (salla llahu alayhi wa salam) a dit : « N’exagérez pas à mon sujet comme ont exagérés les chrétiens au sujet du Messie fils de Marie, ‘Issa ibnu Meriem (alayhi salam). Je ne suis qu’un serviteur dite à mon sujet serviteur d’Allah et Prophète d’Allah »

SubhanaLlah ! Les orientations, les nobles directives du Messagers d’Allah (salla llahu alayhi wa salam), y a-t-il quelqu’un pour les comprendre ?

Quelle est le sens de la parole : « n’exagérez pas à mon sujet comme ont exagérés les chrétiens au sujet du Messie fils de Marie, ‘Issa ibnu Meriem (alayhi salam) » ?

Elle signifie : N’abusez pas, n’allez pas trop loin dans les éloges à mon sujet comme l’ont faits les juifs et les chrétiens. Les juifs ont prétendus que ‘Uzayr été le fils d’Allah (et nous recherchons refuge auprès d’Allah contre cette parole) et les chrétiens ont prétendus que ‘Issa (alayhi salam) été le fils d’Allah. Et parmi les musulmans, un est venu et a écrit des vers de poésie : « Ô toi qui est le meilleur de la création, je n’ai d’autre refuge que toi quand les grands malheurs viendrons ». Par Allah laquelle de ces deux paroles est la plus grave ? Quelqu’un qui va dire : « Ô Messager d’Allah, je n’ai personne en dehors de toi auprès de qui me refugié au jour dernier » ou quelqu’un qui prétend que ‘Uzayr est le fils d’Allah ? Certes, la première phrase est moins grave. Cependant on se doit d’être vigilant, car qui est ce qu’on invoque lorsque viennes les grands malheurs ? C’est Allah seul. Comme l’a dit Ibrahim (alayhi salam) quand il dit : «Et quand je suis malade, c’est Lui qui me guéris » voulant dire par cela : « C’est Allah qui me guéris », il ne nous a pas dit : Invoquez le Prophète ou d’invoquez les anges. On invoque Allah seul, et sur le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) il nous est obligatoire de l’aimer plus que nos propres personnes et quiconque ne l’aime pas ou à des doutes dans l’amour qu’il lui porte, ou à des doutes quant à la véracité de son message cette personne n’est pas musulmane. Le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) il nous est obligatoire de l’aimer plus que nos propre personne, cependant l’amour qu’on lui porte ne nous pousse pas à le diviniser, lui ou qui que se soit d’autre en dehors d’Allah que se soit un ange rapproché ou un prophète envoyé.

Alors que dire de cet injuste qui va dire : « Il est connu dans les bases de notre madhab (école juridique) que nos guides, nos imams ont atteints un niveau que n’atteindrons jamais aucun ange rapproché, ni aucun prophète envoyé ». Que dire d’une personne qui dit de telles paroles. Cette parole relève-telle de l’islam ou de la mécréance ? Est-ce de l’islam ou de la mécréance de parler comme cela, Existe-t-il même une mécréance plus immense que celle-ci ? Leur guide qui sont venus après le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) auraient atteint des niveaux supérieurs que les prophètes et les messagers ? Qui peut oser dire une telle chose ? Si ce n’est un athé, un polythéiste, un kafir, un apostat de la religion. Aussi nous nous devons d’être très vigilant quant à ce point, il est nécessaire que l’on comprenne ce point. D’ailleurs avant d’aborder et de poursuivre notre étude ce cet ouvrage, ainsi quand Allah nous dit : « Et certes les mosquées sont consacrées à Allah, n’invoquez personne d’autres qu’Allah » Le sens ici est : n’adorez donc personne d’autre avec Allah.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Mer 8 Juil 2009 - 23:04

Cours n°3

descriptif du cours :  

l'explication et le statut de l'alliance et du désaveu en islâm, qui se doivent tout deux d'être pratiqués à la lumière du Qourân et de la sounnah et non en fonction de tel ou tel groupe ou tel ou tel confrérie. Le cours traite également de la hanifiyah (la religion du prophète Abraham) qui est le fait de se détourner de la voie qui mène à la perdition pour s'orienter sur la voie qui mène à Allah, par son coeur, son corps et son âme.  


Le troisième point :
Statue de l’alliance et du désaveu en islam


Ainsi l’auteur nous dit : « C’est le fait de savoir que quiconque obéit au Prophète (salla llahu alyhi wa salam) et croie en l’unicité d’Allah n’a pas le droit de prendre comme alliés ceux qui s’opposent à Allah et Son Prophète, pas même ses plus proches parents. La preuve à ce sujet réside dans la parole d’Allah : « Tu ne trouveras pas un peuple qui croit en Allah et au Jour dernier prendre pour amis ceux qui s’opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leur pères, leur fils, leur frères ou les gens de leur tribus. Ceux-là sont ceux à qui Il a écrit la foi dans leur cœur et qu’Il a secourus. Il les fera entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Allah les agrée et ils l’agréent. Ceux-là sont le parti d’Allah. Le Parti d’Allah est celui de ceux qui réussissent. » [Sourate Al-Mujâdalah, V. 22] »  

Ainsi il est obligatoire à chaque musulman et chaque musulmane d’avoir de l’affection ou de l’hostilité selon les critères fixés par la religion. Le Musulmans se doit constamment d’aimer et de détester en Allah  et c’est se qu’on appelle l’alliance et le désaveu. Et ce qui est voulu par l’alliance c’est l’assistance mutuelle, l’amour, l’affection, ceci ne concerne pas les échanges commerciaux, ou les transactions avec les non musulmans, ceci ne concerne pas la coopération dans les choses de ce bas-monde. Et le fait d’avoir recours à ses choses n’est pas considéré comme faisant partie de l’alliance car nul ne peut sans passer et même le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) traitait et avait des échanges avec les mécréants. Dans ce qui concerne la vente, les achats et tous ce qui est en rapport avec cela. Dans les choses de ce bas-monde, les choses de cette dounia. Cependant en ce qui concerne l’assistance d’un point de vue partisan ou le soutien d’un point de vue idéologique, l’amour, ceci est différent, il y a une séparation à faire et il n’est pas permis d’aimer ou de s’allier pour autre qu’Allah et pour autre que la religion d’Allah.  

Et quand nous disons qu’il n’est pas permis d’aimer ou de s’allier pour autre qu’Allah, il est important de noter que nous ne parlons pas de l’amour naturel qui peut avoir entre un musulman et ses proches qui ne sont non musulman. Ou l’amour naturel entre un musulman qui est marié avec une femme juive ou une femme chrétienne, nous ne parlons pas de cela. Le musulman qui est marié par exemple avec une femme des gens du livre, une juive ou une chrétienne, il doit l’aimer, d’un amour naturel, l’amour d’un époux avec son épouse, sauf qu’il ne doit pas aimer la religion qu’elle pratique, il doit détester la mécréance de la religion qu’elle pratique. Et en ce qui concerne l’amour filiale pour le musulman ou la musulmane dont les parents sont mécréant, ce musulman ou cette musulmane se doit d’aimer ses parents d’un amour filial, d’un amour naturel, il lui est même obligatoire d’être bienfaisant à leurs égard, ceci est obligatoire en islam, il doit répondre à leurs demande tant qu’elle ne s’oppose pas à l’islam. Cependant il doit détester leurs mécréance [Question posé à sheikh Al harifi]  

Ainsi, il n’est pas permis d’aimer ou de s’allier pour autre qu’Allah, pour autre que la religion d’Allah et c’est pour cela que le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) a dit : parmi les sept catégories de personnes qui seront sous l’ombre d’Allah le jour ou il n’y aura d’ombre que la sienne (c'est-à-dire le jour du jugement) deux hommes qui se seront aimé en Allah et se seront unis pour Allah et séparés pour Allah. C’est donc là la réalité de l’alliance et du désaveu.  

Et le désaveu c’est le fait de se désavouer de toutes alliances autres que pour la religion d’Allah. C’est le fait de se désavouer de toute alliance idéologique, étrangère à la religion d’Allah. Cependant certaines personnes confondent ces choses, elles sont dans la confusion concernant ce point parmi les gens qui sont fanatique et passionné à cette époque, pour qui le fait faire des échanges commerciaux entre les états ou le fait de traiter avec les non musulmans comme par exemple pour tirer avantage de leur technologie ou de leur découverte, ou ce qui concerne les choses matérielles. Pour eux ces choses relèvent de l’alliance idéologique, et ceci est une compréhension erronée, c’est faux, c’est même l’inverse de la vérité. D’autant plus que les musulmans ont des retards et des lacunes dans ces domaines. L’alliance, le soutient idéologique, c’est les soutenir dans leur mécréance, leur porter secours, les aimer, avoir de l’affection pour eux et leur croyances, leur prêter mains forte contre les musulmans, s’allier avec eux contre les musulmans, c’est ça l’alliance, ce n’est pas le fait de faire commerce ou d’avoir des échanges matériels.  

(Sheikh ‘Uthaymin nous dit concernant les musulmans qui vivent en occident, parmi les non musulmans, il nous est obligatoire de respecter les individus, il nous est interdis de les voler, de les trahir, d’être déloyale, quant au fait du commerce avec eux. Et bien sur comme disent les savants, il nous est interdit de faire couler leur sang et de commettre des attentats …  
Shaykh ‘Uthaymin nous dit : « Ne soyez pas dupés, trompés par les propos des insensés qui disent : « Ces gens sont des non musulmans donc nous avons le droit en islam de les volés, de prendre leur bien » waLlahi ceci est un mensonge, un mensonge au sujet de la religion d’Allah et au sujet de la société islamique. »


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Mer 8 Juil 2009 - 23:07

Donc le but de l’alliance et du désaveu qui est demandé à chaque musulman, c’est le fait d’aimer en Allah et de détester en Allah, c’est le fait d’aimer ce qu’Allah aime et de détester ce qu’Allah déteste. C’est prendre pour amis et ennemis en fonction de la législation d’Allah. Que ton soutien, ton amour ne soit que pour tes frères en islam dans tous les cas de figure et que tut te désavoue de toutes personnes qui est l’ennemi des musulmans car la parole Laa ilaha illa Llah contient le rejet et l’affirmation, le rejet de tous ce qui est adorer en dehors d’Allah et l’affirmation de l’adoration pour Allah seul. Et c’est cela la réalité de l’alliance et du désaveu, c’est pour cela qu’Allah nous dit : « Certes vous avez un belle exemple à suivre en Ibrahim et en ceux qui été avec lui, quant-ils dirent à leur peuples « nous vous désavouons vous et ce que vous adorés en dehors d’Allah. Nous vous renions, entre vous et nous l’inimités et la haine sont à jamais déclarés jusqu’à ce que vous croyez en Allah seul. » Et Allah nous dit également dans le Coran : « Et lorsque Ibrahim dit à son père et à son peuple : « je désavoue totalement ce que vous adorez à l’exception de Celui qui ma créé car c’est lui en vérité qui me guidera. » Et Allah nous dit également dans le Coran : « Quiconque mécroie au taghout rebelle tandis qu’il croit en Allah à certes saisie lance la plus solide. » C’est cela l’alliance et le désaveu, et ce qui est voulu c’est la défense, l’amour, l’affection pour tous les musulmans, ceux qui chemines sur la voie de l’islam authentique par leurs paroles, leurs actes et leurs croyances. Tu t’allie à eux pour Allah azawajel, tu détestes pour Allah et tu aimes pour Allah. Tu ne t’allie pas à un groupe, une méthodologie inventé, innové car il se peut que parfois se soit au nom de l’islam, mais non. Tu ne t’allie pas pour la glorification de tels ou tels personne car la vérité n’est pas connus en fonction des gens, ce sont les gens qui sont connus en fonction de la vérité, c'est-à-dire apprend la vérité et tu seras qui est dans la vérité et qui est dans l’erreur. Et c’est cela l’alliance et le désaveu en islam.

Et les gens de notre époque sont dans la confusion concernant ce point car beaucoup de gens s’allie et se désavoue seulement d’après une idéologie particulière, une compréhension sectaire. Les gens voies les choses de manière étriqués, il se peut qu’ils soient en accords avec certains aspects de la religion, cependant ils délaissent le plus important, ils abandonnent l’aspect le plus important, le point essentiel : la ‘Aquida & le Tawhid (le dogme islamique & l’unicité d’Allah). Ils s’allient sur des points de la religion mais ils oublient l’essentiels, par exemple ils appellent à la fraternité islamique, au regroupement des musulmans, à l’union de leur paroles, ils appellent à ce que les musulmans ce rapprochent, que les rangs des musulmans s’unissent. Et tout ceci sont des bonnes choses bien évidemment, cependant à la condition que cela repose sur une compréhension saine, préservé que cela repose sur le tawhid (l’unicité d’Allah) et que ce ne soit pas en fonction d’un tels ou untel ou pour la glorification d’untel ou untel, car certaines personnes s’accrochent au gens et à leur avis considérant que leurs paroles est la vérité et ce même si leurs paroles est contraires au bon sens, même s’ils sont dans le faux, ils les suivent aveuglément et ceci n’est pas correcte. La vérité c’est la parole d’Allah, et la parole du Prophète (salla llahu alayhi wa salam) et c’est en fonction de cela que doit s’appliquer l’alliance et le désaveu.

Aussi c’est un point auquel nous devons faire très attention car c’est quelques choses de très précis et les gens à notre époque sont dans la confusion concernant l’alliance et le désaveu et pour certains si tu ne t’allie pas et ne donne pas allégeance à une personne déterminé qui préside un groupe islamique et qui parfois même est morts. Alors pour eux tu ne fais pas partie des gens de l’alliance et du désaveu, pour eux il faut donner un pacte pour le chef du groupe, le chef du partie, il faut suivre et appliquer ses paroles aveuglément comme chez les soufies par exemples. Nous lui disons l’alliance et le désaveu c’est pour Allah et son Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) c’est en fonction du Coran et de la Sunna, c’est en fonction de la méthodologie porté par le Coran et la Sunna pour quiconque applique les enseignements du Coran et de la Sunna dans ses paroles, ses actes, sa croyance et ce ou qu’il soit sur terre, quelque soit son pays d’origine. Ainsi Allah nous dit : « Tu ne trouveras pas  un peuple qui croit en Allah et au jour dernier prendre pour amis ceux qui s’opposent à Allah et Son Messager, fussent-ils leur pères, leur fils, leur frères ou les gens de leur tribus. Cela sont ceux à qui Il a écrit la foi dans leur cœur et qu’Il a secouru ». Ce point de l’alliance et du désaveu est très précis, il ne s’agit pas d’aller trouver une personne qui fait du commerce, du négoce avec les juifs ou les chrétiens par exemples, qui traite avec eux pour des choses de ce bas monde et de lui dire : «tu es leur alliés »,  ceci n’est pas obligatoire, le fait de faire du commerce avec eux ou de traiter avec eux pour les choses de ce bas monde n’entraine pas cela obligatoirement.  

Et le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) avait mis en gage son armure chez un commerçant juif, allons nous dire qu’il été son allié ? Non, bien sûr que non, aucune personne doté de raison ne pourrait dire cela. Et quand le Messager d’Allah à fait écrire une lettre à l’intension d’Héraclius, le roi des byzantin, il l’a débuté ainsi : « De la part de Muhammad le Messager d’Allah à l’intension d’Héraclius l’éminence des byzantin ». Le fait qu’il l’ait décrit comme étant l’éminence des byzantin, est ce que ceci nous indique qu’il été son allié, ou qu’il l’aimé, ou qu’il l’avait pris pour intime en dehors d’Allah ? Non, bien sûr que non, et ceci n’est pas correct.

Certaines personnes critiques énormément alors qu’ils n’ont rien compris, c'est-à-dire qu’ils vont dire qu’untel ou untel parmi les musulman et l’allié des mécréants parce qu’il a des rapports commerciaux avec eux ou parce qu’il fait du négoce avec eux, ou des choses en rapport avec ce bas-monde. Ils vont dire untel ou untel honore les kouffard, il les glorifie, il est allié avec eux etc … Et ceci est faux car quand le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) a dit dans la lettre d’Héraclius l’éminence des byzantin, il ne visait pas par sa parole l’alliance avec lui, non jamais. On ne comprend pas cette phrase comme étant une alliance, cette phrase voulais dire qu’Héraclius été illustre, été immense chez les gens de chez lui, qu’il été illustre chez les byzantin et non d’un point de vue religieux, il n’été pas illustre, il n’été pas une éminence d’un point de vue religieux car d’un point de vue religieux il ne mérite même pas qu’on le compare aux lacés de la chaussure d’un musulman.  

Ainsi ces choses ce doivent d’être pesé sur la balance de la législation et non d’après non passion, nos envies ou nos avis personnel. L’alliance et le désaveu c’est en fonction de la religion, en fonction du dogme, le tawhid. Et les versets son clair et il est nécessaire de saisir ces notions afin de comprendre les bases de la religion.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Mer 8 Juil 2009 - 23:12

Explication de la hanîfîyah

«Sache –qu’Allah t’oriente vers Son obéissance- que la hanîfîyah, Millah d’Ibâhîm, consiste à adorer Allah l’unique en Lui vouant un culte sincère. C’est cela qu’Allah a imposé à toute l’humanité et c’est la raison pour laquelle Il l’a créée, comme Il l’a dit Lui-même : « Je n’ai créé les Jinns et les hommes que pour qu’ils m’adorent » et le terme « m’adorent » signifie ici « M’unifient ». En outre, la chose la plus importante qu’Allah a ordonné de réaliser est l’Unicité qui consiste à vouer une adoration exclusive à Allah. Et la chose la plus importante qu’Il a interdite est le polythéisme qui consiste a adorer une autre divinité avec Lui. La preuve réside dans la parole d’Allah : « Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé. » [Sourate An-Nisâ’, V. 36] »


Ce paragraphe détaille et clarifie la hanîfîyah, la religion d’Ibrahim (alayhi salam), la voie religieuse sur laquelle a cheminé Ibrahim (alayhi salam). Comme Allah nous dit dans le Coran : « Puis nous t’avons révélé : Suit la religion d’Ibrahim qui été voué exclusivement à Allah, et n’été point du nombre des associateurs » et Allah nous dit également : « Ibrahim n’été ni juif ni chrétien, il été entièrement soumis à Allah (musulman) et il n’été point du nombre des associateurs. » El Hanîfîyah c’est donc la voie religieuse du Prophète Ibrahim et El hanîf celui qui pratique la hanîfîyah. C’est celui qui se détourne de la voie qui mène à l’égarement pour prendre la voie de la guidance. El hanif, c’est celui qui se détourne de la voie qui mène à la perdition par son cœur, son corps, son âme et touts ce qui le concerne pour cheminer sur la voie droite, le chemin qui a été révélé au Prophète Muhammad (salla llahu alayhi wa salam) et pour lequel il a été envoyé.

El hanifiyah, c’est la rectitude dans l’obéissance d’Allah par nos paroles, nos actes et notre croyance, notre dogme. Et nous pouvons dire également qu’el hanifiyah c’est ce qu’Allah a imposé à tous les Prophètes du premier jusqu’au dernier, de Nuh (alayhi salam) à Muhammad (alayhi salam) qui est la clôture de la prophétie et le plus noble d’entre eux. Et on voit ici que l’appel des Prophètes, la prédication de tous les messagers est la même, ils ont tous appelés à la même chose. Et Allah dit dans le Coran : « Ils leur a seulement été ordonné d’adorer Allah, Lui voyant un culte exclusif, d’accomplir la salat, d’acquitter la zakat, tels et la religion de droiture » et Allah nous dit également : « Ibrahim été un guide parfait, il été soumis à Allah, voué exclusivement à Lui et il n’été point du nombre des associateurs. »

Ainsi el hanifiyah, en un mot c’est le tawhid, l’unicité d’Allah. La quintessence de la hanifiyah c’est l’unicité d’Allah. C’est unifier Allah dans nos actes d’adoration et c’est la raison pour laquelle Allah nous a créé et nous a faits exister, comme nous le dit Allah dans le Coran : « Je n’ai créée les jinns et les hommes que pour qu’ils m’adorent, Je ne cherche pas d’eux une subsistance et je ne veux pas qu’ils me nourrissent. En vérité c’est Allah qui est le grand pourvoyeur le détenteur de la force, l’inébranlable ». Allah ne nous a pas créés pour qu’on s’amuse ou qu’on se divertisse dans cette vie d’ici bas. Il ne nous a pas créés dans le but qu’on assouvisse tous nos désire. Allah ne nous a pas créés pour qu’on donne libre cours à toutes nos pulsions, Il nous a créés pour qu’on L’adore, pour qu’on L’unifie.

(Sheikh Ibnu Baz, concernant ce verset : « je n’ai créée les Jinns et les hommes que pour qu’ils m’adorent », nous dit : C’est-a-dire je n’ai créée les Jinns et les hommes seulement pour qu’ils m’unifient dans leur actes d’adoration et qu’ils me la réserve entièrement, exclusivement par l’accomplissement des obligations et le délaissement des interdits.)

Allah nous a seulement et uniquement créé pour une mission grandiose, une fonction importante, considérable et peux de gens en a conscience, peux de gens l’ont compris et ceux qui n’ont pas conscience de cela sont semblable à du bétaille et même pire comme nous l’a informé Allah quant-Il nous dit : « Ils ne sont en vérité comparable qu’à des bestiaux, ou plutôt ils sont plus égaré encore du sentier. » Alla les a décris comme étant comparable a du bétaille même pire que du bétaille.

Ainsi le croyant véritable c’est celui qui a conscience de la cause de sa création, c’est celui qui a comprit pourquoi Allah l’a créé et l’a tiré du néant pour le faire exister. Allah nous a créés pour qu’on l’adore de manière exclusive, en cheminant sur la voie droite sans excès, ni manquement, sans exagération, ni laxisme. C’est pour cela qu’Allah nous dit dans le Coran : « Je n’ai créée les Jinns et les hommes que pour qu’ils m’adorent » c'est-à-dire qu’ils « M’unifient ». Alla a créé les serviteurs pour qu’ils pratiquent le tawhid, qui est le fait d’unifier Allah dans l’adoration. Et unifier Allah dans l’adoration c’est purifier tous ses actes d’adorations de toutes souillures, de toutes impuretés liés au polythéisme (shirk), à l’innovation (el bid3a) et aux péchés. Tu purifie ton cœur, ton corps et ton âme pour Allah, et tu ne t’accroche à personne d’autre en dehors de Lui, si tu invoque n’invoque qu’Allah seul, si tu cherche le secours ne le recherche qu’auprès d’Allah seul et personne en dehors de lui, si tu demande un soutien demande le à Allah seul, ne craint qu’Allah, n’ai de crainte que pour Allah, ne place tes espoir qu’en Allah seul, ne cherche protection qu’auprès d’Allah, ne cherche pas protection auprès d’un saint ou d’un serviteur pieux mort et enterré, ni auprès de untel ou untel, que ta crainte, ton espérance ne soit lié qu’à Allah et de même pour le reste de tes adorations, sans laxisme, sans excès.

Le Tawhid c’est le fait d’unifier Allah dans nos actes d’adorations et également dans Ses noms et attributs, dans Sa Seigneurie, dans le fait de reconnaitre qu’Il est le seul à mériter l’adoration, qu’Il est le seul gouverneur de Son royaume. Et de ce fait nous devons suivre la voie de Son Prophète (salla llahu alayhi wa salam) et ce dans toute chose. Le tawhid (monothéisme) ce n’est pas le simple fait de reconnaitre qu’Allah est Le Seigneur de l’univers comme pense les soufis, pour eux le tawhid c’est une seule chose, ils ne reconnaissent qu’une seule catégorie du tawhid, à savoir le tawhid de la seigneurie, c’est tout. C'est-à-dire qu’ils reconnaissent qu’Allah est le seigneur, le Créateur, Celui qui donne la vie, Celui qui donne la mort, mais en ce qui concerne l’unicité d’Allah dans l’adoration (tawhid uluhiya), ils ont tout confondu, ils sont dans la confusion la plus extrême, la plus stupéfiante, ils ont déviés du chemin divin et ils commettent du polythéisme, ils adorent autre qu’Allah vus qu’ils s’accrochent au chef de leur congrégation soufis. Ils s’accrochent à eux corps et âme en dehors d’Allah, ils ont rattachés leur espoir, leur crainte, leur demande de secours au chef de leur congrégation en dehors d’Allah. Et le fait de s’accrocher corps et âme à untel ou untel, ne fait pas partie de l’islam, le seul à qui on s’accroche corps et âme c’est Allah. Et vue que le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) lui qui est notre maitre et le maitre des premières et dernières génération, nous a interdits qu’on s’accroche à lui ou à touts autres en dehors d’Allah. Alors que pensé de celui qui va s’accrocher à une personne d’un rang inférieur que le Prophète (salla llahu alayhi wa salam)

Comme nous l’avons vue le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) nous a interdit de l’invoquer, de chercher secours auprès de lui, de lui destiner quelconque acte d’adoration car l’adoration toute entière appartient à Allah. Alors que pensé de celui qui va invoquer ou effectuer des actes d’adorations pour une personne inferieur au rang du Prophète (salla llahu alayhi wa salam). Si c’est interdit pour le Messager d’Allah (salla llahu alayhi wa salam) par extention c’est interdit pour quiconque d’autre que lui. L’adoration est le droit exclusif d’Allah et c’est un point d’une importance extrême, crucial, on ne doit s’accrocher qu’à Allah seul. Et le shirk (le polythéisme) c’est le contraire du tawhid, c’est le fait d’adorer autre qu’Allah par les actes ou par les paroles. Et comme nous le dit Sheilh ‘Uthaymin concernant ce point : « La chose la plus importante qu’Allah a interdite c’est le polythéisme, car le tawhid est le plus grand droit d’Allah. » Donc quiconque transgresse ce droit aura transgressé le plus grand des devoirs. Et Allah nous dit dans le Coran : « Certes Allah ne pardonne pas qu’on lui donne quelque associé à pars cela Il pardonne a qui Il veut, mais quiconque donne à Allah un associé, commet un péché énorme ». Le shirk c’est le fait d’adorer autre qu’Allah, c’est le fait d’invoquer autre qu’Allah le très haut quelque soit ce type d’invocation.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Lun 20 Juil 2009 - 18:06

Cours n°4

descriptif du cours :

Shaykh Souhaymi revient sur l'importance des trois notions (qui est ton Seigneur ? Qui est ton prophète ? Quel est ta religion ?) et réponds à ceux qui veulent établir un état islamique en se basant sur autre chose que ces 3 notions fondamentales, puis dans la deuxième partie le shaykh va développer sur l'importance de l'éducation religieuse des enfants, puis le Shaykh aborde le début du premier fondement qui est la connaissance d'Allah.



L'importance des trois notions :


L’auteur le Sheikh Muhammad ibn ‘Abdel Wahab nous dit : « Si on te demande quelles sont les trois bases fondamentales qui est obligatoire à l’homme de connaitre répond alors : le serviteur doit connaitre son Seigneur, sa religion ainsi que son Prophète Muhammad (salla llahu alayhi wa salam). »


Sheikh Souhaymi –hafidahullah- nous dit : après avoir clarifié les points essentiels, les points fondamentaux à l’explication et la compréhension du livre Al Ussul Ath-Thalâtha, tels que les quatre notions qu’il nous est obligatoire de connaitre, à savoir la science, la mise en pratique, la prédication (ad-da3wa) et la patience, l’auteur a ajouté trois points essentiels dont la connaissance est obligatoire à tous musulman et à toutes musulmanes. Puis il a clarifié, il a mis en évidence le socle, la base sur laquelle toutes choses repose, à savoir le tawhid. Et l’auteur à démontré ce qui s’y oppose, c'est-à-dire le shirk (le polythéisme) et tous cela avec preuve.

A présent l’auteur début l’explication d’Ussul Ath-Thalâtha (les trois fondements) qui sont les trois première choses sur lesquelles sera interrogé le serviteur dans sa tombe. A savoir qui est ton Seigneur (Man Rabbouk) ? Quelle est ta religion (Mâ dinouk) ? Qui est ton Prophète (Man Nabiyouk) ? Ces trois notions sont les bases de l’islam, les bases de la religion au sujet des quelles le serviteur sera questionné au jour de la résurrection.

Sheikh Souhaymi –hafidahoullah- nous dit : tu ne seras pas interrogé au sujet des châteaux, des édifices, ni au sujet de cette dounia et des choses éphémère qu’elle contient, tu ne seras pas interrogé au sujet de cette vie d’ici bas et des choses temporelles et périssables qu’elle contient, non ! Une des premiers des choses au sujet des quelles tu seras interrogé, ce sont ces trois choses : Man Rabbouk (qui est ton Seigneur) ? Ma Dinouk (quelle est ta religion) ? Wa man Nabiyouk (qui est ton Prophète)? Car le musulman qui aura assimilé, qui aura compris ces trois points et les aura mis pleinement en pratique, leur donnant tous leur droits, le musulman qui aura agit conformément à ce qu’ils appliquent sera préservé dans cette vie d’ici bas et dans celle de l’au-delà. Et nous disons le musulman qui aura compris et agit conformément à ce qu’impliquent ces trois notions, car il n’est pas nécessaire qu’ils les connaissent ici bas s’il ne les mets pas en application, ceci n’a aucune valeur. De même s’il connaissait ces point ici bas mais qu’il n’y avait pas cru d’une foi correcte, ni agit conformément à ce qu’implique la foi correcte, ceci n’aurai eu aucune valeur.

C’est la premier des choses au sujet de laquelle le serviteur sera interrogé quand ce présenteront à lui les deux anges : Mounkar wa Nakir. Ils le feront s’assoir et ils l’interrogeront : Qui est ton seigneur ? Quelle est ta religion ? Qui est ton Prophète. Et si le serviteur répond correctement à ces questions il sera facilité dans ces réponses aux autres questions. Quant à celui qui ne sera pas répondre correctement à ces questions, ou qui aura été négligent qu’en au droit qu’implique ces trois notions, il hésitera, il bafouillera dans tous le reste. Ainsi c’est trois point sont les bases de l’islam, les bases de la foi, les bases de tawhid, les bases de la religion dans tous son entiers : Man Rabbouk ? Mâ Dinouk ? wa Ma Nabiyouk ? Et de nos jours parmi les musulmans, certaines personnes sont préoccupé par d’autres sujets, il s’agit de sujets concernant l’islam na3am, cependant ils ont délaissaient le plus important, ils ont délaissaient le tawhid qui est le socle sur lequel tous repose. Le tawhid c’est le socle, c’est la base sur laquelle la religion tous entière repose et ces gens l’ont délaissé. Aujourd’hui certains groupes, certaines sectes se préoccupent de ce qui est en rapport aux actes d’adorations, comme la salat, le jeune etc … cependant ils ne se préoccupent ni de la sincérité exclusive pour Allah (al ikhlass), ni du suivie du Prophète (salla llahu alayhi wa salam) dans les actes d’adoration (al moutaba3a). Et dans les cours précédant nous avions vus que ces deux notions sont les deux conditions fondamentales pour qu’un acte soit accepté. De ce fait ils n’ont pas mis en pratique ce qu’implique la connaissance d’Allah, celle de son Prophète et la connaissance de la religion islamique. Ils n’ont pas réalisé man Rabbouk ? Mâ Dinouk ? wa ma Nabiyouk ? Ainsi leurs actes n’ont aucunes valeurs.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Lun 20 Juil 2009 - 18:13

réponse à ceux qui veulent établir un état islamique en se basant sur autre chose que ces 3 notions fondamentales


D’autres groupes sont concentrés sur l’aspect politique, et on va les entendre dire : « Nous notre soucis aujourd’hui c’est d’établir l’état islamique dans les pays musulmans qui ne juge pas selon les lois de l’islam » très bien, mais sur quoi va reposer votre état islamique ? Avec quoi allez-vous établir votre état islamique ? Allez vous l’établir avec les adorateurs de tombes, allez vous établir votre état islamique avec ces gens qui ne font pas la différence entre le Seigneur et les serviteurs ? Ou avec ceux qui sont ennemis des sahabas, ceux qui ont la haine pour les nobles compagnons du Prophète (salla llahu alayhi wa salam) ? Comme les shiit rafidah, et ceux qui leur ressembles ? Non, bien sûr que non ; dans ces conditions il n’est pas possibles d’établir un état islamique et ce ne sera jamais possible dans ces conditions, que ce soit aujourd’hui ou demain. Dans ces conditions c’est impossible.

Sheikh Souhaymi nous dit : tu dois commencer par la base, ces premières choses au sujet desquelles tu seras interrogé le jour de la résurrection. Quand on t’introduira dans ta tombe, on ne te demandera pas : « Quel est donc cet état islamique auquel tu as songé ? » Et comment établiras-tu cet état islamique auquel tu songe alors qu’il ne te vient même pas à l’esprit de l’établir sur une base correcte ? T’es t’il possible d’établir, de fondé cet état sur autre que des bases correcte ? Non, ceci n’est pas possible. Aussi c’est pourquoi nous disons aux frères qui souhaites s’engagés dans cette da3a : débutés par le plus important, puis faite le suivre par le reste. Du plus important au moins important.

Il ce peut qu’une personne dise : « vous avec vos questions : quels sont les trois fondements ? Qui est ton Seigneur ? Quelle est ta religion ? Qui est ton Prophète ? Par vos question vos abrutissez les gens. C’est comme si vous les rendiez tous mécréant, c’est comme si vous ne les considériez pas comme étant musulmans. Nous lui répondons non mon frère, personne ne dit cela ! Nous nous disons aux musulmans : commencez par les choses avec lesquelles Allah a commencé. Débutez par les choses avec lesquelles Allah a débuté. Tu te présente à des gens qui ne font pas la différence entre le tawhid et le shirk. Est-ce avec eux que tu veux établir un état islamique ? Des gens qui ne font pas la différence entre le tawhid et le shirk ?

C’est pour cela que chez ces personnes, qui veulent établir un état islamique en ce basent sur autre chose que les bases correctes, chez ces personnes les ténèbres de l’ignorance ne vont qu’en augmentant. Ainsi parmi eux, certains lorsqu’ils s’emparent du pouvoir tu les vois faire des concessions et renoncer à beaucoup de choses de la religion, dans l’optique de satisfaire le gens. Le plus important pour eux c’est que les gens soit satisfait, et même si pour cela ils doivent renoncer à certaines obligations religieuse. Ils vont accepter de faire des concessions concernant le voile de la femme, ils vont renoncer aux peines l’égale prescrite dans la religion islamique (comme pour le voleur, le buveur d’alcool, le fornicateur etc. …). Certains d’entre eux quand ils ont eux la victoire, ou senties que la victoire été proche ce sont mis à dire : « pour que le peuple soit satisfait de nous, pour que les gens soit content de nous, nous renonçons au port de la barbe, nous acceptons de ne pas séparer les filles et les garçons dans les salles de classe etc. ... ». Mais quel est donc cet état islamique que vous souhaitez établir ô serviteur d’Allah ? Quel est donc cet état islamique que vous souhaitez fonder ?

Et la cause de tous cela c’est que dès le début ces gens ne ce sont pas appuyés sur les fondements. Ces mouvements islamiques n’ont pas été fondés sur des bases saines, ils n’ont pas été fondés sur la pure unicité d’Allah (tawhid Allah el khaliss) et c’est pour cela que ces mouvements sont près à renoncer et abandonner certaines obligations religieuses, tels que le voile de la femme, les sanctions religieuses concernant certains péchés etc. Dans le but de s’attiré la satisfaction des gens. Et Allah nous dit dans le Coran : « Ni les juifs ni les chrétiens ne seront jamais satisfait de toi jusqu’à ce que tu suivie leur religion » et ce verset ne concernent pas les juifs et les chrétiens uniquement.

De ce fait la connaissance de ces bases fait partis des choses les plus importantes qui soient. WaLlahi ces choses font partie des plus importantes qui soient. Beaucoup de gens si tu les interroge sur le sens de Laa ilaha illa Llah, ils ne seront pas répondre correctement, certains vont dire que ça signifie que rien n’existe si ce n’est Allah, et cette réponse est fausse. Allah existe et toi aussi tu existe. Maintenant ton existence et celle d’Allah sont elles identiques ? Non bien sûr que non. Le sens de Laa ilaha illa Llah c’est : nul ne mérite d’être adoré en vérité sauf Allah (laa marboud bil haq ina Llah). Le sens de cette parole : Laa ilaha illa Llah n’est pas comme le pense certains groupes d’innovateurs, le sens de cette parole n’est comme ils disent : faire sortir du cœur la mauvaise certitude pour la remplacer par la certitude correcte au sujet d’Allah. Le sens de Laa ilaha illa Llah ce n’est pas cela car le sens de cette parole : faire sortir du cœur la mauvaise certitude pour la remplacer par la certitude correcte au sujet d’Allah, cette parole nous disent les savants implique le panthéisme, c’est a ire que ça revient à dire qu’Allah est toutes choses et toutes choses est Allah, comme le disait ibnu ‘Arabi le soufi mystique qui était égaré qui a dit : « le serviteur est le Seigneur et le Seigneur est le seviteur » a’oudhoubiLlah.

Aussi le point le plus important c’est le tawhid, et les bases, ne méprisés pas ces choses, ne méprisés pas ces notions, on trouve des jeunes un peu trop passionné, fanatique qui nous disent : « aujourd’hui notre souci c’est de bâtir un état islamique ». Et si on lui demande : « Man Rabbouk ? Ma dinnouk ? Man Nabiyouk ? Ma tawhid ? Ma shirk ? Ma-l asma wa-s siffat ? » « Qui est ton Seigneur ? Quel est ta religion ? Qui est ton Prophète ? Qu’est ce que le tawhid ? Qu’est ce que le shirk ? Qu’est ce que les noms et les attributs ? » Ils se sentent mal incapable de répondre. Et ils n’ont même pas conscience de tous les égarements que l’on retrouve dans les sociétés musulmanes sont dus à l’ignorance des bases, l’ignorance des fondements de la religion. Et les gens n’ont abandonnés la religion qu’après qu’ai faiblie le tawhid dans leur cœur. La religion toute entière sera abandonné, les gens renoncerons aux choses les unes après les autres et comme à dit ‘Omar ibnu-l Khatab –radiaLlahu ‘an- : « Les liens de l’Islam ce détacherons tous un à un quand naitrons dans l’islam des gens qui ne connaissent pas la jahiliya (la période de l’ignorance) ». Concernant cette parole Sheikh Rajihi nous dit : « Le musulman doit prendre garde et chercher à connaitre qu’est ce que le shirk, quelles sont les catégories du shirk, quelles sont les choses qui peuvent mener au shirk, les moyens qui peuvent faire sombrer un individu dans le shirk. » Le musulman et la musulmane doivent prendre garde et chercher à connaitre tous cela pour s’en prémunir afin de ne pas sombrer dans le shirk sans même s’en rendre compte. C’est pour cela que ‘Omar ibnu-l Katab, le calife bien guidé –radiaLlahu ‘an- à dit : « Les liens de l’Islam ce détacherons tous un à un quand naitrons dans l’islam des gens qui ne connaissent pas la jahiliya (la période de l’ignorance) ». La jahiliya, c’est la période avant la révélation de l’islam. Sheikh Rajihi nous dit qu’une personne peut tombé dans le shirk sans même s’en rendre compte, sans même le savoir, cette personne est née et à grandi dans l’islam, ses parents sont musulmans, elle a vue les gens prier, jeuner, accomplir les hajj, mais elle ne connait pas le shirk, elle ne sait pas ce que c’est. Cette personne est ignorante sur ce point, de ce faite, il est possible qu’elle tombe dans le shirk au contraire des sahabs, les compagnons du Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) qui eux avaient connus le shirk, ils étaient eux même polythéiste avant de connaitre l’islam, ils ne pouvaient pas retomber dedans car ils avaient déjà expérimentés le shirk, ils avaient déjà gouté son gout amer, ils avaient connus le shirk sous toutes ses formes. Puis Allah les a guidés à l’islam, et Allah les a gratifiés de la foi, ils ne tombèrent plus dans le shirk et c’est pour cela que les sahabas, les compagnons du Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) sont plus complets au niveau de la foi, de la science, de la piété, de la crainte pieuse d’Allah azawajel que leur propre descendance. Les sahabas ont connus le shirk sous toutes ces facettes, tous les type de polythéisme, ils ont goutés son gout amer, ils l’ont expérimentés, de ce fait ils ne pouvaient plus retomber dedans, au contraire de ceux qui sont venus après eux. Certains ne connaissent pas le polythéisme sous toutes ses facettes. De ce fait, ils peuvent commettre un acte qui relève du polythéisme sans même le savoir. Comme les gens de notre époque qui vont adorer les tombaux, ceux qui tournent autour des tombes des saints et des pieux qui sont morts et enterrés. Et on les retrouve dans tous les pays musulmans pratiquement à pars quelque exception.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Lun 20 Juil 2009 - 18:22

L'importance de l'éducation religieuse des enfants

« Si on te demande qui est ton Seigneur ? Répond alors : Mon Seigneur est Allah, qui ma éduqué ainsi que tous l’univers par Ses bienfaits. Il est Celui que j’adore je n’adore personne en dehors de Lui. Et la preuve réside dans la parole d’Allah : « Louange à Allah Seigneur de l’univers ». L’univers c’est toutes choses autres qu’Allah et je suis un élément de cet univers. Si on te demande ensuite : Comment as-tu connus ton Seigneur ? Répond : Par Ses signes et Ses créatures. Parmi Ses signes, il y a la nuit et le jour, le soleil et la lune. Et parmi Ses créatures, il y a les sept cieux et les sept terres, ce qu’ils contiennent et ce qu’il y a entre eux. Et la preuve ce trouve dans la parole d’Allah : «Parmi Ses merveilles sont la nuit et le jour, le soleil et la lune. Ne vous prosternez ni devant le soleil, ni devant la lune, mais prosternez vous devants Allah qui les a créés si c’est Lui que vous adorez. » Ainsi que Sa parole : « Votre Seigneur c’est Allah. Qui à créé les cieux et la terre en six jours, puis c’est établie sur le trône, Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans cesse. Le soleil, la lune et les étoiles sont soumis à Son commandement, la création et le commandement n’appartiennent qu’à Lui. Gloire à Allah Seigneur de l’univers ». De plus Ar-Rabbou (le Seigneur) c’est celui qu’on adore. Et la preuve réside dans la parole d’Allah : « Ô homme adorez votre Seigneur qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés ainsi atteindrez vous la piété. C’est Lui qui vous a fait la terre pour lit et le ciel pour toit, qui précipite la pluie du ciel et par elle fait pousser toutes sortes de fruits pour vous nourrir, de Lui donnez donc pas d’égaux alors que vous savez ». Ibnu kathir a dit : « Celui qui a créé ces choses et le seul digne d’adoration ». »


Sheikh Souhaymi –hafidahuLlah- nous dit : Si on te demande qui est ton Seigneur, le Seigneur c’est le créateur, l’éducateur. Et c’est le seul qui mérite qu’on l’adore et il s’agit d’Allah –subhanhu ta’ala-. C’est Lui qui nous a éduqués de Ses bienfaits et nous n’avons en dehors de Lui nulle divinité qui mérite qu’on l’adore. Et comme le dit Sheikh As-Sa’di –rahimahuLlah- concernant le terme Ar-Rabb (le Seigneur) : « Le Seigneur c’est Celui qui a pris soin des créatures de l’univers par le fait de les avoirs créés et d’avoir mis à leur disposition des moyens et de leur avoir prodigués des bienfaits énormes sans lesquels elles n’auraient pas pus subsisté. Tous les bienfaits que les créatures possèdes proviennent d’Allah Le très haut. » Sheikh Sa’di –rahimahuLlah- nous dit également : « Et les soins apporté par Allah à Ses créatures sont de deux sortes : des soins généraux et des soins spécifiques. Les soins généraux c’est d’avoir créé toutes les créatures et d’avoir pourvu à leur subsistance et de les avoirs guidées vers ce qui est bons pour elles afin qu’elles puissent survivre ici bas. Les soins spécifiques quant à eux sont réservés aux alliés d’Allah (comme le disent les savants, les alliés d’Allah ce sont ceux qui pratiquent l’islam authentique, que ce soit dans la croyance, le suivie de la sunnah et le comportement), Il (Allah) les éduque par la foi, Il les guide vers la foi faisant en sorte quelle ce complète en eux, Il éloigne d’eux tous ce qui peut leur être nuisible, ainsi que tous ce qui peut former une barrière entre eux et Lui. »

Ainsi Sheikh Souhaymi nous dit : Allah nous a éduqués par Ses bienfaits, et nous n’avons en dehors de Lui aucune divinité qui mérite qu’on l’adore. Allah est le seul qui mérite qu’on l’adore, et il nous est obligatoire de l’enseigner à nos enfants dès leur plus tendre enfance. Dès que l’enfant est en âge de parler nous devons lui enseigner, lui faire répéter : « Allah, Laa ilaha illa Llah, Allahu Rabbî ». C’est cela que nous devons lui enseigner et non la musique. Nous voyons des enfants qui atteignent l’âge de trois ans, et les premières choses qu’ils ont sur leurs lèvres ce sont les noms de chanteurs et des chanteuses, le nom des acteurs et des actrices. Dès qu’ils sont en âge de parler, les premières choses qu’ils te citent ce sont les noms de ces énergumènes injuste, insolant et néfaste, ils sont parmi les pire de la création. Cet enfant de trois ans si tu lui demande : « Man Rabbouk (Qui est ton Seigneur) ? » WaLlahi il est incapable de répondre. Et on retrouve ce problème dans beaucoup de société musulmane, tu leur demande : « Man Rabbouk (Qui est ton Seigneur) ? » Ils sont incapables de répondre par contre si tu leur demande : « Qui est l’auteur de tels ou tels chansons ? » Ils vont te répondre tous de suite : « C’est untel ou untel » « C’est tels ou tels chanteurs » Nous dit Sheikh Souhaymi –hafidahuLlah-.

Et les jeunes grandissent et se développent selon l’éducation qu’ils reçoivent de leurs parents. Ils ont été éduqués ainsi, tu leur demande : « Qui est ton Seigneur ? » Ils ne savent pas, tu leur demande : « Que peux-tu me citer comme preuves de l’unicité d’Allah ? » Ils ne savent pas, tu leur demande : « Par quoi a tu connus ton Seigneur ? » Ils ne savent pas quoi répondre, ils n’ont jamais appris ces choses la. Sheikh Souhaymi nous dit : ici en Arabie ces choses sont enseigné dès le premier niveau d’étude (à l’école primaire), en science du tawhid les premières choses qui sont enseigné sont : « Man Rabbouk ? Mâ Dinouk ? Wa man Nabiyouk ? » (Qui est ton Seigneur ? Quelle est ta religion ? Qui est ton Prophète ?). Ces trois notions sont enseigné à l’école primaire en arabie nous dit Sheikh Souhaymi –hafidahuLlah- et il nous dit également : WaLlahi j’ai constaté que dans la plupart des pays musulmans ces choses ne sont pas enseigné. D’au temps plus que les enseignements religieux ne sont pas comptabilisé scolairement, ils n’ont pas d’impacte sur la scolarité. L’enseignement religieux étant considéré comme une matière secondaire, et ceci est dû au faite qu’ils ont éloigné la religion de l’état. Ainsi il est possible qu’un jeune sache qui est Napoléon, qui est Maradona, il est possible qu’il connaisse les stars du football, les stars de la chanson, les stars de la débauche, par contre si tu lui demande : « Man Rabbouk ? Mâ Dinnouk ? Man Nabbiyouk ? » WaLlahi il est possible qu’il ne sache pas quoi répondre.

Sheikh Souhaymi nous dit : il nous a été rapporté le cas d’un étudiant, un universitaire diplômé dans un pays musulmans, il lui fut demandé de lire le début de sourate Al ‘Araf. Et au lieu de lire : « Alif, Lâm, Mîm, Sâd » il a lu « Almasu », pareil pour sourate Meriam, au lieu de lire : « Kaf, Ha, ya, ‘Ayn, Sad » il a lu : « Kahay’as ». C'est-à-dire qu’il a attaché les lettres, il a lu les lettres comme étant un seul mot, alors qu’il est connu à toutes personne ayant un minimum de connaissance religieuse que ces lettres doivent être lus séparément vue qu’elles ne composent pas un mot, comme dans l début de sourate Al Baqarah, Allah nous dit : « Alif, lâm, Mîm » c’est des lettres que l’on doit lire séparément, ce ne sont pas des mots . Et Sheikh Souhaymi nous dit : la cause de tous cela c’est qu’à la base cette personne était loin de la religion. Cependant si tu l’avais interrogé sur le nom de tels ou tels chanteurs arabe ou occidental, il n’aurait eu aucuns soucis à te les citer. Il aurait été capable de te les citer un à un.

Aussi il nous est obligatoire d’enseigner à nos enfants des le plus jeune âge : « Man Rabbouk ? Mâ Dinnouk ? Wa man Nabbiyouk ? » Ce sont les premières choses au sujet desquelles tu seras interrogé dans ta tombe, et tu seras questionné sur l’éducation que tu auras donné à tes enfants. Au jour de la résurrection on te demandera : « As-tu inculqué ces notions à ton enfant ? Man Rabbouk ? Mâ Dinnouk ? Wa man Nabbiyouk ? (Qui est ton Seigneur ? Quelle est ta religion ? Qui est ton Prophète ?) ». Et bien évidement s’il nous est obligatoire d’enseigner ces choses à nos enfants, par conséquent il nous est obligatoire des les avoir apprissent nous même. Et Sheikh Souhaymi nous dit aussi : les enfants dès qu’ils sont en âge d’ouvrir les yeux, on leur présente tels ou tels chanteurs ou chanteuses, tels ou tels acteurs ou actrices. Dès qu’ils sont en âge de parler après papa et maman, les premières choses qu’on va les entendre dire, ce sont les noms des chanteurs ou des chanteuses, les noms des acteurs ou des actrices, ceux qu’on appel en arabe « El Fanânoun », en arabe le terme artiste ce dit : « Fanân » et ce terme à deux signification, le terme « fanân/fanânoun » peut signifier soit un artiste ou soit un âne. Fanân et le synonyme du terme « Himar ». Et il nous dit (Sheikh Souhaymi) : ces gens, ces artistes sont des vrais ânes et même l’âne est meilleur qu’eux car l’âne a une utilité, on peu le monter pour se déplacer, il peu porter des charges comme nous le dit Allah dans le Qur’an : « Et les chevaux, et les mulets, et les ânes pour que vous les montiez et pour l’apparat, et Il créé ce que vous ne savez pas ». Ainsi on voit que les ânes ont une réelle utilité au contraire des ânes « du show bizness » dont on ne tire aucun profit et qui n’ont aucune utilité. Ils ne portent aucunes charges au contraire des ânes et des mulets et ce sont eux qui sont une charge pour les musulmans et la société.

Ainsi ne sous-estimé pas, ne méprisé pas ces trois bases, et ne dites pas comme ces gens qui disent : « Vous vous ne cessé de répéter ces choses aux gens (cad les 3 notions) mais les gens connaissent ces choses » WaLlahi les gens ne connaissent pas ces choses, ils sont justes capables de répondre de manière succincte, les anciens, les personnes âgées parmi les musulmans ont entendu leur père et leur grand père dire : le Seigneur c’est Allah, Allah c’est Lui le Seigneur. Cependant si tu leur demande : Qui est Allah ? Ils ne savent pas. Si tu leur demande : Quels sont les noms et les attributs d’Allah ? Ils ne savent pas. Aussi nous voyons l’importance de la chose et nous nous devons d’abord d’inculquer ces choses à la jeunesse musulmane de manière continuelle, nous devons leurs enseigner ces trois notions en priorité.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Lun 20 Juil 2009 - 18:29

Le Premier Fondement :
la connaissance d'ALlah


Donc Allah qu’Il soit glorifié c’est Lui le Seigneur de l’univers, et la preuve de ceci réside dans sourate Al Fatiha, quand Allah nous dit : « Louange à Alla Seigneur de l’univers ». Et si on te demande par quoi a tu connus ton Seigneur, répond : par Ses signes et Ses créature, par la création. Et Sheikh Souhaymi nous cite un vers de poésie : « Et en chaque choses il y a une preuve que c’est Lui l’unique ». Et comme nous le dit Allah : « Votre Seigneur c’est Allah qui a crée les cieux et la terre en six jours, puis S’est établie sur le trône. Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt, le soleil, la lune et les étoiles sont soumis à son commandement, la création et le commandement n’appartienne qu’à Lui. Gloire à Allah, Seigneur de l’univers ». Ainsi étant donné qu’Il est le Seigneur, Le créateur, Celui qui donne la vie et la mort, Celui qui accorde Ses bienfaits, de ce faite Il est le Seul qui mérite qu’on L’adore à l’exclusion de tout autre. Et c’est pour cela qu’Allah à relié entre ces deux choses quand Il nous dit dans sourate Al Baqarah : « Ô homme adorez votre Seigneur qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés ainsi atteindrez vous la piété. C’est Lui qui vous a fait la terre pour lit et le ciel pour toit, qui précipite la pluie du ciel et par elle fait pousser toutes sortes de fruits pour vous nourrir, de Lui donnez donc pas d’égaux alors que vous savez ».

Sheikh Souhaymi nous dit : Observez attentivement comment Allah à tous d’abord débuté par l’adoration « Ô vous les hommes adorez votre Seigneur », puis Allah l’a fait suivre par le reste : « C’est Lui qui vous a fait la terre pour lit et le ciel pour toit, qui précipite la pluie du ciel et par elle fait pousser toutes sortes de fruits pour vous nourrir, de Lui donnez donc pas d’égaux alors que vous savez ». Et si une personne demande pourquoi est-il Le seul à mériter l’adoration ? Nous lui répondons c’est Lui qui a créé les cieux et la terre, ainsi que ce qui ce trouve dans les cieux et ce qui ce trouve sur terre, et ce qui ce trouve entre les deux. C’est Lui qui a assujettie les cieux et la terre, Il a créé pour vous ces choses. C’est Lui qui a fait poussé les plantations, c’est Lui qui a faits descendre la pluie et qui par celle-ci à faits poussé la végétation etc. … De ce fait par conséquent comme Allah nous le dit dans le Qur’an : « Ne Lui donnez donc pas d’égaux alors que vous savez ».


Chère frère et sœurs concernant l’éducation de nos enfants nous nous devons de rappeler ces choses constamment, de leur faire garder à l’esprit ces notions, nous devons leur éclaircir, leur clarifier ces points, nous devons les relier à leurs Seigneur, les connecter à leur Seigneur, nous devons les rattacher à Allah qui est leur Seigneur et leur divinité, Le seul a qui ils doivent vouer leur adorations, Le seul a qui ils doivent ou devrons vouer un culte exclusif. Et certes c’est Lui l’unique, Le seul qui mérite qu’on L’adore. Aussi nous nous devons de faire des efforts, waLlahi nous nous devons de faire des efforts. Nous sommes soucieux de l’avenir de nos enfants, nous sommes soucieux qu’ils apprennent ce qui leur sera profitable dans leurs vies. Cependant leur avons-nous enseigné « tawhid Allahu al-khaliss », leur avons-nous enseigné correctement la science du tawhid pure, leur avons-nous inculqué les notions relatives à l’unicité d’Allah sans excès ni manquement, sans exagération ni laxisme ? Je pense (nous dit Sheikh Souhaymi) que nous devrions reconsidérer la chose, revoir nos négligences et les corriger.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Mer 29 Juil 2009 - 18:24

Cours n°5

descriptif du cours :


le Shaykh continue son explication du premier fondement qui est la connaissance d'Allah, et il met en lumière la définition du terme "adoration" , le Shaykh va mettre en lumière dans ce cours le danger du shirk et l'obligation de vouer à Allah tout les types d'adoration et notament "l'invocation". Dans la deuxième partie de l'audio le shaykh va aborder 2 types d'adoration spécifiques qui se doivent d'être destinés à Allah seul, à savoir : la peur et l'espoir, c'est à dire que le musulman se doit d'évoluer constament entre la peur et l'espoir, il doit craindre le châtiment de son Seigneur tout en esperant son pardon et sa grande Miséricorde.


« Les différentes formes d’adoration qu’Allah a ordonné tels que l’islam (la soumission), al iman (la foi), al ihsan (l’excellence dans l’adoration), ainsi que l’invocation (ad-du3a), la peur ( akh-khawf), l’espoir (ar-rajâ’), la confiance (at-tawakkul), le désir (ar-raghbah), l’effroi (ar-rahbah), l’humilité (al-khuchû’), la crainte (al-khachyah), le retour vers Allah (al-inâbah), la demande d’aide (al-ist’ânah), de protection (al-isti’âdhah), de secours (al-istighâthah), le sacrifice (adh-dhabh), le serment (an-nadhr) et d’autres formes d’adorations qu’Allah à ordonné d’accomplir. Toutes sont destinées pour Allah seul, et la preuve réside dans la parole d’Allah : « les mosquées sont consacrées à Allah : n’invoquez donc personne avec Allah ».

Quiconque destine l’une d’entre elles à autre qu’Allah devient polythéiste et mécréant. La preuve est la parole d’Allah : « Et quiconque adore avec Allah une autre divinité, alors qu’il n’a aucune preuve évidente [de son existence], aura à en rendre compte à son Seigneur. En vérité, les mécréants ne réussissent pas. »

On trouve dans le hadith : « l’invocation est l’essence de l’adoration. » La preuve est la parole d’Allah : « Et votre Seigneur dit : Invoquez-Moi, je vous répondrai. Certes ceux qui par orgueil se refusent à M’adorer entreront bientôt dans l’Enfer, humiliés. » »


Ici le Sheikh traite des différents types d’adorations, et l’adoration a été définie comme étant un nom général qui englobe tout ce qu’Allah aime et agréé. Parmi les paroles et les actes, qu’ils soient apparents ou cachés. Ainsi ne sont pas concernées les choses qu’Allah n’aime pas et n’agréé pas. Que ce soit le shirk, les innovations ou les pèches.

Parmi les paroles qui entre dans le cadre de l’adoration il y a l’invocation (ad-du3a), la lecture du Coran, l’adhan, la prière et tous ce qui est en rapport avec cela.

Parmi les actes apparents il y a la salat, le fait de donner la zakat, le fait d’accomplir le hajj …

Parmi les actes cachés qui entre sous la dénomination, nous pouvons citer as-sawm, la croyance authentique en les piliers de la foi, qui sont de croire en Allah, en Ses livres, en Ses anges, en Ses prophètes, au jour du jugement derniers, et au destin qu’il soit favorable ou non.

L’adoration comporte de nombreuses catégories, et ce que l’auteur a cité ici n’entre pas dans le cadre de la restriction. Les formes d’adorations qu’il existe ne sont pas limité à ce que le Sheikh Muhammad ibn ‘Abdel Wahab a cité (rahimahuLlah). Que ce soit l’excellence dans l’adoration (al ihsan), la foi (al iman), la soumission (al islam), la prière (as-salat), l’aumône légiféré (az-zakat), le jeun (as-sawm), le pèlerinage (al hajj), le sacrifice (adh-dhabh), le serment ou le veux pieux (an-nadhr), la demande d’aide (al isti’ânah), la demande de secours (al istighathah), l’invocation (ad-du’a), la crainte (al khachyah), le retour à Allah (al-inâbah), la peur (alkh-khawf), l’espoir (ar-rajâ), ainsi de suite parmi les nombreuses formes d’adoration qu’il existe et dont seul ALLah mérite qu’on Lui destine.

Cette adoration se doit être destinée à Allah seul, et la preuve réside dans la parole d’Allah : « les mosquées sont consacrées à Allah : n’invoquez donc personne avec Allah ». Ce qui est voulu est : « N’adorez donc personne avec ALlah ». C’est pour cela qu’Allah nous informe que quiconque adore autre qu’Allah, ne dispose d’aucune preuve évidente pour le faire, et de ce fait son acte ne sera pas accepté. Comme nous le dit Allah dans le Coran : « Nous avons considéré l’œuvre qu’ils ont accompli et Nous l’avons réduite en poussières éparpillés ». Et Allah nous dit également dans le Coran : « En effet, il t’a été révélé, ainsi qu’à ceux qui t’ont précédé, si tu donne des associés à Allah ton œuvre sera certes vaine et tu seras très certainement du nombre des perdants. » Et c’est pour cela également que l’auteur a mentionné le verset : « Et quiconque invoque avec Allah une autre divinité sans avoir la preuve évidente de son existence auras à en rendre compte à son Seigneur. En vérité les mécréants ne réussissent pas » Car quiconque adore autre qu’Allah est mécréant (kafir) et le mécréant ne réussi pas, le mécréant n’est pas gagnant, le mécréant n’obtient ni la réussite, ni la victoire auprès d’Allah. L’auteur cite un hadith : « L’invocation est l’essence de l’adoration » dans ce hadith, cité sous cette formulation rencontre quelque faiblesse, cependant il existe un hadith plus authentique rapporté par l’imam At-Termidhi dont la formulation est : « l’invocation c’est l’adoration (en elle-même) ».

Et l’invocation ce divise en deux, l’invocation d’adoration et l’invocation de demande. Quant à l’invocation d’adoration, elle englobe tous les types d’adoration dont il n’est pas autorisé de les destiner à autre qu’Allah. Tandis que l’invocation de demande, c’est le faite de demander à Allah de nous accorder un bien, une chose bénéfique. Et le fait de demander à Allah d’éloigner de nous un mal ou une chose néfaste. Et l’invocation de demande en réalité est comprise et rentre dans l’invocation d’adoration, car l’invocation d’adoration c’est vaste et ça englobe toutes choses par laquelle on cherche à se rapproché d’Allah. Le shirk (polythéisme) c’est propagé dans les deux types d’invocations aussi biens dans les invocations d’adorations que les invocations de demande. Sauf que les mécréants, les polythéistes anciens étaient surtout plongé dans le shirk relatif à l’invocation d’adoration, c'est-à-dire qu’ils associés à Allah dans leur actes d’adorations, mais ils ne demandaient pas à autre qu’Allah. Tandis que les polythéistes de notre époque en plus du shirk qu’ils commettent dans l’invocation d’adoration, ils y rajoutent le shirk dans l’invocation de demande. C'est-à-dire qu’en plus des adorations qu’ils destinent à autre qu’Allah, ils demandent à autre qu’Allah de les protéger contre les choses néfastes, ils demandent à autre qu’Allah de leur accorder des choses bénéfiques.

Tu trouve un musulman qui témoigne de La Illaha ilaLlah, qui témoigne que Muhammad est le messager d’Allah (salla llahu ‘alayhi wa salam) et en même temps qui se tient debout devant une tombe se mettant à implorer le défunt qui si trouve, ce mettant à implorer le défunt qui y est enterré, il se mets à lui demander des choses : « Ô untel accorde moi ceci ou cela » « Ô Husayn accorde moi ton secours » « Ô Badawi accorde moi tels ou tels chose » « Ô untel, Ô untel, Ô untel » Alors que ces pauvres qui sont morts et enterrés ne détiennent rien comme faveurs pour eux même, alors comment pourraient-ils faire quoi que ce soit pour autrui ? Celui qui ne détient pas une chose ne peut la donner. En réalité ce sont eux plutôt qui sont dans la grande nécessité qu’on invoque pour eux, plutôt qu’on leur demande d’accomplir tels ou tels choses dont ils sont incapables, ces morts qui sont enterrés, c’est eux qui sont dans la grande nécessité que nous qui sommes vivant, qu’on invoque pour eux, ils ont besoins des invocations de leurs frères musulmans, si ils sont musulmans, celui qui est musulmans à besoin des invocations de ses frères, il incombe au musulman d’invoquer pour lui s’il est du nombre des gens de bien, des gens de piété. Quant au faite de l’invoquer ou de lui demander quoi que ce soit ceci n’est pas permis, et de toute manière même s’ils invoquent ce mort, il ne leur répondra pas car comme nous le dit Allah le Très haut : « Tandis que ceux que vous, si vous les invoquez, ils n’entendent pas vos invocations. Et même s’ils vous entendez, ils ne seraient vous répondre. Et le jour du jugement, ils nieront votre association, nul ne peut te donner des nouvelles comme Celui qui est parfaitement informé » Ainsi ils ne sont même pas maitre d’une pellicule d’un noyau de date, ils n’ont même pas sous leur pouvoir cette fine pellicule qui entoure le noyau de datte. Donc s’ils n’ont pas de pouvoir même sur une fine pellicule d’un noyau de date, a plus forte raison, ils n’ont pas de pouvoir sur une chose qui est au dessus de cela, et même en dessous de cela. Par ailleurs, ils n’entendent pas les invocations, les implorations qu’on leur fait en dehors d’Allah, et comme nous le dit Allah s’adressant à Son messager (salla llahu ‘alayhi wa salam) : « Tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombeaux ». Une personne ce présente devant la tombe d’un mort et tend sa main en direction de cette tombe, et ce mets à l’implorer en faisans preuve d’humilité, en faisans preuve de recueillement, en inclinant sa tête devant lui wa ya3adhubiLlah (et le refuge et en Allah) ceci est du shirk !! Proprement dit du polythéisme caractérisé, et c’est ce shirk contre lequel Allah a mit en garde les premiers et les dernières générations.

C’est pour cela que je vous dis (sheikh Souheymi) les polythéisme de notre époque sont surtout plongé dans le shirk de l’invocation de demande, contrairement aux polythéisme anciens qui eux étaient surtout tombés dans le shirk relatif à l’invocation d’adoration, c'est-à-dire qu’ils sacrifiaient pour autre qu’Allah, ils formaient des vieux pieux, des serments pour autre qu’Allah, et la plus pars du temps, ils n’invoquaient pas, ne disait pas par exemple : « Ô Let (nom d’une divinité des polythéisme arabe) accorde moi ma subsistance » « Ô 3Uza (nom d’une des fausse divinité arabe) donne moi un enfant ». Les anciens polythéismes ne faisaient pas ce genre de chose, ils étaient polythéistes mais ils ne faisaient pas ce genre de choses au contraire de ce qui ce fait dans cette jahiliya contemporaine, dans ce paganisme actuelle ont peut trouver à notre époque une femme qui se rend auprès d’un arbre et qui demande à cet arbre de lui accorder un mari, elle demande à un arbre de lui accorder un mari wa ya3adhubiLlah (le refuge est en Allah).

Ainsi le shirk le polythéisme relatif à l’invocation de demande à notre époque est extrêmement répandu et c’est pour cela qu’Allah nous a ordonné qu’on L’invoque seul, comme Il nous le dit dans le Coran : « Et votre Seigneur à dit : Invoquez moi je vous répondrai. Certes ceux qui pars orgueil ce refuse à m’adorer entreront bientôt dans l’Enfer humiliés » Et Allah le très haut nous dit également : « Et quand Mes serviteurs t’interroge à Mon sujet, alors Je suis tout proche, Je réponds à l’appel de celui qui me prie, quand il me prit, quand il répond à mon appel et crois en Moi afin qu’il soit bien guidé ». Et Allah le très haut nous dit également : « N’est ce pas Lui qui répond à l’angoissé quand il l’invoque, et qui enlève le mal ? ». Les versets qui vont dans ce sens, sont très nombreux. De plus il a était rapporté dans un hadith de manière sur, que le Seigneur de la puissance et de la majesté descend dans le ciel le plus proche de la terre le derniers tiers de la nuit et appel en disant : « Y a t-il quelqu’un qui Me demande pour que Je lui accorde, y a-t-il quelqu’un qui M’invoque pour que Je l’exauce, y a-t-il quelqu’un qui demande pardons que Le lui pardonne, y a-t-il quelqu’un qui se repend que j’accepte le repentir de sa parts ? ». Aussi profitons des dons et des faveurs d’Allah subhanahu ta’ala à notre égard dans ces moments bénis. Peut être que Sa miséricorde nous atteindra.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Mer 29 Juil 2009 - 18:39

« La preuve concernant la peur (al khawf) est la parole d’Allah : « N’ayez pas peur d’eux mais ayez peur de moi si vous êtes croyant ». Et la preuve concernant l’espérance (ar-rajâ’) c’est la parole d’Allah : « Quiconque espère la rencontre de son Seigneur qu’il fasse de bonne œuvre et qu’il n’associe rien dans son adoration » »


La peur et l’espoir sont deux notions inséparables, indissociable, il ne peut y avoir de peur sans espoir et d’espoir sans peur, c'est-à-dire que le musulman se doit d’être constamment entre la peur et l’espoir, il espère la récompense d’Allah et craint le châtiment d’Allah. Quand il se remémore ses péchés, ses fautes, ses manquement vis-à-vis d’Allah, qu’il craigne et qu’il redoute le châtiment d’Allah. Et quand il se remémore la clémence d’Allah, l’indulgence, le pardon d’Allah quand il se rapproche d’Allah, alors qu’il espère en Allah, que son cœur soit remplie d’espérance en Allah subhanahu ta’ala. Et on trouve dans la croyance des gens de la sunnah comme l’on rapporté certains salafs que le malade lors de sa maladie, se doit de favoriser d’avantage son espoir en Allah plutôt que sa peur, afin que ce malade ne désespère pas de la miséricorde d’Allah. Tandis que le bien portant, celui qui est en bonne santé lui doit favoriser d’avantage sa crainte d’Allah plutôt que son espoir en Allah afin qu’il ne se sente pas à l’abri du stratagème d’Allah.

(Sheikh ‘abdel ‘aziz ibnu baz (rahimahuLlah) nous a dit : « Allah a mit en garde les serviteurs contre le faits de se sentir à l’abri de son stratagème, quand il nous dit dans le Qur’an : « Sont-ils a l’abri du stratagème d’Allah ? Seule les gens perdus se sentent à l’abri du stratagème d’Allah » Et le stratagème d’Allah à leur égard c’est le fait qu’Il leur accorde un délai et augmente leurs bienfaits et leurs faveurs alors qu’ils sont plongés dans les péchés et qu’ils contestent l’ordre d’Allah. Ainsi ils sont enclins à ce qu’Allah les saisisses et les châties alors qu’ils sont dans l’insouciance. Et ceci est du au faite qu’ils persévèrent dans la désobéissance à Allah, par le faite de commettre des péchés tout en se sentent à l’abri du châtiment et de la colère d’Allah ».)

Sheikh Souhaymi concernant la peur et l’espoir nous dit : Le musulman tous au long de sa vie se doit d’avoir comme première préoccupation d’évoluer constamment entre la peur et l’espoir et ce jusqu’au jour ou il rencontrera Allah. Et Allah a décrit le croyant dans le Qur’an quand Il nous dit : «Et ils nous invoquaient avec espoir et crainte ». Et Allah nous dit aussi : « Est-ce que celui qui aux heures de la nuit reste en dévotion, prosterné, debout, prenant garde à l’au-delà et espérant la miséricorde de son Seigneur ». Ainsi le croyant doit prendre garde vis-à-vis de l’au-delà tout en espérant la miséricorde de son Seigneur, et Allah nous dit également au sujet de ce groupe de jinns qui s’étaient convertis à l’islam, tandis qu’un groupe d’homme avait continué de les adorer : « Ceux qu’ils invoquent cherche eux même à qui mieux le moyen de se rapprocher le plus de leur Seigneur, ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment. Le châtiment de ton Seigneur est vraiment redouté ». « Ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment » tels est la description du musulman, c’est ainsi que doit être le musulman et la musulmane constamment entre la peur et l’espoir. Et ce qui est visé ici, c’est la peur secrète, la peur de l’occulte et non la peur naturel. La peur naturel c’est une chose connus, c'est-à-dire que chaque homme, chaque être humain éprouve ce sentiment, tout homme par exemple à peur des lions, va ressentir de la peur fasse à l’ennemi en embuscade, fasse à des brigands.

(Sheikh ‘Abdel ‘Aziz ibnu Baz (rahimahuLlah) nous dit : « La peur naturelle est inévitable car Allah a créé l’homme ainsi. Il a peur de ce qui peut lui nuire, aussi il est prudent, il craint le froid alors il met de vêtement épais, il craint la fain alors il mange, il craint la soif alors il boit, ce sont des choses naturelles dans lesquelles il n’y a aucun mal. »)

Donc cette peur naturelle n’est pas concernée ici. Ce n’est pas de cette peur là qu’on parle, ce dont on parle, ce qui est traité ici c’est ce dont les gens de science ont appelé la peur de l’occulte ou la peur secrète. Et cette peur-ci ne doit être destiné qu’à Allah, tu ne dois craindre qu’Allah, tu ne doit pas éprouvé de peur à l’égard d’une statue, tu ne dois pas éprouver de peur à l’égard d’une personne morte et enterré, tu ne dois pas éprouver de peur à l’égard d’un défunt dans sa tombe, tu ne dois craindre qu’Allah.

(Sheikh ibnu Baz nous dit dans son explication d’ Ussul ath-Thalaatha : « Allah est puissant sur toute chose, Il est Celui qui accorde le bien et le mal, Celui qui donne et qui retient. Aussi il est obligatoire d’avoir peur de Lui exclusivement ». Il nous dit aussi : « Les adorateurs de tombe croient que certaines personne détiennent un pouvoir sur la création avec Allah Le tout puissant. Elles attributs également ce pouvoir aux statues, aux jinns etc. … Ils croient aussi qu’ils ont le pouvoir de donner ou de priver, d’égarer les cœurs, de faire mourir les gens et cela sans même avoir recours a des moyens matériels. » Et comme nous le dit Sheikh ibnu Baz (rahimahuLlah) : « Ceci est du grand polythéisme. »)

Sheikh Saleh as-Souhaymi –hafidahuLlah- nous dit : Il nous a été rapporté le cas d’un sorcier qui a intimidé et menacé un prêcheur qui parlé au sujet des sorciers et qui mettait en garde contre eux. Et plus précisément, il s’agissait d’une femme enseignante dans un pays étranger (c'est-à-dire pas en Arabie saoudite) qui avait mis en garde contre eux, suite à cela elle avait été menacé par un sorcier et depuis elle se sentait angoissé, apeuré.

Sheikh Souhaymi nous dit : WaLlahi, celui ou celle qui attache son cœur à Allah par ses paroles, ses actes et sa croyance rien ne pourra l’atteindre, nul ne pourra lui causé du tord, que ce soit un sorcier ou autre. Aussi il est nécessaire de n’avoir peur que d’Allah seul, n’est pas peur des créatures. N’éprouve pas de peur ou d’angoisse vis-à-vis des tombes, des occupants des tombes, des morts qui sont enterrés. Tu ne dois avoir peur que d’Allah seul subhanahu ta’ala.

De même que l’espoir, et Sheikh Souhaymi nous dit : Observez ces textes grandioses qui traite de la peur et de la crainte, comme quand Allah nous dit : « C’est le diable qui vous fait peur de ses alliés. N’aillez donc pas peur d’eux mais aillez peur de moi si vous êtes croyants ». Ainsi Allah nous rapporte dans le Coran que Shaytan effraye et sème la crainte dans le cœur des gens en leur disant : « les gens se sont rassemblés contre vous craignez-les ». Et Allah nous dit au sujet des croyants : «Cela accru leur foi et ils dirent : Allah nous suffit, Il est notre meilleur garant », tandis que les mécréants eux cela ne fait qu’accroitre leur détresse, c'est-à-dire leur peur, leur angoisse qui ne vont qu’en augmentant. Aussi « N’ayez donc pas peur d’eux mais ayez peur de moi si vous êtes croyants », c'est-à-dire si vous êtes des gens de foi, si vous êtes des croyants ne craignez pas Shaytan et ses accolytes mais craignez Allah plutôt. Craignez Allah seul, comme nous dit Allah dans le Coran : «Ils craignent leur Seigneur au dessus d’eux et font ce qu’Il leur est demandé ». Et dans ce verset en réalité ce sont les Anges qui sont concernés, Allah nous parle des Anges, Allah nous décrit les Anges en nous disant qu’ils craignent leur Seigneur, qu’ils obéissent à Ses ordres, alors que dire de nous. Que dire de nous, ce verset traite des Anges mais ils nous concernent en premier lieu et c’est pour cela qu’Allah nous dit dans le Coran : « Cela est pour celui qui craint Ma présence et craint Ma menace » et Allah nous dit également : « Et pour celui qui aura redouté de comparaitre devant son Seigneur et auras préservé son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge »[/color].

On voit donc que la peur d’Allah est une notion immense, grandiose, illustre. Le musulman et la musulmane quand ils prient, ils doivent se souvenir de la grandeur d’Allah, de la toute puissance d’Allah. Le musulman lorsqu’il est en salat doit se souvenir du Paradis et de l’Enfer, il doit se rappeler pour quelles raisons il a été créé, quel est le but de sa présence dans cette vie, il doit orienter son cœur vers Allah subhanahu ta’ala en espérant Sa récompense et en aillant peur de Son châtiment. Sheikh Souhaymi nous dit : il doit orienter son cœur, dirigé son cœur vers Allah subhanahu ta’alal en espérant Sa récompense et en aillant peur de Son châtiment. Concernant  l’espoir Allah nous dit dans le Coran : « Et quiconque espère rencontrer son Seigneur qu’il fasse de bonne action et qu’il n’associe rien à son Seigneur dans adoration »

(Sheikh ibnu ‘Uthaymin rahimahuLlah a dit dans son explication de Ussul ath-Thalaatha concernant ar-raja’ (l’espoir) : « L’espoir louable et légitime, c’est celui d’une personne qui œuvre dans l’obéissance d’Allah en espérant Sa récompense. Ou c’est celui d’une personne qui a péché mais qui c’est repenti de son péché et il espère que son repentir soit accepté. Par contre l’espoir sans œuvre n’est qu’une illusion et une espérance blâmable.»)

Donc comme nous le dit Allah dans le Coran : « Et quiconque espère rencontrer son Seigneur qu’il fasse de bonne action et qu’il n’associe rien à son Seigneur dans adoration ». Et il nous a été rapporté dans un hadith qudsi, qu’Allah a dit à Son Prophète ( salla Llahu alayhi wa salam) : « Je suis tels que Mon serviteur m’estime ». Aussi il est nécessaire d’espérer en Allah, il est nécessaire d’avoir bonne espoir en Allah, il nous incombe d’avoir une grande espérance en Allah. Et quiconque se dépouille des attaches qu’il peut avoir pour autre qu’Allah, pour ne s’attacher qu’à Allah seul, craindra et espéra en Allah. Et quiconque attachera son cœur à autre qu’Allah verra son espoir en Allah diminuer, tandis que sa peur pour autre qu’Allah ira en augmentant wa ya3udhoubiLlah (le refuge est en Allah) car quiconque s’attache à une chose, se voit abandonné à la charge de cette chose, comme cela a été rapporté dans un hadith authentique.

Aussi nous dit Sheikh Souhaymi hafidahuLlah : J’insiste et je répète que nous devons constamment et continuellement évoluer entre la peur et l’espoir et ceux jusqu’au jour ou nous rencontrerons Allah subhanahu ta’ala.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Ven 14 Aoû 2009 - 13:02

Cours n°6

descriptif du cours :


Le Shaykh Sâlih as Souhaymi met en lumière dans cet audio le tawakkoul authentique (la véritable confiance en Allah) montrant qu'on se doit de placer toutes nos espérances en Allah tout en effectuant les moyens concrets qui permettent d'arriver à ce que l'on recherche, dans la deuxième partie de l'audio le shaykh va développer d'autres types d'adoration importants qui se doivent exclusivement d'être destiné à Allah Seul tel : le désir, l'effroi, l'humilité, la demande d'aide, la demande de protection, la demande de secours, la crainte, le retour vers Allah, le sacrifice, le vœu pieux.

L’imam nous dit : « La preuve concernant at-tawakul est la parole d’Allah : « Et c’est en Allah qu’il faut avoir confiance si vous été croyants » Et également : « Et quiconque place sa confiance en Allah, Allah lui suffis ».

Ainsi la confiance en Allah, ça consiste à s’en remettre en Allah en ce suffisant d’Allah pour la réalisation d’une affaire, tout en effectuant les moyens appropriés, c'est-à-dire tout en mettant en œuvre les moyens profitables qui permettent d’y parvenir. Comme l’ont expliqué les savants At-Tawakul est une adoration grandiose et illustre qui ne doit être destiné qu’à Allah seul. At-Tawakul, la confiance en Allah ce n’est pas le faite de dormir, de ne rien effectuer comme actes ou actions au point de se reposer sur les gens et de devenir  un fardeau pour eux comme le font certains soufies. At-tawakul ce n’est absolument pas cela, ce comportement c’est délaisser les causes tout en espérant les effets, c’est de la passivité blâmable et noté bien la différance entre les deux termes tawakul et tawaakul.

Le Prophète (salla llahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Si vous vous en remettiez à Allah correctement, comme il convient de s’en remettre à lui, Il vous accorderez votre subsistance comme il l’accorde aux oiseaux qui quittent leurs nids le matin le ventre vide et qui rentre le soir le ventre plein. » Comment comprendre ce hadith ? Quelle est la compréhension de ce hadith ? Sheikh Souhaymi nous demande : les oiseaux restent-ils cachés dans  leur nid toute la journée, blottis dans leur nid à attendre que la nourriture tombe du ciel ? Les oiseaux attendent-ils que leur nourriture ce retrouve dans leur becs ? Non bien sûr que non, tôt le matin tu les entends chanter, tu les entends gassouiller, tu les entends piailler, puis ils quittent leurs nids, ils partent en vadrouilles parcourant la terre de long en large à la recherche de la subsistance que leur accorde Allah. C’est pour cela que le Prophète (salla llahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Si vous vous en remettiez à Allah correctement, comme il convient de s’en remettre à lui, Il vous accorderez votre subsistance comme il l’accorde aux oiseaux […] »
 
Cependant cette notions de tawakul à faiblie dans le cœur des gens, tu trouve des personne qui restent assise, qui ne se donnent pas la peine de faire quoi que ce soit, ni ils ne travail, ni ils ne se soignent, ils ne font rien, aucun bien, ils ne se donnent pas la peine de faire quoi que ce soit de concrets et ils prétendent s’en remettre à Allah. Ils disent qu’ils s’en remettent à Allah et ceci est faux. C’est complètement faux, c’est une mauvaise compréhension du tawakul, ce qu’ils font c’est de la passivité blâmable, c’est du tawâkul. Et le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) nous a mis en garde contre ce genre de comportements, quand c’est présenté à lui un homme qui se plaignait de sa pauvreté, le Prophète lui a donné deux pièces d’argent (2 dihrams) et lui a ordonné d’utiliser la premier de ces pièces pour s’acheter une hache afin de couper et de ramasser du bois pour le vendre et la deuxième pièce pour nourrir sa famille. Puis l’homme c’est présenté aux Prophète (salla llahu alayhi wa salam) le vendredi suivant et il avait acquis beaucoup de bien. Ainsi le Prophète (salla llahu alayhi wa salam) lui a d’abord donné une pièce pour qu’il s’achète une hache, pour qu’il puisse aller couper du bois. Et c’est pour cela que le Prophète (salla llahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Il vaut mieux pour l’un d’entre vous qu’il prenne sa corde pour ramasser du bois, plutôt qu’il abandonne ses enfants, qui ce retrouvent à demander la charité aux gens ».

Tout comme il est blâmable également de s’en remettre uniquement aux causes, en croyant qu’elles seules peuvent permettre de  réussir ou d’échouer dans une affaire en croyant qu’elles seules peuvent avancer ou retarder la réalisation d’une affaire. En croyant qu’elles seules peuvent apporter un bien ou un mal, délaisser totalement les causes profitables, ce reposer entièrement sur elles, ces deux conceptions blâmables. C'est-à-dire que le musulman et la musulmanes se doivent de cheminer sur une voie médiane, dans le juste milieu. At tawakul 3ala Llah, la confiance en Allah, c’est ce fier à Allah, c’est s’en remettre à Allah dans une affaire tout en mettant en œuvre les moyens légiférés qui permettent d’y parvenir. La véritable confiance en Allah c’est s’en remettre en Allah pleinement, entièrement tout en mettant en œuvre les moyens légiférés et les moyens profitables qui permettent d’y parvenir. Et le faite d’avoir laissé la mise en œuvre des moyens légiférés, c’est ce qui a conduits  les musulmans, les pays musulmans à dépendre des non musulmans à notre époque. Le faits de ne pas avoir entrepris les démarches correctes à eu pour résultat que les pays musulmans dépendent des non musulmans ne serait-ce que pour ce procurer les aiguilles de couture qui nous permettent de confectionner nos vêtements. Alors que les musulmans autre fois régnaient sur le monde, la civilisation musulmane était à son apogée, quand les musulmans étaient accroché à leur religion, ferme dans leur croyance, solide dans leur dogme, sincère, vouant un culte exclusif à leur seigneur, remplie de crainte à son égard, mettant en pratique ses ordres et ses commandements, s’écartant de ses interdis. A cette époque régnaient sur le monde.

Ainsi le musulman doit   être dans le juste milieu, sur une voie médiane sans excès ni laxisme, sans exagération ni manquement. Et Sheikh Souhaymi nous dit : nous ne disons pas aux gens que le tawakul (la confiance en Allah) c’est le fait de délaisser les causes, les moyens profitables, comme le prétendent certains groupes, certaines sectes, qui demande aux gens d’abandonner leurs emploies, leurs taches, leur foyers, leurs enfants et qu’ils sortent en khourouj pour ciyoner les routes et parcourir la terre de long en large, vadrouillant d’orient en occident, en disant aux gens : c’est ça le tawakul, laissez vos enfants même s’ils sont dans la pauvreté, la misère, le dénuement et le besoin, c’est ça le tawakul. Et Sheikh Souhaymi nous dit : et ils délaissent même la science et l’enseignement, ils parcourent la terre répétant les même formules prédéfinies qui ne servent à rien et ne leur apporte aucun bénéfices notable, que ce soit dans la science ou la pratique.

Aussi la meilleur des choses c’est celles qui ce situe dans le juste milieu, le musulman et la musulmane doivent cheminer sur la voie médiane. Nous ne délaissons pas les causes, les moyens profitables qui permettent d’obtenir des résultats, mais nous ne plaçons pas notre confiance dans ces causes, dans ces moyens comme ces athées matérialiste qui appellent à cela. Nous nous faisons les causes, nous mettons en œuvre ce qui nous permet d’arriver au but, tout en plaçant notre confiance totale en Allah subhanahu ta’ala car le résultat finale Lui appartient. Et le Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) quand il combattait pour propager la parole d’Allah, pour sortir les gens de la mécréance, pour sortir les gens de l’ignorance et du Polythéisme il portait deux cuirasses, allons nous prétendre qu’il ne placer pas sa confiance en Allah ? Allons-nous dire qu’il ne s’en remettait pas pleinement en Allah ? Bien sûr que non, nul ne placer sa confiance en Allah comme lui (alayhi salat wa salam). Nul ne peut s’en remettre à Allah comme il le faisait. Pourtant, le Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) quand il combattait, il portait deux cuirasses et une cote de maille (tunique formé de pièces métalliques relier les unes aux autres afin de protéger le corps), il prenait toutes ses armes, il se préparé pour la bataille, il utiliser toutes les causes, tous les moyens qu’Allah lui permettait. Et de plus quand il partait en expédition, il empruntait un chemin détourné pour se rendre à l’endroit désiré. Il n’empruntait pas le chemin connus, il prenait un autre chemin. Et Sheikh Souhaymi nous dit : voici l’exemple même du tawakul authentique, ce n’est pas le faite de délaisser les causes, ce n’est pas le faite d’abandonner les moyens nous permettant d’atteindre un objectif et le fait de ne rien faire, au point de s’en remettre à autrui ces deux conception sont très éloignés de la réalité du tawakul 3ala Llah, ces deux conceptions sont très éloigné de la confiance véritable en Allah. Et Allah nous dit dans le Coran : « Et c’est en Allah qu’il faut avoir confiance si vous êtes croyants », et Allah nous dit également : « Et quiconque place sa confiance en Allah, Allah lui suffit », et Allah nous dit également : « Alors Allah te suffira contre eux, Il est l’audiant, l’omniscient ».

Ainsi en résumé at-tawakul c’est placé sa confiance en Allah, c’est s’en remettre à Allah en se suffisant d’Allah tabaraka wa ta’ala pour la réalisation d’une affaire, c’est placé sa confiance en Allah pleinement, de manière totale, tout en effectuant les moyens appropriés, tout en mettant en œuvre les moyens profitables qui permettent d’y parvenir. Et c’est une adoration grandiose et illustre, qui ne doit être destiné qu’à Allah seul.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Ven 14 Aoû 2009 - 19:45

« La preuve concernant le désir, l’effroi et l’humilité réside dans la parole d’Allah : « Ils concouraient au bien et nous invoqué par amour et par crainte et ils étaient humble devant nous ». Et la preuve concernant la crainte réside dans la parole d’Allah : « Ne les craignez pas mais craignez moi ». Et la preuve concernant le retour vers Allah, réside dans la parole d’Allah : « Et revenez repentant à Allah, et soumettez-vous à lui » »

Sheikh Saleh Souheymi nous dit : voici donc plusieurs type d’adorations, différents type d’adorations, et l’auteur a mentionné les preuves mettant en lumière notre obligation de cheminer, en mettant en application ces adorations. Parmi lesquelles il y a al-khuchû’ (l’humilité), ar-raghbah (le désir), ar-rahbah  (l’éffroi). Et ces trois type d’adoration ont étaient cité ensemble dans un verset, quand Allah nous dit : « Ils concouraient au bien et nous invoqué par amour et par crainte et ils étaient humble devant nous ». Ainsi Allah nous informe que Ses serviteurs pieux et sincère l’invoquent avec peur et espoir, et qu’ils sont remplis d’humilité à Son égard. Khachi’in, c'est-à-dire humble, révérencieux, rabaissé devant leur Seigneur, orientant pleinement leur cœur et ce dirigent vers lui.

Et concernant ce verset le Sheilh Muhammad ibnu al ‘Uthaymin –rahimahuLlah- a dit : « Dans ce noble verset Allah a décrit Ses serviteurs sincère, comme étant des personnes qui l’invoque par désir, crainte et humilité, c'est-à-dire qu’ils désirent ce qui est auprès d’Allah, ils espèrent sa récompense, tout en craignent son châtiment, et les conséquences néfaste de leur péchés. »

Et la preuve concernant la crainte réside dans la parole d’Allah : « Ne les craignez pas mais craignez moi ». Et nous avions vus que la peur est une adoration, la crainte quand à elle et une adoration qui est plus précise, plus subtile, plus profonde, plus grandiose que la peur. C’est pour cela qu’Allah nous dit : « Ne craignez donc pas les gens mais craignez moi ». Et Allah nous dit également : « Certes ceux auxquels on disait : « les gens ce sont rassemblé contre vous craignez-les ». Cela accrus leur foi, et ils dirent : « Allah nous suffit et Il est notre meilleur garant ». » Et les savants ont expliqués que la crainte en réalité c’est la peur, basé sur la connaissance de la grandeur et la perfection du pouvoir d’Allah. C’est pour cela qu’Allah nous dit dans le Coran : « Parmi Ses serviteurs seuls les savants craignent Allah ».

Et concernant al-inâbah (le retour vers Allah), Sheikh Souhaymi nous dit : ce qui est voulu c’est al-ikhlass, quand Allah nous dit : « un titre d’appel à la clairvoyance, et un rappel pour tous serviteur repentant ». « Pour tout serviteur repentant » c'est-à-dire rempli de sincérité pour Allah, revenant sincèrement vers lui, en Lui obéissant et en s’éloignant de la transgression de Ses interdits. En Lui obéissant et en s’éloignant des péchés, comme nous le dit Allah dans le Coran : « Et revenez repentants à Allah. Et soumettez vous à Lui ». Et Sheikh Souhaymi –hafidahuLlah- nous dit : en réalité de nombreux versets traitent de ce point, al-inâbah (le retour vers Allah), al-khuchoû’ (l’humilité envers Allah), al-ghudu’ (la soumission à Allah), al-khachyah (la crainte d’Allah), al-iqbal ‘ala Llaha ta’ala (l’orientation total du cœur vers Allah subhanahu ta’ala).


« Et la preuve concernant la demande d’aide réside dans la parole d’Allah : « C’est Toi seul que nous adorons. Et c’est Toi seul dont nous implorons l’aide ». Et on trouve également dans la sunnah la parole du Prophète (salla Llahu ‘alayhi wa salam) qui a dit : « Si tu demande de l’aide, demande la à Allah ». Et la preuve concernant la demande de protection ce trouve dans la parole d’Allah : « Dis : je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube » et également : « Dis : je cherche protection auprès du Seigneur des hommes ». Et la preuve concernant la demande de secours réside dans la parole d’Allah : « Quand vous imploriez le secours de votre Seigneur, et qu’Il vous exauça aussitôt » »

Sheikh Souhaymi –hafidahuLlah- nous dit : Voici différent type d’adorations qui ce doivent d’être exclusivement destiné à Allah et dont l’auteur à cité les  preuves issus du Coran et de la sunna, qui viennent appuyer cela, tels que la demande  d’aide (al-isti’ânah), la demande de protection (al-isti’âdhah), ou la demande de secours (al-istighâthah). Et ces adorations ce doivent toutes d’être destiné à Allah seul.

Concernant la demande d’aide (al-isti’ânah) Allah nous dit dans le Coran : « C’est Toi seul que nous adorons. Et c’est Toi seul dont nous implorons l’aide », et le Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) a dit également à ‘Abdu Llah ibnu ‘Abbas (radhiLlahu ‘anouma) : « Ô mon garçon préserve Allah, Il te préservera. Préserve Allah, tu Le trouvera devant toi. Souviens-toi de Lui dans les moments d’aisance, Il se souviendra de toi dans les moments de détresse. Si tu as une demande à adresser, adresse la à Allah. Et si tu demande l’aide, demande la à Allah ». Cependant les savants ont expliqués qu’il est permis de demander à un être humain de l’aide dans une chose qu’il est capable d’effectuer. Par contre demander l’aide d’une personne absente, aux jinns, aux morts, ou demander l’aide d’une personne présente pour une chose relevant de l’invisible, ceci reléve du shirk (, c’est une forme de polythéisme).

Concernant al-isti’âdhah (la demande de protection), Allah nous dit dans le Coran : « Dis : je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube », Allah nous dit également : « Dis : je cherche protection auprès du Seigneur des hommes ». Ainsi comme l’on expliqué les savants la demande de protection est une adoration, qui ce doit exclusivement d’être dédié à Allah, mais tout comme al-isti’ânah, il est permis de demander protection à une personne capable de l’accomplir, mais chercher protection auprès d’un mort, auprès d’une tombe, auprès d’un jinn, d’un arbre, d’une statue, d’un pendentif, d’un porte bonheur etc.… Tout ceci relève du shirk, c’est du polythéisme.

Et Sheikh Souhaymi nous dit et de même concernant al-istighâthah (la demande de secours), Allah nous dit dans le Coran : «Quand vous imploriez le secours de votre Seigneur, et qu’Il vous exhaussa aussitôt ». On trouve également dans la sunna une parole du Prophète (salla Llahu alayhi wa salam), il y avait à l’époque du Prophète, un homme qui causait du tord aux sahabas, ils dirent alors : « Allons tous chercher secours auprès du Messager d’Allah ». Le Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) leur dit alors : « le secours de se recherche pas auprès de moi, mais seulement auprès d’Allah ».

Et concernant ce hadith Sheikh Saleh al-Sheikh nous dit : « Cette demande était licite, car ils ont demandés au Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) concernant une chose qu’il était capable d’accomplir. » En effet, il était capable de leur apporter son secours dans cette situation, il aurait pu par exemple demandé qu’on tue cet hypocrite, qu’on l’emprisonne ou qu’on le châtie ou  autre en raison du mal qu’il causait aux musulmans. Cependant, le Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) a enseigné la bienséance et le meilleur aux compagnons à ce sujet. C’est pour cela qu’il a dit : « le secours de ce recherche pas auprès de moi, mais seulement auprès d’Allah ». Et il leur a dit ceci, à cause de l’apparition d’un certain penchant chez les compagnons à lui demandé des choses qu’il était capable de réaliser, il  leur a donc expliqué et enseigné qu’ils leur étaient obligatoire de rechercher le secours auprès d’Allah en premier lieu.

Et les savants nous ont expliqués, ils ont montrés que tous comme el-isti’ânah (la demande d’aide) ou el-isti’âdhah (la demande de protection), el-istighâthah (la demande de secours) auprès d’un être vivant capable de l’accomplir est permis. Cependant demander le secours auprès des morts, des jinns, des être absents et donc incapable de protéger qui que ce soit ou quoi que ce soit, ceci est une forme de shirk.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Ven 14 Aoû 2009 - 19:51

Concernant adh-dhabh (le sacrifie) l’imam Muhammad ibn ‘Abdel Wahhab nous dit :

« Et la preuve concernant le sacrifice, réside dans la parole d’Allah : « Dis : ma prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma morts appartiennent à Allah. Seigneur de l’univers, à Lui nul associé. Voila ce qui m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre ». Et on trouve dans la sunna une parole du Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) qui dit : « Qu’Allah maudisse celui qui sacrifie pour autre qu’Allah ». Et la preuve concernant le vœu pieu (an-nadhr), réside dans la parole d’Allah : « Ils accomplissent leur vœux, et redoute un jour dont le mal s’étendra partout » »

En commentaire de ce petit paragraphe Sheikh Salih Souhaymi nous dit : Concernant le sacrifice, il s’agit donc d’une adoration qui ce doit d’être destiné à Allah seul. Et Allah nous dit dans le Coran : «Dis : ma prière, mes actes de dévotions, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’Univers. A Lui nul associé, voila ce qui m’a été ordonné, et je suis la premier à me soumettre ». Et le terme « nousouki » que l’on retrouve dans le verset vise le sacrifice, comme le faite de sacrifié pour Allah, pour l’a’ïd, le pèlerinage etc.… Mais le terme «nousouk» peut également englober tout les types d’adorations. Et il a été rapporté que le Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) a dit : « Qu’Allah maudisse quiconque sacrifie une bête pour autre qu’Allah », et le hadith a été rapporté par ‘Ali radhiaLlahu ‘an, qui a dit donc : « Qu’Allah maudisse quiconque sacrifie une bête pour autre qu’Allah, qu’Allah maudisse quiconque abrite un innovateur, qu’Allah maudisse quiconque maudit ses parents, qu’Allah maudisse quiconque change les limites d’un terrain ».

Ainsi le Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) a dit : « Qu’Allah maudisse quiconque sacrifie une bête pour autre qu’Allah », c'est-à-dire comme ceux qui vouaient des sacrifices à leurs statues, à leurs idoles, ils les adoraient en leur destinant leurs sacrifices. Et comme ceux à notre époque, formulent des vœux pieux pour les tombes, ils élèvent un mouton jusqu’à ce qu’il atteigne l’âge de 5 ou 6 ans, jusqu’à ce qu’il soit grand, pratiquement comme un âne. Puis ils prennent leur mouton et vont le sacrifier devant le seuil d’un mausolée dédié à tels ou tels pieux morts et enterré, devant la porte de son mausolée. Alors que celui qui est mort et enterré, lui-même est un nécessiteux qui ne détient rien pour lui-même, car comme nous l’avions vu, s’il détenait le moindre pouvoir, il ne serait pas mort, il serait resté immortel. Ainsi, ces gens sacrifie  pour autre qu’Allah, il sacrifie pour des personnes qui sont mortes et enterrés, et qui ne tire aucun profit quelconque de cet acte.  Et tous ce qu’ils viennent d’accomplir en réalité est dédié pour autre qu’Allah, c’est du shirk ! Quand bien même ils diraient : « nous l’avons fait pour le visage d’Allah ». Sheikh Souhaymi nous dit : car si réellement tu  cherche le visage d’Allah, alors ne sacrifie pas pour autre qu’Allah, ne sacrifie que pour Allah et non devant une tombe, ne sacrifie pas pour une tombe, pour l’habitant d’une tombe en pensant  que cela te rapproche d’Allah, comme le faisait en réalité les polythéiste anciens qui disaient comme nous l’a rapporté Allah dans le Coran : « Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapproche d’avantage d’Allah ». Et ceci n’est pas possible bien évidement, et c’est un sujet très grave, et les gens font preuves de laxisme et de grande négligence à son égard.

Sheikh Souhaymi –hafidahuLlah- nous dit : il existe un livre qu’il est nécessaire que vous lisiez tous, le livre s’intitule : « koutou koubouriyan » (j’étais un adorateur de tombe). C’est un livre vraiment excellent, un livre remarquable. Il nous dit : j’ai oublié le nom de l’auteur, cependant l’auteur raconte dans ce livre comment Allah la délivré et préservé, l’auteur avait donc préparé un grand mouton pour l’emmener devant la porte d’un mausolée, devant une tombe pour le sacrifier à cette endroit. Et alors qu’il était sur place, et qu’il s’apprêtait à le faire, des gens sont passés à proximité de lui et ils lui montrèrent clairement que ceci est du shirk et ils lui éclaircirent ce point. Ainsi cette personne, ce débarrassa de toute croyance lié au shirk et s’écarta des gens du shirk et il écrit un livre à ce sujet, et le titre de ce livre et : « koutou koubouriyan » (j’étais un adorateur de tombe).

Ainsi le fait de sacrifier pour autre qu’Allah fait partie des choses les plus grave et tout animal qui a été sacrifié pour autre qu’Allah, ou  qui a été destiné à un autre qu’Allah, alors il n’est pas permis de le consommer. Ce qui a été destiné aux habitants des tombes, il n’est pas permis de la consommer, c’est strictement interdit. Et le fait de le consommer et un péché, et il nous est interdis de participer à un repas dans lequel la viande qui est consommé vient d’un animal qui a été sacrifié pour autre qu’Allah.

Et concernant le vœu pieux (an-nadhrou), Allah nous dit dans le Coran : « Ils accomplissent leur vœux et redoutent un jour dont le mal s’étendra partout ». Et les savant comme Sheikh el ‘Uthaymin ou Sheikh Saleh el-Sheikh ont dit : « le vœu pieu consiste à s’imposer une chose à faire ou une adoration non obligatoire pour Allah, cependant si une personne dit par exemple : « Ô Allah si Tu m’accorde tels ou tels chose, ou si tu me protège contre tels ou tels mal alors en contre partie je ferais tels ou tels actes d’adorations » et les savants ont dit que ceci est détestable, non recommandé cependant si le musulman ou la musulmane s’impose une chose légiféré sans contre partie, sans dire : « Ô Allah si Tu m’accorde tels ou tels chose, je ferais tels ou tels actes d’adorations » alors ce type de vœu pieu n’est pas détestable, et le musulman doit même si tenir, si une personne  a fait le serment d’accomplir un acte d’obéissance, il lui  est obligatoire qu’il y soit fidèle. »


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Sam 3 Oct 2009 - 8:30

Cours n°7

descriptif du cours :


Le shaykh débute ici l'explication du second fondement qui est la connaissance de la religion islamique par les preuves, il défini l'islâm et nous fait un rappel concernant l'alliance et le désavoeu en islâm comme nous l'avions vu dans le cours 3 en rajoutant certains éléments concernants les chiites. Dans la seconde partie de l'audio le shaykh détaille et explique le premier pilier de l'islâm : l'attestation qu'il n'existe de divinité digne d'adoration si ce n'est Allah, le shaykh va mettre l'accent sur les compréhensions erronées de cette noble parole laa ilaha illa Allah , ce cours contient également une mise en garde contre le dogme et les ouvrages de ibn-arabi le soufi mystique mécréant.


Deuxième fondement :
La connaissance de la religion islamique par les preuves


« Le deuxième fondement et la connaissance de la religion islamique au moyens des preuves. Et l’islam c’est la soumission à Allah par la pratique du tawhid (le monothéisme), l’assujettissement en Lui obéissant, et le désaveu du polythéisme et de ses adeptes. L’islam comporte trois degrés à savoir : el islam, el iman, el ihsan. Et chacun de ses degré est battit sur des piliers, et les piliers de l’islam sont au nombre de cinq : l’attestation qu’il n’existe de divinité digne d’adoration si ce n’est Allah et que Muhammad est son Prophète, accomplir la prière, s’acquitter de la zakat, jeuner le mois de ramadhan, et effectuer le pèlerinage à la maison sacré d’Allah. »


Concernant ce passage Sheikh Souhaymi nous dit : l’auteur, le Sheikh Muhammad ibn ‘Abdel Wahhab (rahimahuLlah) aborde le second fondement, la deuxième des notions importante au sujet desquelles le serviteur sera interrogé dans sa tombe. Nous avions vue que le serviteur sera interrogé dans sa tombe sur trois notions essentielles : Man Rabbouk (qui est ton Seigneur) ? Ma Dinnouk (quelle est ta religion) ? Man Nabbiouk (qui est ton Prophète) ? Le serviteur quand il meurt et qu’il est introduit dans sa tombe, deux anges viennent et le questionne sur ces trois notions.

Et ainsi le deuxième de ces points fondamentaux et la connaissance de l’islam. La connaissance de la religion islamique en se basant sur des preuves issus du livre d’Allah subhanahu ta’ala, el qur’an et en se basant également sur la sunna du Prophète Muhammad salla Llahu 3alayhi wa salam. Le Premier fondement que nous avions vu était la connaissance d’Allah, […] nous avons appris qui était Allah, par Ses signes et Ses créatures. Quant à l’islam ce sont les preuves juridique issues du livre d’Allah el qur’an et tiré de la sunna de Son messager, qui nous permettent de connaitre cette religion.

Et l’islam découle du terme asslama qui signifie se soumettre, obéir. Et ce qui est voulu et recherché c’est la soumission religieuse, la soumission dans l’obéissance d’Allah subhanahu ta’ala. C’est pour cela que les gens de science, on définit l’islam comme étant : « la soumission à Allah par la pratique du Tawhid, l’assujettissement en Lui obéissant et le désaveu du polythéisme et de ses adeptes », tel est la réalité de l’islam. L’islam de manière concrète c’est la soumission à Allah par la pratique du Tawhid, l’assujettissement en Lui obéissant et le désaveu du shirk et de ses adeptes.

L’islam, la religion islamique c’est la soumission à Allah, en Lui vouant un culte pure, en Lui destinant tout nos actes d’adoration sans exception. L’islam c’est le fait d’être pleinement soumis à Allah, en orientant toutes nos adorations vers Lui seul. Ainsi après nous être soumis à Allah par l’adoration et la mise en pratique du tawhid, il nous incombe de nous soumettre totalement à Allah le tout puissant par l’obéissance, c'est-à-dire appliquer Ses commandements, s’écarter de Ses interdictions, tout en cheminant sur son chemin. Et il nous est obligatoire également, de nous désavouer et de rejeter le polythéisme. Et l’islam n’est complet et ne se réalise qu’avec ces choses que nous venons de citer, c’est pour cela qu’Allah nous dit dans le Coran : « Et quiconque mécroit au taghut, tandis qu’il croit en Allah à certes saisie l’anse la plus solide qui ne peut se briser et Allah est audient et omniscient. »

Ainsi l’islam ne peut se réaliser sans ces deux choses : l’assujettissement à Allah par le tawhid, et le rejet du shirk et des mouchrikin. L’islam ne peut être complet et parachevé sans ces deux choses : la soumission totale du corps et du cœur à Allah, et le désaveu clair du polythéisme et de ses adeptes. Comme nous le dit Allah dans le Coran : « Désaveu de la part d’Allah et de Son Messager à l’égard des associateurs avec qui vous aviez conclus un pacte. » et Allah nous dit également : «Certes vous avez eu un bel exemple à suivre en Ibrahim et ceux qui était avec lui, quand ils dirent à leur peuple : nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d’Allah, nous vous renions. Entre vous et nous l’inimitié et la haine est à jamais déclaré jusqu’à ce que vous croyez en Allah seul ». Et Allah nous dit également dans le Coran : « Et lorsque Ibrahim dit a son père et à son peuple : je désavoue totalement ce que vous adorez à l’exception de Celui qui m’a créé. Car c’est Lui en vérité qui me guidera. Et il en fit une parole qui devait se perpétuer parmi sa descendance, peut être reviendront-ils ».

Ainsi le désaveu signifie avoir de l’inimitié et du rejet pour les kouffard, ce qui entraine le faite de ne pas s’allier avec eux, ni de les soutenir [c'est-à-dire de manière idéologique]. Le désaveu et le rejet signifie ne pas les soutenir ou ne pas s’allier avec eux dans leur mécréance et leur polythéisme, c’est pour cela qu’Allah nous dit dans le Coran : « Tu ne trouveras pas un peuple qui croit en Allah et au jour dernier prendre pour amis ceux qui s’opposent à Allah et à Son messager fussent-ils leur pères, leurs fils, leurs frères ou les gens de leur tribus. Il a prescrit la foi dans leur cœurs et Il les a aidés de Son secourt ».

Ainsi s’allier de manière idéologique ou les soutenir, ou avoir de l’affection ou de l’amour, ou les assister contre les musulmans, reviens à les prendre en amitié et à s’opposer à Allah le tout puissant et à Son messager (salla Llahu alayhi wa salam). Et Allah nous dit dans le Coran : « Tu ne trouveras pas un peuple qui croit en Allah et au jour dernier prendre pour amis ceux qui s’opposent à Allah et à Son messager ». Et nous avions vue que quand nous parlons d’amour et d’affection nous ne parlons pas de l’amour naturel qui peu avoir entre un musulman et ses proches non musulmans. Ou l’amour naturel qui peu avoir entre un musulman qui est marié avec une femme juive ou chrétienne. Concernant cette amour naturel, il n’y a pas de mal, c'est-à-dire le musulman par exemple qui est marié à une femme juive ou une femme chrétienne, il aime son épouse, comme un époux peu aimer sa femme sauf qu’il ne doit pas aimer la religion qu’elle pratique. Il l’aime d’un amour naturel mais concernant la religion qu’elle pratique, il ne doit pas aimer cette religion. De même l’amour filial le musulman ou la musulmane dont les parents sont non musulmans, ce musulman ou cette musulmane se doit d’aimer ses parents, il doit être bienfaisant à leur égard et ceci est obligatoire en islam. Il doit répondre à leur demande tant qu’elle ne s’oppose pas à l’islam. Cependant, il doit détester leur mécréance, car le musulman ne peut aimer ce qui s’oppose à l’islam.

Et nous avions vu également, une parole de Sheikh ‘Uthaymin (rahimahuLlah) qui nous disait qu’en ce qui nous concerne nous les musulmans qui vivons en Europe, en France parmi les non musulmans. Il nous est obligatoire d’avoir du respect pour les individus. Il nous est interdit de les voler, de les trahir, ou d’être déloyale lorsque nous faisons du commerce avec eux. Et bien sur il nous est interdis de faire couler leur sang, ou de commettre des attentats etc. …

C'est-à-dire que nous rejetons leurs idéologies, leurs croyances, leurs mécréances. Nous, nous en désavouons, tout en conservant un bon comportement à leurs égards. Et le Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) quand il a envoyé Mu’adh au Yémen pour appeler les chrétiens à l’islam, il lui a dit : « craint Allah ou que tu sois, fais suivre la mauvaise action d’une bonne action et elle l’effacera, et comporte toi avec les gens en faisant preuve d’un bon comportement ». Et les gens en question étaient non musulmans. Ainsi nous rejetons leurs idéologies, leurs dogmes, leurs mécréances. Leurs croyances qui s’opposent à l’Islam nous nous en désavouons, tout en conservant un bon comportement.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Sam 3 Oct 2009 - 8:39

Sheikh Souhaymi –hafidahuLlah- nous dit : D’ailleurs en ce qui concerne les échanges commerciaux, industriels ou technologiques, ou l’échange d’informations concernant les choses de cette dounia qui ne s’opposent pas à l’islam, il n’y a aucun mal dans cela. Et ceci d’entre absolument pas dans l’alliance avec les non musulmans de quelques manières que ce soit. Et c’est pour cela qu’Allah subhanahu ta’ala nous dit dans le Coran : « Allah ne vous défend pas d’être bienfaisant et équitable envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeure. Car Allah aime les équitables. »

Ainsi Sheikh Souhaymi nous dit : Soyez équitables avec eux, et il n’y a pas de mal d’échanger avec eux dans les choses qui ne s’opposent pas à l’islam. Et c’est pour cela qu’Allah nous dit également dans le Coran : « Allah vous défends seulement de prendre pour alliés ceux qui vous ont combattus pour la religion, chassez de vos demeures et ont aidés à votre expulsion. Et ceux qui les prennent pour alliés cela sont les injustes. » Ainsi ce qui est visé, c’est l’alliance, le soutient, l’affection d’un point de vue idéologique. Quant aux faits de traiter dans les domaines concernant le commerce, les échanges industriels ou technologiques, les choses concernant cette dounia, il n’y a pas de problème. Ce qui est interdit c’est l’alliance, le soutient, l’affection d’un point de vue idéologique.

Et le Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) lui-même avait conclut des traités, des accords avec les juifs, il avait par ailleurs mis en gage sa cuirasse chez un commerçant juif, et il employé même un jeune garçon juif comme domestique. Le Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) employé même un jeune garçon juif comme domestique. Et concernant ce jeune, il s’agit d’une jeune à qui le Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) avait rendu visite alors qu’il était sur son lit de mort, dans les derniers instants de sa vie. Ainsi le Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) avait rendu visite à ce jeune et l’avait invité à ce convertir à l’islam. Et ce jeune qui était dans les derniers instants de sa vie, avait regardé son père, pour lui demander la permission, et son père avait dit : « Obéit dont à Abû-l-Qasîm ». C’est-à-dire obéit au Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) et convertie toi à l’islam.

Sheikh Souhaymi nous dit : Ainsi ce père juif, savait que l’islam était la vérité, et que le Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) était véridique, mais par orgueil et fiertés mal placé, il avait refusé de dire : « obéit au Prophète », aussi il dit : « obéit à Abû-l-Qasîm ». Abû-l-Qasîm était la qounia du Prophète (salla Llahu alayhi wa salam). Et donc ce jeune se convertie à l’islam en témoignant : que nul divinité ne mérite l’adoration en dehors d’Allah, et que Muhammad et Son messager (salla Llahu alayhi wa salam). Ainsi ce que l’on déduit de ce récit, c’est que le fait de traiter avec les non-musulmans, ou d’échanger avec eux dans ce qui concerne les choses d’ici bas n’entre pas sous la dénomination d’alliance avec eux, ou ne veut pas dire que nous avons de l’affection ou de l’amour pour eux, ou qu’on les soutiens d’un point de vue idéologique. Et certaines personnes à notre époque ont confondus ces notions. Ainsi pour eux le simple fait d’avoir des accords commerciaux ou industriels, pour eux ces choses prouvent l’alliance avec les kouffard. Ceci est faux, nul parmi les gens de science, n’a jamais dit cela.

Sheikh Souhaymi –hafidahuLlah- nous dit : Et même si Khomeiny et ceux qui le suivent, clame à tue-tête et accusent les musulmans d’ahl us-sunna wa-l jama’a d’être allié aux kuffard, en réalité ce sont eux les plus grands alliés des juifs et des chrétiens. Et ceci est vérifiable aux yeux de l’histoire. (Pour ceux qui ne le connaissent pas, Khomeiny, c’est l’ancienne « autorité religieuse » (si on peut employer ce terme) de l’Iran, c’est un shît rafidhy, et les savants ont même dit que c’était un kaffir). Khomeiny et ceux qui le suive, à savoir les gens qui suivent cette idéologie, ces gens accusent les musulmans sunnite d’ahl us-sunna wa-l jama’a d’être allié aux kouffard, mais en réalité ce sont eux (les shi’a rafidha) les plus grands alliés des juifs et des chrétiens. Et ceci est vérifiable aux yeux de l’histoire, historiquement ce sont eux les plus grand alliés des kouffard, ce sont eux qui se sont alliés aux tatares pour s’emparés de Bagdad et mettre fin au califa en l’an 656 de l’hégire précisément (12 siècle du calendrier grégorien). Dans l’histoire à chaque fois qu’un état c’est opposé aux gens de la sunna, c’est gens là (les shi’a rafidha) les ont toujours supportés, et se sont toujours alliés avec eux, car tels est leur nature, car en réalité ce sont les ennemis de l’islam authentique, ce sont les ennemis de l’islam et des musulmans et leur crédo (leur secte) à été bâtie et repose sur la haine des gens de la sunna, la haine des sunnite. Et cela à commencé avec la haine qu’ils ont à l’égard des sahaba, les nobles compagnons du Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) et ce jusqu’à nos jours.

L’alliance et le désaveu ce faits en fonction des critères fixés par la religion. Que ton alliance soit pour Allah, Son Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) et les croyants. Comme nous le dit Allah dans le Coran : « Et quiconque prend pour allié Allah et Son messager et les croyants réussira, car c’est le parti d’Allah qui sera victorieux. »

Aussi concernant le commerce comme nous l’avons dit et le répétons, et les échanges industriels, technologiques ou le faites d’employer, de tirer avantages des découvertes scientifiques, il n’y a pas d’interdiction tant que cela ne s’oppose pas aux règles de l’islam. Il n’y a pas d’interdiction d’échanger avec les non musulmans. Et le Prophète (salla Llahu alayhi wa salam) avait des échanges et traités avec les non musulmans, de même que les sahaba et ceci est confirmé par les textes, et ceci n’entre absolument pas dans l’alliance et le désaveu. L’alliance et le désaveu concerne le fait d’être partisan, de soutenir idéologiquement, de s’allié avec eux contres les musulmans, voila ce qui est visé par l’alliance et le désaveu.

Et concernant la compréhension de l’islam, l’islam comme nous l’avons dit est : « la soumission à Allah par la pratique du tawhid, l’assujettissement en Lui obéissant et le désaveu du polythéisme et de ces adeptes. » Et concernant l’assujettissement en Lui obéissant, cela consiste à mettre en pratique Ses commandements et à s’écarter de Ses interdits. Et l’islam est bâti sur cinq pilier, comme l’a rapporté l’auteur, et comme le prouve le hadith de ‘AbdiLlah ibnu ‘Umar qui dit que le Prophète (salla Llahu ‘alayhi wa salam) a dit : « L’islam est bâti sur cinq. Le témoignage qu’il n’existe de divinité digne d’adoration si ce n’est Allah et que Muhammad est Son Messager, l’accomplissement de la prière, le versement de la zakat, le jeûne du mois de ramadhan, et le pèlerinage à la maison sacré d’Allah ». Et ceci a était rapporté également dans le hadith de Jibril (comme cela sera développé ultérieurement in sha ALlah).


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Sam 3 Oct 2009 - 8:50

Explication du premier pilier de l'islam :
l'attestation qu'il n'existe de divinité digne d'adoration si ce n'est Allah


L’auteur, le Sheikh Muhammad ibn ‘Abdel Wahhab nous dit : « La preuve concernant l’attestation est la parole d’Allah Le très haut : « Allah atteste de même que les anges et les gens de science qu’il n’existe de divinité digne d’adoration si ce n’est Lui, le mainteneur de la justice. Nulle divinité digne d’adoration sauf Lui, Le puissant, Le sage. » Et le sens de « Laa ilâha illa Llah » c’est : « Laa ma3boud bil haq inna Llah », « Nul de mérite d’être adoré en vérité si ce n’est Allah ». Le sens de « Laa ilâha », qui signifie «Nulle divinité digne d’adoration » est une négation, le rejet de tout ce qui est adoré en dehors d’Allah. Et le sens de « illa Llah », « sauf Allah » est une affirmation, qui signifie que l’adoration ne doit être accomplie uniquement et seulement pour Allah seul. Il n’a pas d’associé dans Son adoration, tout comme Il n’a pas d’associé dans la création. Et l’explication clarifié de cette attestation réside dans la parole d’Allah : « Et lorsqu’Ibrahim dit à son père et à son peuple, je désavoue totalement ce que vous adorez à l’exception de Celui qui m’a créé, car c’est Lui en vérité qui me guidera. Et il en fit une parole qui devait se perpétuer parmi sa descendance. Peut être y reviendrons-t-ils » Et on trouve l’explication de la shahaada également dans la parole d’Allah, quand Il nous dit : « Dis aux gens du livre venaient à une parole commune entre vous et nous : que nous n’adorions qu’Allah sans rien Lui associer, et que nous nous prenions pas les uns les autres pour seigneur en dehors d’Allah. Puis s’ils tournent les dos, dites : soyez : soyez témoins que nous, nous somme soumis. »


Concernant ce paragraphe le Sheikh Souhaymi nous dit : que le Sheikh Muhammad ibnu ‘Abdel Wahhab dans ce paragraphe nous explique le sens de « Laa ilâha illa Llah ». Et le Sheikh à tout d’abord mis en évidence la preuve de l’obligation de la shahaada, la preuve de l’obligation de ce témoignage. En nous citant la parole d’Allah : « Allah atteste de même que les anges et les gens de science qu’il n’existe de divinité digne d’adoration si ce n’est Lui, le mainteneur de la justice. Nulle divinité digne d’adoration sauf Lui, Le puissant, Le sage. » Ainsi Allah atteste au sujet de Sa propre personne, et les anges eux aussi attestes, et également les gens de science. Et Allah en vérité n’avait nul besoin de témoigné. Cependant Il l’a fait pour amener les gens à reconnaitre Son unicité, et également pour mettre en évidence la supériorité de ce témoignage, sa grande importance. Ainsi Allah à uni et relier l’attestation des anges et celui des gens de sciences au Siens. Allah a réuni dans ce verset Son propre témoignage, Sa propre attestation, celle des anges, et celle des gens de sciences.

Et on déduit de tout cela, la grande valeur de ceux qui recherche la science car Allah subhanahu ta’ala les a honorés par le fait d’avoir uni leur témoignage à celui des anges et au Siens. Ainsi Allah à démontré clairement que ce témoignage est un témoignage grandiose et illustre, et Allah conclu le verset en disant : « Nulle divinité digne d’adoration sauf Lui, Le puissant, Le sage. »

L’auteur a expliqué le sens de cette parole : « Laa ilâha illa Llah », cette noble parole englobe et renferme deux formules, une formule de négation et une formule d’affirmation. Ce témoignage comprend ces deux notions qui sont inséparable. Et il ne s’agit pas de les séparer l’une de l’autre comme le font certains soufie qui ont délaissé la parole : « Laa ilâha » et qui se contente de répéter en boucles « illa Llah ». Ceci n’est pas correcte, ceci est une erreur grossière et il est nécessaires de rassembler les deux formules : « Laa ilâha illa Llah ». Et le fait de se contenter de la formules « illa Llah » n’a aucun sens ni aucune valeur, et cela ne sert à rien car si tu croise une personne dans la rue qui répéterait « illa Zayd, illa Zayd, illa Zayd » (sauf Zayd, sauf Zayd, sauf Zayd) que va-t-on pensé d’une telle personne ? Au minimum on va se dire que cette personne n’est pas nette, qu’elle est dérangée. Aussi il est nécessaire de regrouper les deux formules, les deux notions : « Laa ilâha illa Llah », « Nulle divinité n’est digne d’adoration sauf Allah ». « Laa ilâha » (nulle divinité n’est digne d’adoration) correspond à la négation, on nie le droit à l’adoration pour toute chose, que ce soit un homme, un djinn, un animal, un végétal, une pierre, une statue, une étoile, une planète etc. … Et « illa Llah » est l’affirmation de ce droit à Allah seul en toute exclusivité. Tout acte d’adorations ce doit d’être destiné uniquement à Allah seul subhanahu ta’ala.

Il ne suffi pas de répéter en boucle « illa Llah » comme le font les soufis, ni de répéter en boucles « Allah, Allah » comme le font également les soufis qui se dandine et danse en répétant « Allah, Allah » d’une seul voix. D’autres encore se contente de dire « hou, hou » qui est la contractions du pronom personnel « hoû » qui signifie Lui. En pensant que « hou » fait partie des noms parfaits d’Allah, ou que c’est un rappel d’Allah (un dhikr) mais en réalité « hou » ne fait pas partie des noms parfaits d’Allah. Et ceux qui cris et qui aboient en répétant cette parole « hou, hou » en réalité, se sont fait trompés par shaytan qui leur a enjolivaient leur égarements. Il est nécessaire d’être vigilant au sujet de tout cela. Le Sheikh Souhaymi nous dit qu’en ce moment il lui arrive d’entendre à la radio de certain pays musulman des programmes dans lesquelles les gens répète « hou, hou » en boucle, et parfois on entend « illa Llah » « illa Llah ». Et tout ceci en vérité relève de l’égarement. Par ces choses, par ces agissements on éloigne les musulmans de leur religion, on les éloigne du tawhid authentique, le tawhid qui est issus du livre d’Allah subhanahu ta’ala et de la sunna de Son messager (salla Llahu 3alayhi wa salam), le Coran et la sunnah qui ne contiennent ni manque, ni surplus et qui donc n’ont pas besoin qu’on leur rajoute quoi que ce soit, ou qu’on leur enlève quoi que ce soit.

Ces deux notions, l’affirmation et la négation sont nécessaires et essentiels à la compréhension correct de cette noble parole : « Laa ilâha illa Llah ». La négation de tous ce qui est adoré en dehors d’Allah et l’affirmation que le droit à l’adoration revient à Allah seul. Le sens de « Laa ilâha illa Llah » revient à affirmer qu’il n’existe aucunes divinités dignes d’adorations sauf Allah, (Laa ma3boud bil haq inna Allah). Et quiconque explique le sens de « Laa ilâha illa Llah » par autre que cela c’est égaré, et c’est éloigné du sens véritable, et a compris le sens de cette attestation de manière erroné.

Sheikh Souhaymi (hafidahuLlah) nous donne des exemples du sens erroné de ce témoignage :

Ceux qui disent que « Laa ilâha illa Llah » signifie qu’il n’y a de Seigneur (créateur) qu’Allah, ce trompent. Bien évidement il n’y a de Seigneur, de Créateur qu’Allah, mais ce n’est pas le sens voulu par cette attestation car les polythéiste de la Mecque à qui le Prophète (salla Llahu 3alayhi wa salam) a prêché, a fait la guerre. Ces polythéistes savait très bien qu’il n’y a de Créateur et de Seigneur qu’Allah, et ceci a était rapporté par le texte même du Coran, sauf qu’ils l’adoraient en Lui associant une multitude de fausse divinité dans Son culte.

Ainsi ceux qui disent que : « Laa ilâha illa Llah » signifie : il n’y a de Seigneur, de Créateur qu’Allah, se sont égarés. Sauf s’ils visent par le terme Seigneur « ar-rabb » et « il Llah » Celui qui mérite qu’on Lui voue un culte, et qu’on Lui destine tous nos actes d’adorations de manière exclusive.

Ceux qui définisse « Laa ilâha illa Llah » comme voulant dire : il n’y a d’existence qu’Allah ou que rien n’existe si ce n’est Allah. Qui est la doctrine de l’unité et de l’existence (wahdat el woujoud), qui est une doctrine égaré. Cela ce sont également égaré car nous existons et Allah existe, sauf que l’existence d’Allah n’est aucunement comparable à notre existence. Cependant nous existons et Allah existe.

Parmi ceux qui prônent l’unité de l’existence (wahdat el woujoud), certains disent que « Laa ilâha illa Llah » signifie : faire sortir du cœur la mauvaise certitude, pour la remplacer par la certitude correcte en ce qui concerne Allah, ou une phrase similaire. Cette phrase en réalité signifie chez eux que toutes choses que l’on voit est Allah, wa ya3oudhou biLlah (qu’Allah nous préserve de cette parole). Cette phrase signifie en faite : tout ce qui est devant toi, c’est Allah. Comme le disait ibnu 3arabi, et les gens de son espèce. Il disait : rien ne se trouve sous cette toge sauf Allah.


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MessageSujet: Re: Charh Oussoul Ath-Thalâtha (de Sheikh Souhaymi)   Sam 3 Oct 2009 - 8:57

Sheikh Souhaymi dit qu’il ne faut pas confondre entre ibnu 3arabi le taghout et ibnu-l-3arabi, il y a une légère différence au niveau du nom (l’alif-lem). Ibnu-l-3arabi était achari, qui avait des erreurs au niveau des interprétations des noms et attributs d’Allah, mais il n’était pas soufi ou mystique. Et malgré ses erreurs, il est considéré (ibnu-l-3arabi) comme faisant partie des gens de la sunnah, et il a écrit des livres très profitable et bénéfique.

Quant à ibnu 3arabi (qu’Allah le châtie), c’est une personne qui a eu l’audace de dire des choses monstrueuses au sujet d’Allah et de la religion. Il a dit par exemple que Fara’un était mieux guidé que Mussa (3alayhi salam). Quand Mussa ce présenté à pharaon pour qu’il se convertisse à l’islam, qu’il se soumette à Allah. Pharaon lui a dit : « Je suis votre seigneur le très haut » (ana rabboukoum el a3la), comme cela l’a était rapporté dans sourate el nazi3at. C’est bien évidement une parole de mécréance claire et évidente. Ibnu 3arabi considère lui que pharaon en prononçant cette phrase était mieux guidé que Mussa (3alayhi salam). Et en réalité quand on regarde le dogme de ibnu 3arabi, c’est logique qu’il est pensé cela, car pour lui toutes choses et Allah, wa ya3oudhou biLlah. Parmi toutes les paroles horrible qu’il dit, il dit entre autres que pharaon, dont les textes du Coran et de la sunnah ont attesté de sa mécréance, et parmi les personne qui auront le pire châtiment le jour du jugement (yom el qiyama) et demeurera éternellement en enfer, il a prétendu que pharaon était mieux guidés que Mussa (3alayhi salam), Mussa qui fait partie des meilleurs prophètes.

Et ce ibnu 3arabi est adoré à la place d’Allah dans certains pays musulmans, en Syrie les gens tournent autour de sa tombe, ils font tawaf comme on tourne autour de la ka3ba, et ce prosterne devant sa tombe, il l’invoque espérant ce rapprocher d’Allah par ces actes alors que c’est du shirk et que ce personnage et parmi les pire de la création, c’est un véritable taghut, et même s’il aurait été un personnage pieux, cela est bien entendu interdit comme nous l’avons vue dans les cours précédant, que ce soit un ange rapproché, un prophète envoyé. Même les créatures d’Allah les plus pieuses, ceux qui ont un degré des plus élevé il nous est interdits de leur destinés quoi que ce soit parmi nos actes d’adoration. Certains le surnomment : le revificateur de la religion, alors qu’en réalité il est l’assassin de la religion, par ses paroles, il nuit gravement à la religion. Et a titre de mise en garde car nous cesseront de vous mettre en garde contre les habachs, les habach considèrent que ibnu 3arabi est un grand savant de l’islam (sheikh ul islam) malgré les égarements flagrant et manifeste qui émane de cette personne.

Sheikh Souhaymi cite quelques parole d’ibu 3arabi : Il dit par exemple que les élus d’Allah, ce qu’on appel les pieux ou les saints, ont atteints des rangs supérieurs aux prophètes. Il a également des vers de poésie dans lesquels il dit clairement qu’Allah se trouve en toutes choses, et même dans le porc et le chient. Il dit ces choses clairement [...] Pour lui Allah est toutes choses, le mur, les animaux, les humains, le ciel … Toutes choses et Allah et Allah est toutes choses, a3oudhou bi Llah. Et pour cette personne le sens de « Laa ilâha illa Llah » est : rien n’existe si ce n’est Allah. Cette personne à prétendu qu’elle était Allah. Sheikh Souhaymi nous dit : existe-t-il une mécréance plus grande que celle-ci ? Même pharaon n’a pas atteint ce niveau dans la mécréance, pour temps il a prétendu être Allah le très haut ! Tout le monde sait que c’est une parole de mécréance clair cependant ibnu 3arabi lui prononce des paroles similaires et les attributs à l’islam. Il a beaucoup de parole, de vers de poésie qui vont dans ce sens, le résumé de tout ce qu’il dit est : le seigneur et le serviteur sont la même personne. Le seigneur est le serviteur et le serviteur est le seigneur, ya wa3oudhou biLlah.

Sheikh Souhaymi dit : que personne viennent nous dire que ce genre de pensée à disparu, ceci est une erreur. Cette parole est toujours rependue dans la Ummah. Ceux qui appel à l’unité de l’existence (wahdat el woujoud) sont encore présent à notre époque, dans beaucoup de pays musulmans. Ces gens se revendiquent de l’islam. Tels à notre époque un certain Mustapha Ma3moud qui dans beaucoup de cassettes vidéo, d’émission télévisé propage ce dogme de l’unité de l’existence, dans des programmes qui ont trompés et égarés beaucoup de gens. C’est comme si ibnu 3arabi était encore de ce monde, son héritage est toujours présent et comme on dit : chaque peuple à toujours un hérité. Et la pensé de ibnu 3arabi, sa doctrine est toujours présente, et cette croyance de l’unité de l’existence est toujours présente à l’échelle du monde musulmans. Dans chaque pays, on trouve des gens qui appel à cette croyance. Et même en arabie, il y a quelques années il y avait une personne, qui réunissait des gens lors de la commémoration de l’anniversaire du Prophète (salla Llahu 3alayhi wa salam), qui est une bid3a (une innovation, ni le Prophète na fêté cela, ni les sahaba, ni les élèves des sahaba n’ont fêtés cela, ni les élèves des élèves des sahaba n’ont fêtés cela) […]. Il y a des enregistrements ou on l’entend parler et divaguer, et on l’entend dire : je suis Allah. A3oudhou bi LLa. Sheikh Souhaymi dit : existe-t-il une mécréance plus grande que celle-ci ?

Cette pensée existe encore de nos jours, et est présente chez certains musulmans. Il faut ce rendre à l’évidence, c’est croyances sont présentes parmi les musulmans et c’est gens attribut c’est égarement à l’islam. Il nous suffi juste de savoir qu’ibnu 3arabi est adoré dans certains pays musulmans, et qu’on lui a dédié des mausolées.

Ainsi est ce que le sens de « Laa ilâh illa Llah » est : nulle existence sauf Allah, non bien sur que non ! Le sens de cette parole est : il n’existe nulle divinité digne d’adoration sauf Allah. Et quiconque explique cette parole par autre chose, c’est égaré et est tombé dans l’erreur. Nulle divinité digne d’adorations sauf Allah, et il existe une multitude de divinité, toutes choses qui est adoré et une divinité. Cependant elles sont toutes fausses et inutiles.

Sheikh Souhaymi nous dit qu’a Arafat, au pèlerinage, il a entendu une personne qui proclamé les paroles de ibnu 3arabi. Que personne viennent nous dire : vous vous répétez toujours les même choses, alors que cette pensée à disparu avec le temps. Ou alors : vous ne cessez de répéter les même choses alors que les musulmans ont étaient envahis par leur ennemis, partout ils sont dominés … Et vous vous répétez ces choses. Mais en vérité ce sont ces choses qui ont divisé les musulmans, ce qui a divisé et affaiblie les musulmans, c’est le fait qu’ils aient suivis untel ou untel, tels ou tels groupe, ou qu’ils se sont affiliés à untel ou untel. Les groupes sont présents au jour d’aujourd’hui, et le fait de dire qu’il y a des groupes ne divise pas les musulmans, les musulmans sont déjà divisé.

Sheikh Souhaymi nous dit : Et comme a dit l’imam Malik : « rien n’améliorera la situation des derniers de cette communauté, si ce n’est ce qui a amélioré la situation des premiers de cette communauté ». Les premiers de cette communauté sont le Prophète (salla Llahu 3alayhi wa salam) et ses sahaba. Il nous est donc obligatoire de revenir à l’islam qu’ils pratiquaient, de revenir à la croyance qu’ils avaient, de revenir à la compréhension qu’ils avaient de la religion.

Concernant l’explication de la parole : « Laa ilâha illa Llah » Allah a clarifié son sens dans le Coran quant Il nous dit : « Et lorsqu’Ibrahim dit à son père et à son peuple : je désavoue totalement ce que vous adorez à l’exception de celui qui ma créé, car c’est Lui en vérité qui me guidera » Et la portion : « je désavoue totalement ce que vous adorez » correspond à « Laa ilâha », nul divinité des dignes d’adoration. Et la portions : « à l’exception de celui qui ma créé » correspond à « illa Llah », sauf Allah.

Et Allah dit également dans ce verset : « il en fit une parole qui devait ce perpétuer parmi sa descendance » jusqu’au jour ou tout retournera à Allah insha Allah. Et le Prophète (salla Llahu 3alayhi wa salam) en vérité fait partie de la descendance d’Ibrahim. On trouve également l’explication de « Laa ilâha illa Llah » dans la parole d’Allah : « Dis : Ô gens du livre, venez à une parole commune entre vous et nous. Que nous n’adorions qu’Allah sans rien Lui associer ». Les gens du livre (ahl ul kitab) sont les juifs et les chrétiens, et ils ont étés appelés les gens du livre car ils ont reçus un livre révélé, la thora et l’évangile. Ainsi Allah dit dans le Coran : « Dis : Ô gens du livre, venez à une parole commune entre vous et nous. Que nous n’adorions qu’Allah sans rien Lui associer. Et que nous nous prenions point les uns les autres pour seigneurs en dehors d’ALlah ». A notre époque beaucoup de gens ce sont pris les uns les autres pour seigneur et ceux par divers moyens.


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