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 Tawhîd (Unicité)

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Oum Mouqbil
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MessageSujet: Tawhîd (Unicité)   Sam 25 Aoû 2007 - 23:06

Unicité (Tawhîd)


Cheikh Muhammad ibn AbdelWahhâb





Les trois types d’Unicité (Tawhîd) :


Premièrement : l’Unicité de Seigneurie (Tawhid Ar-Rububiyah)

C’est ce que les mécréants du temps du Prophète (صلى الله عليه وسلم) reconnaissaient. Malgré tout, le Prophète (صلى الله عليه وسلم) les a combattus, ne les a pas reconnus comme étant musulmans, et il a rendu licites leur sang et leurs biens. Ce type correspond à l’Unicité d’Allah dans ses actions.

La preuve est la parole d’Allah :
« Dis : « Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ? Qui détient l’ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout ? » Ils diront : Allah. Dis alors : « Ne le craignez-vous donc pas ? ». »  [1]

Et les versets de la sorte sont nombreux.



Deuxièmement : l’Unicité d’adoration (Tawhid Al-Uluhiyah)

C’est le type de Tawhid au sujet duquel le conflit n’a jamais cessé, depuis les débuts de l’Humanité jusqu’à nos jours. Il s’agit de l’Unicité d’Allah dans les actions de Ses serviteurs : comme l’invocation, la promesse d’adoration, le sacrifice, l’espoir, la crainte, la confiance, le désir de récompense, la peur du châtiment, l’humilité, et toute autre sorte d’adoration dont la preuve réside dans le Coran.



Troisièmement : l’Unicité des Noms d’Allah, de ses Attributs et de Son Être (Tawhid Addhaat wal Asmaa was-Sifaat)

Allah a dit : « Dis : « Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui ». »  [2]

Il a aussi dit : « C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait. » [3]

Et Il a dit : « Il n’y a rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant. »  [4]




Notes :
[1] sourate Yunus ; verset 31.
[2] Sourate Al-Ikhlas.
[3] sourate al-A’raf ; veset 180.
[4] Sourate Ach-Chura ; verset 11.


http://www.sounna.com/article.php3?id_article=184


Dernière édition par le Sam 25 Aoû 2007 - 23:31, édité 2 fois
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MessageSujet: La répartition du Tawhid   Jeu 20 Nov 2008 - 22:12

    LA REPARTITION DU TAWHID




Cheikh Mouqbil




Q : Cheikh Mouqbil fut questionné sur la répartition du Tawhid en trois parties :

L’unicité d’Allah dans sa seigneurie
L’unicité d’Allah dans l’adoration
L’unicité d’Allah dans ses noms et attributs

A quelle époque est apparut cette répartition ?

Quelle en a été la cause ?

Et est-t-il authentique que Cheikh Ibn Taymiyya et son éleve Ibn El-Qayyim furent les premiers à répartir le Tawhid de cette manière ?





R : Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, et que la prière d’Allah soit sur notre prophète Mohammed, sa famille, et tous ses compagnons.

J’atteste qu’il n’y a point de divinité digne d'être adorée excepté Allah, seul sans rien lui associer. J’atteste que Mohammed est son serviteur et messager.



Cette répartition est prise du Livre d’Allah et de la sunna de son messager (prière et paix d'Allah sur lui).

Le Très-Haut a dit :
« Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé. » Sourate 'Les femmes' verset 36.  

Ceci est l'unicité dans l'adoration.




Et Il a dit :
« Si tu leur demandes: "Qui a créé les cieux et la terre?", ils diront, certes: "Allah!" Dis: "Louange à Allah!". Mais la plupart d’entre eux ne savent pas. » Sourate 'Luqman' verset 25.



Et ceci est l'unicité dans la seigneurie.




Le Très-Haut a dit :   «  C’est Lui le Dominateur Suprême au-dessus de Ses serviteurs, et Il est le Sage, le Parfaitement informé. ». Sourate 'El-An’am' verset 18.

Et enfin ceci est l'unicité dans ses noms et ses attributs.




L'Imam El Boukhari (Qu'Allah lui fasse miséricorde), à la fin de son livre l'Authentique, dans le chapitre de l'unicité, a regroupé l'unicité d'Allah dans ses noms et ses attributs, l'unicité dans sa seigneurie et l'unicité dans son adoration et ceci est bien connu, et quiconque souhaite y retourner, qu'il y retourne, et Allah est celui à qui nous demandons le secours.

Donc il n'est pas exact de dire que les premières personnes à avoir reparti l'unicité d'Allah sont Cheikh Ibnou Taymiya et son élève Ibn El Qayyim, car certains savants les ont déjà précédé dans cela, parmi eux Ibn Bata, Ibn Manda et d'autres, et nous conseillons la lecture du livre de Cheikh Abdel Razak ibn Abdel Al-Mouhsin El 'Abad (Qu'Allah les protége) intitulé "La juste parole dans la réplique à ceux qui désapprouvent la répartition de l'unicité".

Enfin la vérité doit être prise de qui vient avec, et nos savants prennent la vérité de qui est venue avec, ils ont voyagé même du Yémen jusqu'en Egypte, et de La Mecque jusqu'à Bagdad, et de Naiyssabour jusqu'au Yémen. Ils ont voyagé et profité des uns et des autres. Contrairement aux savants de notre siècle, excepté celui à qui Allah a fait miséricorde.



Fatwa du cheikh Moqbil tirée de son recueil de fatawas
Tome 1, page 15    


http://www.fatawaislam.com/index.php?option=com_content&task=view&id=318&Itemid=519
(la page n existe plus)
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Umm Abdillah
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MessageSujet: L'intérêt dans la Connaissance du Tawhid   Mar 4 Mar 2014 - 17:28

L’intérêt dans la connaissance du Tawhîd

SHeikh Sâlih Ibn Fawzân al-Fawzân (qu’Allâh le préserve)


Question:

Certaines personnes se donnent à une étude profonde du Tawhîd, alors que d’autres considèrent que les gens sont monothéistes à la base dans des pays monothéistes, et qu’ainsi, ils n’ont pas besoin d’apprendre le Tawhîd ; quel est votre point vu à ce sujet ?

Réponse:

Lorsque la personne soulève cette interrogation, nous lui répondons : « Qu’est-ce que le Tawhîd ? Peux-tu nous le faire connaître ? » Et si elle ne peut pas nous l’expliquer, alors nous lui demanderons : « De combien sont les piliers de la Foi ? De combien sont les piliers de l’Islâm ? Qu’est-ce que l’excellence ? » Et lorsqu’elle ne peut pas répondre à cela, elle dit : « Je suis sur le Tawhîd ». Et comment peux-tu être dans le Tawhîd sans connaître ce qu’est le Tawhîd ? Et si nous l’interrogeons sur ce qu’est le polythéisme, ses différentes formes, de ce qui fait sortir de la religion et de ce qui ne le fait pas ; et qu’est-ce que l’hypocrisie et ses différents genres, lorsqu’elle est dans l’incapacité d’y répondre, elle dit : « Je suis monothéiste ! ». Ce qui veut dire monothéiste par la parole seulement ! Ces propos sont des propos de ceux qui ignorent ce qu’est le Tawhîd, et qui ignorent que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a passé treize ans à la Mecque à appeler au Tawhîd, que Noûh (‘alayhi as-salam) a passé neuf cent cinquante ans à exhorter son peuple au Tawhîd :

« Ô mon peuple, adorez Allâh. Pour vous, pas d’autre divinité que Lui » [1]

« Il [leur] dit : "Ô mon peuple, je suis vraiment pour vous, un avertisseur clair, Adorez Allâh, craignez-Le et obéissez-moi, pour qu’Il vous pardonne vos péchés et qu’Il vous donne un délai jusqu’à un terme fixé. Mais quand vient le terme fixé par Allâh, il ne saurait être différé si vous saviez !" Il dit : "Seigneur ! J’ai appelé mon peuple, nuit et jour. Mais mon appel n’a fait qu’accroître leur fuite. Et chaque fois que je les ai appelés pour que Tu leur pardonnes, ils ont mis leurs doigts dans leurs oreilles, se sont enveloppés de leurs vêtements, se sont entêtés et se sont montrés extrêmement orgueilleux. Ensuite, je les ai appelés ouvertement. Puis, je leur ai fait des proclamations publiques, et des confidences en secret. » [2]

Et d’autres sourates encore. Certes, le Tawhîd n’est pas un sujet simple. Le Tawhîd demande à ce que l’on y apporte une grande attention, des enseignements et de la connaissance. Il ne suffit pas de dire : « Je suis monothéiste » alors que tu ne connais pas ce que renferme le Tawhîd et ce qu’il l’annule et le rend caduque. Comment peux-tu dire cela sans connaissance du Tawhîd ? Pense-tu avoir plus de Tawhîd que Ibrâhîm (’alayhi as-salat was-salam) lorsqu’il a dit dans son invocation :

« "Ô mon Seigneur, fais de cette cité un lieu sûr, et préserve-moi ainsi que mes enfants de l’adoration des idoles. Ô mon Seigneur, elles (les idoles) ont égaré beaucoup de gens. Quiconque me suit est des miens. » [3]

Il a craint pour sa propre personne le polythéisme. Alors que la personne à qui nous répondons se rassure elle-même sur le polythéisme et dit : « Je suis monothéiste ! ». Il faut craindre Allâh – Subhânahu wa Ta’âla, car cette personne est soit ignorante, soit elle est égarée et veut détourner les gens de l’apprentissage du Dogme authentique. [4]

 Like a Star @ heaven [1] Coran, 7/59

 Like a Star @ heaven [2] Coran, 71/2-9

 Like a Star @ heaven [3] Coran, 14/35-36

 Like a Star @ heaven [4] Mouhâdharâtoun fîl-‘Aqîdati wad-Da’wah du SHeikh Sâlih al-Fawzân, 1/250-251

 Like a Star @ heaven Copié de Manhajulhaqq--->  http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article30
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MessageSujet: La Grande Place qu'occupait le Tawhid dans le Cœur des Sahabas   Ven 9 Mai 2014 - 9:10

La Grande Place qu'occupait le Tawhid dans le Cœur des Sahabas

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr

Les versets liés au Tawhîd avaient une grande importance aux yeux des compagnons car ils avaient conscience de la place occupée par cette notion dans le Qur’ân :

ils avaient saisi qu’il s’agit de la chose la plus importante du Noble Qur’ân, ils savaient pertinemment que ces versets avaient été révélés pour démontrer la Grandeur du Seigneur, Sa Majesté, Sa Magnificence, Sa Perfection.

Ils avaient compris que ces versets mettent en évidence que nul en dehors d’Allâh -Gloire et Pureté à Lui- ne mérite l’adoration.



 Like a Star @ heaven Copié ahloul hadith
http://www.ahloul-hadith.fr/files/la-qrande-place-quoccupait-le-tawh%C3%AEd-dans-le-c%C5%93ur-des-sahabas.pdf
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MessageSujet: La répartition du Tawhid   Sam 14 Fév 2015 - 22:37

La répartition du tawhid


Cheikh Mouqbil





Question : Cheikh Mouqbil fut questionné sur la répartition du Tawhid en trois parties :

L’unicité d’Allah dans sa seigneurie
L’unicité d’Allah dans l’adoration
L’unicité d’Allah dans ses noms et attributs

A quelle époque est apparut cette répartition ? Quelle en a été la cause ? Et est-t-il authentique que Cheikh Ibn Taymiyya et son éleve Ibn El-Qayyim furent les premiers à répartir le Tawhid de cette manière ?


Réponse : Louange à Allah, Seigneur de l’Univers, et que la prière d’Allah soit sur notre prophète Mohammed, sa famille, et tous ses compagnons.
J’atteste qu’il n’y a point de divinité digne d'être adorée excepté Allah, seul sans rien lui associer. J’atteste que Mohammed est son serviteur et messager.

Cette répartition est prise du Livre d’Allah et de la sunna de son messager (prière et paix d'Allah sur lui). Le Très-Haut a dit :

« Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé. » Sourate 'Les femmes' verset 36.

Ceci est l'unicité dans l'adoration. Et Il a dit :

« Si tu leur demandes: "Qui a créé les cieux et la terre?", ils diront, certes: "Allah!" Dis: "Louange à Allah!". Mais la plupart d’entre eux ne savent pas. » Sourate 'Luqman' verset 25.

Et ceci est l'unicité dans la seigneurie.

Le Très-Haut a dit :

«  C’est Lui le Dominateur Suprême au-dessus de Ses serviteurs, et Il est le Sage, le Parfaitement informé. ». Sourate 'El-An’am' verset 18.

Et enfin ceci est l'unicité dans ses noms et ses attributs.

L'Imam El Boukhari (Qu'Allah lui fasse miséricorde), à la fin de son livre l'Authentique, dans le chapitre de l'unicité, a regroupé l'unicité d'Allah dans ses noms et ses attributs, l'unicité dans sa seigneurie et l'unicité dans son adoration et ceci est bien connu, et quiconque souhaite y retourner, qu'il y retourne, et Allah est celui à qui nous demandons le secours.

Donc il n'est pas exact de dire que les premières personnes à avoir reparti l'unicité d'Allah sont Cheikh Ibnou Taymiya et son élève Ibn El Qayyim, car certains savants les ont déjà précédé dans cela, parmi eux Ibn Bata, Ibn Manda et d'autres, et nous conseillons la lecture du livre de Cheikh Abdel Razak ibn Abdel Al-Mouhsin El 'Abad (Qu'Allah les protége) intitulé "La juste parole dans la réplique à ceux qui désapprouvent la répartition de l'unicité".

Enfin la vérité doit être prise de qui vient avec, et nos savants prennent la vérité de qui est venue avec, ils ont voyagé même du Yémen jusqu'en Egypte, et de La Mecque jusqu'à Bagdad, et de Naiyssabour jusqu'au Yémen. Ils ont voyagé et profité des uns et des autres. Contrairement aux savants de notre siècle, excepté celui à qui Allah a fait miséricorde.


Like a Star @ heaven Fatwa du cheikh Moqbil tirée de son recueil de fatawas
Tome 1, page 15


SOURCE : http://www.fatawaislam.com/la-croyance/l-unicite-de-la-seigneurie/318-la-rrtition-du-tawhid
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Umm Abdillah
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MessageSujet: Le Tawhid est la plus importante des obligations   Mer 6 Mai 2015 - 14:54



Le Tawhîd est la plus importante des obligations


Sheikh Sâlih Âli ash-SHeikh (Qu’Allâh le préserve)


samedi 21 février 2015, par Ismaïl Ibn Hâdî


BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm


Le Tawhîd est le plus important car le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a commencé par cela dans son appel à l’Islâm. Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a appelé les gens uniquement au Tawhîd pendant de nombreuses années. Sans rendre obligatoire la prière, la Zakât, le jeûne et le Hadj. C’est une situation bien connue, c’est-à-dire, le fait qu’il ait consacré son ordre au Tawhîd en dehors de tout autre. Car il a commencé par ce qui était le plus important.

Comme le Prophète (sallallahu ’alayhi wa salam) a dit à Mou’adh lorsqu’il l’a envoyé au Yémen :

« Tu vas certes rencontrer un peuple qui appartient aux Gens du Livre. Commence donc par leur prêcher le témoignage de la foi : Il n’y a pas d’autre divinité qu’Allâh et que je suis l’envoyé d’Allâh » - S’ils acceptent, alors enseigne-leur... » Et dans une autre version : « Commence par leur prêcher en premier l’Unicité d’Allâh – Ta’âla. » [1]

Cela indique que le Tawhîd est plus important que le reste. Il est connu que les cinq prières canoniques n’ont été instituées que dans la nuit du voyage nocturne et de l’ascension [al-Isrâ wal-Mi’râdj], dans la 10ème année de la mission, et que le jeûne du Ramâdhan a été rendu obligatoire dans la deuxième année de l’Hégire, et que l’instauration de la Zakât a été obligatoire dans la 2ème année de l’Hégire, le Pèlerinage a été rendu obligatoire au court de la 7ème année de l’Hégire. Cela indique le fait du retard sur ces questions (par rapport au Tawhîd), et celui qui refuse une de ces obligations précitées sans revenir sur son avis, est mécréant selon le consensus des savants. Qu’en est-il alors du fondement des fondements ? Que dire alors sur ce qui a constitué la première des obligations ? Que dire alors sur le commandement sur lequel le Prophète a appelé pendant de nombreuses années à la Mecque ? Est-ce que cela peut-être considéré comme moindre en terme de jugement par rapport au reste ? La réponse est que le Tawhîd constitue la plus grande des obligations selon l’avis unanime des musulmans.

C’est aussi pourquoi les savants rappellent au sujet des actes qui rendent mécréants, au chapitre de l’apostat (dans la jurisprudence), que la première des choses rappelées dans ce qui cause la mécréance de la personne, est ce qui est lié au Tawhîd : que ce soit dans l’Unicité dans l’adoration, ou dans l’Unicité dans la Seigneurie, ou dans l’Unicité dans les Noms et Attributs d’Allâh. Les savants mentionnent cela avant tout le reste. Car le Tawhîd est la plus grande obligation avec laquelle est venu le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam), et pour laquelle les prophètes ont appelé. Il est bien connu encore que les prières canoniques, la Zakât, le jeûne et le Pèlerinage et autres font l’objet de divergence dans les Législations. Ceci dit, les prophètes sont tous unis et unanimes dans le Tawhîd. Ce qui indique qu’il constitue le plus grand droit d’Allâh, et la plus grande obligation parmi les obligations. Ce qui démontre enfin, sa haute position par rapport au reste. [2]
Notes

[1] Rapporté par al-Bukhârî

[2] Charh Kachf uch-Choubouhât du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, p.325-326

Source: http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article258


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MessageSujet: Révisez et apprennez le Tawhid sans cesse   Mer 6 Mai 2015 - 14:59


Révisez et apprenez le Tawhîd sans cesse !



L’excellence SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (Qu’Allâh le préserve)


dimanche 2 novembre 2014, par Ismaïl Ibn Hâdî

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Il ne faut pas dire : « c’est bon, j’ai compris le Tawhîd. Nous voulons autre chose que le Tawhîd. » Car le Tawhîd est une chose qui s’oublie, et sur laquelle des doutes peuvent apparaître liés à ses sujets. Le polythéisme est présent en tout temps, il est nécessaire d’étudier et d’expliquer ses sujets. Satan œuvre pour faire oublier aux gens le fondement du Tawhîd et ses sujets, et ce, jusqu’à ce que la personne tombe dans le polythéisme.

C’est la raison pour laquelle SHeikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhab, l’imâm de la Da’wah (rahimahullâh), a dit lors d’un de ses cours, après avoir terminé l’enseignement de son livre Kitab Tawhîd et l’explication de ses divers sujets, qu’il voulait recommencer une troisième ou une quatrième fois l’étude de ce livre. Il lui a été demandé : « Ô SHeikh, nous souhaiterions un autre livre, un livre de jurisprudence ou de hadîth ? ». SHeikh a répondu : « mais pourquoi ? » Ils dirent : « Le Tawhîd, nous l’avons compris, et nous souhaiterions une autre science à apprendre. » SHeikh dit : « Patientez donc, je vais voir ce qu’il en est sur cette question. » Quelques jours passés, le SHeikh vint au cours avec un visage très surpris, les étudiants lui demandèrent ce qu’il en était ? Il dit : « Il m’est venu une histoire perturbante. » Ils dirent : « Mais quelle est-elle ? » Il dit : « Il m’est parvenu que des Habitants d’une maison ont sacrifiés un coq devant leur portes, afin d’apporter du bien à cette maison. Ils ont fait couler le sang du coq sacrifié au seuil de la porte. J’ai envoyé une personne afin de nous confirmer cette affaire comme cela est nécessaire. » Le lendemain, les élèves ont demandé au SHeikh : « Qu’en est-il de l’affaire que tu nous as racontée hier, Ô SHeikh ? » Il répondit : « Il y a une autre affaire encore. » Ils dirent : « Mais qu’est-elle ? ». Il dit : « Les habitants de cette maison n’ont en réalité pas sacrifié pour autre qu’Allâh, mais il s’agit d’untel qui a forniqué avec sa mère. » Ils dirent : « Je recherche protection auprès d’Allâh, il a forniqué avec sa mère !! Je recherche protection auprès d’Allâh, il a forniqué avec sa mère !! »

C’est pourquoi SHeikh a considéré comme être ignorant que de dire « le Tawhîd est une chose que nous avons comprise », c’est une parole considérée comme la plus grande ignorance, et parmi les ruses de Satan. Car ils ont considéré plus grave un péché parmi les grands péchés, que le grand polythéisme qui fait sortir son auteur de l’Islâm qui n’a pas révolté leur cœur. Comment leur cœur ne peut s’enflammer à la connaissance de la situation d’immoler à la porte d’une maison pour y faire descendre du bien, sans qu’ils ne sachent qu’en réalité ils font appel aux Djinns afin de repousser le mal de cette maison par cet acte, ou de repousser le mauvais œil par le fait de se rapprocher d’eux pour autre qu’Allâh. Ceci est un grand polythéisme véritable, alors que l’autre acte est un péché parmi les grands péchés qui n’est pas considéré comme du grand polythéisme.

Cela est comme ce que l’on peut apercevoir de la part de certains ignorants, qui lorsqu’ils voient certains grands péchés accomplis, ils se mettent en colère, se lèvent, s’assoient. Mais lorsqu’ils entendent l’accomplissement de grands polythéismes, ils ne réagissent pas ainsi. Lorsqu’ils entendent certaines choses répréhensibles dans le domaine du comportement ou la fornication, ou la fornication qui se passe dans certains pays, ou l’exhibition des femmes, ou certains actes d’immoralité ou d’injustice et autres, ils s’emportent et en parlent. Mais lorsqu’ils voient des gens sous un dôme à adorer autre qu’Allâh – ‘Azza wa Djal, ou qu’ils voient des gens immoler pour autre qu’Allâh – ‘Azza wa Djal, ou qu’ils lisent cela dans des magazines, ou des livres, leur cœur n’est pas touché par le droit d’Allâh au delà de tout. Ceci est une preuve de leur ignorance, et une preuve qu’ils ne connaissent pas ce qui est nécessaire pour leur propre personne. Ces ignorants, lorsqu’ils ne connaissent pas le Tawhîd, et que leur cœur ne s’emportent pas dans la transgression des droits d’Allâh – ‘Azza wa Djal – a être adoré Seul en dehors de tout autre, sont alors dans le mal. Si quand ils voient un mal, ils se révoltent, et quand ils voient du polythéisme majeur, cela ne touche pas leur cœur, il faut qu’ils sachent alors qu’ils n’ont pas compris le Tawhîd, et la grandeur d’Allâh – ‘Azza wa Djal – qui mérite Seul ce droit. Ce sont eux qui disent : « Le Tawhîd nous l’avons compris » C’est aussi à travers eux, ces ignorants, que Satan entre par la plus grande des ruses, comme l’a dit SHeikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhab (rahimahullâh) : « Il est nécessaire d’être prudent et de s’instruire, de savoir que la plus grande ignorance est le fait de prétendre comprendre parfaitement le Tawhîd, car il y a là un piège de Satan. » [1]
Notes

[1] Charh Kachf uch-Choubouhât du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh,, p. 365-367

Source: http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article73


Dernière édition par Umm Abdillah le Mer 6 Mai 2015 - 16:09, édité 1 fois
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MessageSujet: Parmi les conséquences de l'abandon du Tawhid   Mer 6 Mai 2015 - 15:01



Parmi les conséquences de l’abandon du Tawhîd


SHeikh Sâlih Ibn Fawzân al-Fawzân (qu’Allâh le préserve)


dimanche 19 octobre 2014, par Ismaïl Ibn Hâdî


BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Certaines personnes disent : « Les musulmans se font tués et vous, vous appelez au Tawhîd ! » Beaucoup de ces gens sont pourtant croyants en Allâh ?

Ce qui a été [la cause] de ces tueries est bien l’abandon du Tawhîd de leur part. S’ils étaient assidus sur l’Unicté d’Allâh, Allâh - ’Azza wa Djal - leur viendrait en secours. La plus grande des causes de tuerie des musulmans, est la présence du polythéisme [Chirk] en eux, et leur manque d’attention à l’égard du Tawhîd. [1]
Notes

[1] Mouhâdharâtoun fîl-’Aqîdati wad-Da’wah du SHeikh Sâlih al-Fawzân, 1/187

Source: http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article8
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MessageSujet: Le fait de prêcher le Tawhîd avant toute chose   Mer 12 Aoû 2015 - 15:43

Le fait de prêcher le Tawhîd avant toute chose


SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh








Le fait de prêcher pour Allâh – Djalla wa ‘Ala – n’est pas un acte ordinaire. Celui-ci constitue le meilleur des actes d’adoration, car l’ensemble des Gens de science considère que c’est le meilleur des actes d’adoration. Parmi ses bienfaits, il y a le fait que cela est considéré comme une lutte sur la Voie d’Allâh. Allâh – Ta’âla – dit : « N’obéis donc pas aux infidèles ; et avec ceci » c’est-à-dire le Qor’ân « lutte contre eux vigoureusement. » [1] Le combat par le Qor’ân, c’est-à-dire prêcher pour Allâh avec le Qor’ân et la Sounnah, c’est ce qu’explique le Qor’ân.
Le fait d’appeler à Allâh [ad-Da’wah] est un nom général qui englobe tous les moyens permettant de transmettre la religion de vérité aux gens, que ce soit par l’apprentissage, ou l’écrit, ou l’enseignement, en se rendant dans les campagnes et les villages, à travers les rencontres et les conférences, à travers les sites internet et les médias, ou autre moyen dans ce domaine. Tout moyen utilisé permettant de transmettre la religion de vérité aux gens, est considéré comme prêcher pour Allâh – Ta’âla. Sur cela, le combat dans ce domaine est que le musulman double d’effort de sorte que son prêche soit basé et conforme au Livre, à la Sounnah et sur la compréhension des anciens pieux prédécesseurs.
Parmi les bienfaits du prêche à Allâh, est qu’il est devenu le meilleur des actes d’adoration, car il bénéficie d’un bienfait multiple. Le but visé dans l’adoration consacrée est de vouer une adoration volontaire. Car en dehors de cela, cela devient un bénéfice mineur. C’est à l’exemple du fait de veiller la nuit, ou de beaucoup réciter le Qor’ân, cela vise un intérêt personnel. Mais lorsqu’il enseigne le Qor’ân, enseigne la Sounnah, qu’il les prêche à ce qu’Allâh leur a ordonné, et ce qui leur permet de se rapprocher d’Allâh, cela fait appel à un avantage multiple. C’est pourquoi Ibn al-Djawzî (rahimahullâh) a dit dans « Sayd al-Khâtir » : « L’écriture et les ouvrages sont plus bénéfiques que l’enseignement (oral). Car l’enseignant touche un certain nombre parmi les étudiants, peut-être 40, ou 50 ou 100 personnes. Et lorsque ce dernier meurt, ce nombre s’estompe aussi sur la science acquise. Ensuite les étudiants enseignent ce qui a été appris aux autres et ainsi de suite. Ceci dit l’écriture et les ouvrages ont un impact plus bénéfique sur la communauté, et ne se limite pas à une génération de personnes, mais cela est plus bénéfique à un grand nombre d’entre eux. » Cela fait référence au fait que le bénéfice visé est celui qui touche le plus grand nombre, c’est le meilleur comme l’a rappelé Ibn Djawzî (rahimahullâh). [2]
La voie méthodologique dans le prêche du Livre et de la Sounnah laisse clairement apparaître le fait d’appeler à ce qui est essentiel. Comme dans le hadîth de Mou’âdh (radhiallâhu ‘anhu) lorsque le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) l’a envoyé au Yémen, il lui a dit : « Tu vas certes rencontrer un peuple qui appartient aux Gens du Livre. Commence donc par leur prêcher le témoignage de la foi : « Il n’y a pas d’autre divinité qu’Allâh » Tout comme dans le livre du Tawhîd dans Sahîh al-Bukhârî. Et dans les deux Sahîh, il dit : « Tu vas certes rencontrer un peuple qui appartient aux Gens du Livre. Commence donc par leur prêcher le témoignage de la foi : « Il n’y a pas d’autre divinité qu’Allâh et que je suis l’envoyé d’Allâh » - S’ils acceptent, alors enseigne-leur qu’Allâh leur a rendu obligatoire cinq prières de jour et nuit. Et s’ils acceptent cela de toi, enseigne-leur qu’Allâh leur a rendu obligatoire le versement de l’aumône prélevée sur les plus riches d’entre eux, pour la reverser aux plus pauvres. Et crains l’invocation de l’opprimé, car il n’y a pas de voile entre lui et Allâh. » Ce hadîth est clair comme preuve que le prêche doit avant tout commencer par le fait d’appeler à l’Unicité (Tawhîd) d’Allâh – Ta’âla – avant toute chose. Le fait d’appeler au Tawhîd consiste à appeler aux détails et à l’ensemble de ce qui constitue ses détails. Et entre dans cela le fait d’enseigner le Tawhîd authentique et de le propager par ses auteurs, les cassettes, et d’en expliquer cela aux gens en tout lieu ainsi que par les voies modernes, comme l’internet et les médias en ligne et autres. Cela est l’un des plus grands actes se rapprochant dans le suivi du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam). [3]

Notes
[1] Coran, 25/52
[2] Ta-assil al-Manâhij ad-Da’awiyyah fî dhaw il-Kitâb was-Sounnah wa faham as-Salaf us-Sâlih du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, p.4-5
[3] Ta-assil al-Manâhij ad-Da’awiyyah fî dhaw il-Kitâb was-Sounnah wa faham as-Salaf us-Sâlih du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, p.8




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Umm Abdillah
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MessageSujet: Qu’est-ce que l’unicité, quelles sont ses catégories et quelle est la rétribution de celui qui la concrétise ?   Mar 29 Sep 2015 - 8:18

Qu’est-ce que l’unicité, quelles sont ses catégories et quelle est la rétribution de celui qui la concrétise ?



Cheikh Zayd Ibn Muhammad Al-Madkhali



al-ajwiba as-sadida 'an al-assila ar-rachida | Volume 1, question 3, pages 7-8

Question :

Qu’est-ce que l’unicité, quelles sont ses catégories et quelle est la rétribution de celui qui la concrétise ici-bas et dans l’au-delà ?
Réponse :

L’unicité désigne l’unification d’Allah dans l’adoration, le délaissement de l’association, majeure et mineure, peu ou abondante, et le désaveu de celle-ci et ses adeptes, comme Il (سبحانه وتعالى) a dit :

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَٰلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ

« Dis : en vérité, ma prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’univers. A Lui nul associé ! Et voila ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre. » [al-an’am, 162-163].

Et Il (سبحانه) a dit :

رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا

« Il est le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux. Adore-Le donc, et sois constant dans Son adoration. Lui connais-tu un homonyme ? » [Maryam, 65].

Quant aux catégories de l’unicité, elles sont au nombre de trois :

L’unicité dans la divinisation.
L’unicité dans la seigneurie.
L’unicité des noms et attributs.
L’unicité dans la divinisation : est l’unification d’Allah par toutes les formes d’adoration.


L’unicité dans la seigneurie : est la reconnaissance qu’Allah est le Créateur, le Pourvoyeur, Celui qui donne la vie et la mort, Celui qui gère toute chose, Celui qui agit sur l’ensemble de l’univers, Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait mais ce sont eux qui devront rendre compte [de leurs actes].

L’unicité des noms et attributs : c’est la ferme conviction qu’Allah possède les plus beaux noms et les attributs parfaits, l’affirmation de cela sans déformation, ni négation, et sans comparaison, ni description du comment, ni assimilation. Nous disons plutôt comme Allah a dit :


لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

« Il n’y a rien qui Lui ressemble, et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant. » [ach-choura, 11].

Quant à la rétribution de l’unicité ici-bas, c’est la préservation du sang, des biens, de l’honneur et la vie en toute sécurité et sérénité.

Quant à la rétribution du monothéiste dans l’au-delà, c’est l’agrément d’Allah et le paradis, ainsi que le salut de Son courroux et du feu. Et au-dessus de cela, le plaisir de la vision du visage d’Allah, le Noble, et ceci est l’énorme succès.


[Fin de la réponse de Cheikh Zayd Ibn Muhammad Al-Madkhali, qu’Allah lui fasse miséricorde]

Source: http://an-nassiha.com/index.php/la-foi-en-allah/l-unicite-d-allah/378-qu-est-ce-que-l-unicite-quelles-sont-ses-categories-et-quelle-est-la-retribution-de-celui-qui-la-concretise.html
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MessageSujet: Le Besoin de l'adorateur dans l'Unicité d'Allah   Lun 12 Oct 2015 - 11:56

Le besoin de l’adorateur dans l’Unicité d’Allâh


Sheikh al-Islam Ibn Taymiyyah (rahimahullâh)


BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Sache que le besoin qu’à l’adorateur de son Seigneur implique qu’il l’adore et ne Lui donne aucun associé. Il n’y a pas de pareil auquel on peut Le comparer. Cependant, ce besoin s’apparente, sous certains aspects, au besoin qu’a le corps de nourriture et de la boisson même s’il y a entre les deux états de nombreuses différences. L’adorateur n’est, en réalité, que par son cœur et son âme et celle-ci n’a de valeur que par son Seigneur, Allâh – ‘Azza wa Djal, en dehors de Qui il n’y a pas de divinité. Elle ne trouve l’apaisement dans ce bas-monde que par le rappel d’Allâh – ‘Azza wa Djal. Et même si l’adorateur trouve du plaisir et de la joie en autre qu’Allâh – ‘Azza wa Djal, cela ne dure pas. Au contraire, cela change d’un genre à un autre, et d’une personne à une autre. Quant à son Seigneur, l’adorateur en a un besoin permanent, en toute situation et où qu’il soit, Allâh – ‘Azza wa Djal – est avec lui. [1]

Le besoin nécessaire de la Révélation pour l’adorateur est beaucoup plus important que le traitement pour le malade. Ce qui pourrait apparaître de plus grave en cas d’absence de médecin est la mort des corps. Par ailleurs, si l’adorateur n’acquiert pas la lumière et la vie de la Révélation, son cœur connaîtra une mort qui ne laissera plus aucun espoir de vie ou une fatalité qui ne sera jamais plus accompagnée d’aucun bonheur. Il n’y a donc de bonheur que dans le suivi de l’Envoyé, car Allâh n’a réservé la réussite qu’à ses croyants et à ceux qui le secourent. [2]

Le début de la religion et sa fin, sa forme extérieure et intérieure, est l’Unicité d’Allâh [Tawhîd]. C’est consacrer la religion pure tout entière à Allâh, c’est donner réalité au fait de dire qu’il n’y a point de divinité si ce n’est Allâh. Même si les Musulmans ont en commun de reconnaître ces choses, ils se distinguent les uns des autres pour ce qui est de leur donner réalité, d’une manière que nous ne sommes pas en mesure de fixer avec précision. Ainsi beaucoup d’entre eux ont-ils pour opinion que la proclamation de l’Unicité [Tawhîd] qui leur est imposée consiste à déclarer et à tenir pour vrai [Tasdîq] qu’Allâh est le Créateur de toute chose et en est le Seigneur. Ils ne distinguent pas entre proclamer l’Unicité de la Seigneurie [Tawhîd al-Rouboûbiyyah] – chose que les associateurs d’entre les Arabes disaient – et l’Unicité de la Divinité [Tawhîd al-Ilâhiyyah], vers laquelle le Messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa salam) les a invités. Et ils n’allient pas la proclamation verbale de l’Unicité et sa proclamation dans la pratique. [3]

L’adorateur reconnaît qu’Allâh est son Seigneur, son Créateur, et qu’il est pauvre de Lui, qu’il a besoin de Lui, il connaît la servitude rattachée à la Seigneurie d’Allâh. Cet adorateur interroge son Seigneur, Le supplie et s’en remet à Lui. Peut-être obéit-il à Son ordre et peut-être y désobéit-il. Peut-être avec cela, L’adore t-il et peut-être adore-t-il Satan et les idoles. L’exemple de cette servitude ne fait pas de différence entre les gens du Paradis et du Feu, et, par elle, l’homme ne devient pas croyant. [4]

Notes
[1] Madjmou’ al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah, 1/24

[2] Madjmou’ al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah, 19/97

[3] Madjmou’ al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah, 10/264

[4] Madjmou’ al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah, 10/106

Source: http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article295
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UmmIbrahim
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MessageSujet: L'extinction ( Al Fanâ) dans le Tawhid    Lun 4 Jan 2016 - 15:15

L’extinction [al-Fanâ] dans le Tawhîd est de trois sortes


SHeikh al-Islam Ibn Taymiyyah





L’extinction (al-Fanâ) de l’être peut renvoyer à trois sortes :

 La première est l’extinction religieuse légiférée que les messagers et les Livres Saints ont enseignée, consiste à s’octroyer en totalité de ce qu' Allâh n’a pas ordonné, pour accomplir ce qu’Il a ordonné.

Il s’agit d’éteindre l’adoration vouée à autre que Lui, par une adoration rendue exclusivement à Allâh, d’effacer l’obéissance à autre que Lui pour une obéissance à Allâh et Son messager, d’effacer la remise confiante à autre que Lui pour une remise confiante entière en Allâh, mais aussi d’éteindre l’amour dirigé vers autre que Lui pour un amour pour Lui et Son Messager, d’éteindre la peur d’autre que Lui pour une peur de Lui uniquement, de façon à ce que l’adorateur cesse de suivre ses passions loin de la guidance divine, et qu’ Allâh et Son Prophète    lui soient plus chers que toute autre chose.

Comme l’a dit Allâh – Ta’âla – dans ce verset (sens rapproché) : « Dis : "Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers qu’Allâh, Son messager et la lutte dans le sentier d’Allâh, alors attendez qu’Allâh fasse venir Son ordre . Et Allâh ne guide pas les gens pervers". » [1]

Voilà tout ce qu’Allâh et Son Envoyé    ont ordonné.

 Le deuxième type d’extinction [de l’être] est celui de certains soufis et qui consiste à tout effacer du regard à l’exception d’Allâh.

L’adoration disparaît par Celui qu’il adore, le rappel disparaît par Celui dont il se rappelle, la connaissance s’estompe par Celui qu’il parvient à connaître. En somme, il perd le sens de lui-même et de tout ce qui existe en dehors d’Allâh.

En réalité, il s’agit d’un état diminué qui frappe certains itinérants [soufis], et ne constitue en rien une étape nécessaire dans la voie qui mène à Allâh. C’est pourquoi il n’est pas connu du Prophète    et des premières générations qu’ils ont été dans ce type d’état. Celui qui affirme qu’il s’agit de l’apogée de la voie des itinérants spirituels est un égaré évident.

De même celui qui prétend qu’il s’agit d’une étape nécessaire dans la voie qui mène à Allâh, est dans l’erreur. Car cet état est un signe qui ne frappe qu’une petite portion des hommes, et n’est donc pas une étape nécessaire à tous les itinérants.

La troisième définition de l’extinction [al-Fanâ] consiste à voir les différences disparaître, dans le sens où il prend conscience que l’existence du Créateur et du créé ne font qu’un, qu’en vérité il n’y a qu’une seule existence. C’est l’avis des athées qui représentent la catégorie la plus égarée des serviteurs. [2]


[1] Coran, 9/24

[2] Madjmou’ al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah, 3/118-120


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